Салафизам, који препоручује да муслимани живе по угледу на Посланика и његове другове, а који се заснива на повратку на писмо Курана и сунета, доживео је спектакуларну дифузију унутар сунитског света током ових последњих деценија. Првобитно фокусиран на норме свакодневног живота, постепено се приближавао политичком пољу, посебно у Египту, дому Муслиманског братства, са којим не треба мешати салафизам. Управо у Египту Стефан Лакроа, признати специјалиста у овој земљи, ванредни професор на CERI/Sciences Po и кодиректор Катедре за студије о религијским чињеницама у Sciences Po, истражује од 2010. године у сврху значајног рада, „Сумрак светаца, историја и политика салафизма у Египту“, који је управо објавио ЦНРС. Нудимо вам неке изводе из увода.
За неколико деценија, сунитска муслиманска ортодоксна вера је променила своје лице. Ово је резултат растућег утицаја који на пољу ислама врши оно што називамо салафизмом. Израз, који се често погрешно схвата, користе покрети и појединци са различитим и понекад супротстављеним политичким позицијама, од претпостављене лојалности улема партнера Саудијске монархије до крвавог џихадизма Исламске државе.
Ипак, сви се слажу око низа основа: тврдња да оличава сунитски ислам у његовом најстрожем облику, искључујући суфије и присталице ашаритске теолошке школе која је заговарала разборит рационализам и остала доминантна до 20. века; безусловно одбацивање несунитских школа ислама, почевши од шиизма; промоција друштвених и верских пракси заснованих на ултраконзервативној норми, описаној као наслеђена од првих муслимана.
На крају онога што је било слично правој нормативној револуцији, ове основе су постале, за све већи број муслимана, суштина сунитске вере, чак иако су далеко од тога да се увек примењују у пракси као стандард. Салафизам је изгледа, укратко, добио предност у борби идеја. Овај преокрет је тим значајнији с обзиром на то да су, пре само неколико деценија, ова тумачења још увек била у мањини међу муслиманским верницима.
Објашњења која су дата за пораст салафизма често су грешила на страни склоности ка монокаузалности. Много се указује на улогу Краљевине Саудијске Арабије, чији званични ислам себе назива салафистичким и који за себе сматра да носи претпостављену верску мисију. Овде нема говора о порицању утицаја саудијског прозелитизма, посебно од 1970-их када су приходи од нафте дали краљевству средства да оствари своје амбиције. Али, ограничавајући се на ово објашњење, не бисмо могли да разумемо зашто је салафизам успео да се прими, и зашто су се ефекти осећали снажније у неким земљама него у другим.
Истицање транснационалног карактера салафистичког „феномена“ не би требало да нас наведе да замаглимо локализовану динамику на делу у његовом успостављању и расту. Прво морамо да подвучемо улогу коју имају, у скоро свакој земљи, локални верски предузетници вођени аутентичном етиком уверења. Игра режима им је – мање-више добровољно – отворила простор. „Логика поља“, да употребимо израз Пјера Бурдијеа, урадила је остало. Ово није било без последица на доктрину: свуда, упркос својој тврдњи да представља нематеријалну суштину, салафизам се прилагођавао условима својих успостављених друштава, производећи структуре локалне власти које су више у складу са њиховом реалношћу.
Египат је посебно занимљива студија случаја. Прво зато што је отварање политичког поља након пада Мубарака омогућило да се на гласачкој кутији измери привлачност (и, још више, тривијализација) салафизма. Право изненађење првих слободних избора које је земља доживела у јесен 2011. године није била водећа позиција коју су освојили Муслиманска браћа, већ веома добар резултат партије Салафист ал-Нур, створене неколико месеци раније и која је заузела друго место са више од 25% гласова.
Изнад свега, либерализација религиозног поља тада чини видљивом салафистичку религиозност за коју многи, посебно међу елитама, нису ни слутили. Међутим, 2011. године било је довољно испитати узорак египатских муслимана да би се ово сагледало: када су упитани о суфизму и култу светаца, већина испитаника је одговорила да је све то у супротности са исламом (иако су понекад признали да су отишли на једну од ових популарних прослава; када су их питали за „идеалну“ хаљину за жену, многи су били за никаб (иако су често признавали да је не носе њихова жена, њихова сестра или ћерка).
Већина испитаника се није дефинисала као салафисти, а већина није показивала спољашње знаке религиозности. Али за велики број њих, често и не схватајући, салафизам је оличавао сунитску исламску норму. Све говори да би неколико деценија раније добијени одговори били веома различити.
Ова трансформација је утолико значајнија што је Египат историјски представљао један од бастиона онога што ми овде називамо „традиционалним сунитским исламом”, чија се основа налази у овој „касној сунитској традицији” (по речима Џонатана Брауна) чији је нормативни хегемонија се проширила на скоро цео сунитски свет од његове кристализације на прелазу из 14. века.
Својом приврженошћу ашаритској теологији (и, даље на истоку, матуридској, при чему су обе блиске), канонским школама јуриспруденције, и мање или више израженом толеранцијом коју показује према суфизму, овај „традиционални ислам“ је у нескладу са свиме што салафизам намерава да промовише. У Каиру, он је оличен у престижном и хиљаду година старом универзитету џамије Ал-Азхар, који је дуго времена представљао једну од главних тачака утицаја на глобалном нивоу пре него што је био освојен утицајем салафистичких подводних струјања које су се унутар ње развијале (иако никада не потресајући њен врх). Како онда можемо објаснити да је у Египту, за неколико деценија, могло да дође до тако дубоке верске промене?
Ово је прво питање којим се овај рад бави, предлажући социо-историју египатског салафизма која се протеже кроз дуги временски период, од његовог организованог појављивања у научним круговима Каира 1920-их до најновијег периода. Ово ће укључивати проучавање, на дијахронијски начин, трансформације исламске нормативности у Египту у 20. и раном 21. веку, сагледавање појединачних и колективних актера на порекло ових трансформација и на политички и друштвени контекст у коме су деловале. […]
Ово дело је укрштено са другим питањем које служи као заједничка нит: како размишљати о односу који салафизам – овог пута више не само као дискурс или визија света, већ као активан покрет – одржава са политиком?
Положај већине египатских салафија је свакако био релативно јасан све до 1970-их: састојао се од избегавања политике, кад год је било потребно, бучним изјавама оданости властима, без обзира на околности. Ова позиција је ипак постала сложенија од тада, када су на салафизам почели да утичу супротстављени исламски покрети.
Рођење крајем 1970-их година првог организованог друштвеног покрета који тврди да је салафистички, салафистичко проповедање, означава прекид у овом смислу. Више од тридесет година касније, овај исти покрет ће ући у историју стварајући странку ал-Нур, другу политичку снагу у првом демократски изабраном парламенту постреволуционарног Египта.
Против мишљења оних који би у овим догађајима желели да виде толико преокрета доктрина, овај рад ће настојати да дешифрује „граматику” египатског салафизма, једину у стању да објасни логику политичких избора које су његови актери направили. Ово „граматичко“ читање ће такође показати да салафизам, који је постао готово хегемонистички као религиозна норма, лако може избећи оне који би себе сматрали легитимним „граматичким“ промотерима.
Књига ће се тако завршити „револуционарним салафизмом“ Хазима Абу Исмаила, салафистичког шеика популистичког стила, правог политичког „НЛО“ и ефемерног кандидата на председничким изборима 2012. године који је, успевши да уједини око себе огроман покрет подршке, од кога се у једном тренутку очекивало да победи. Укратко, развој догађаја након 2011. године нам омогућава да измеримо парадоксалне ефекте верске „победе“ салафизма: пошто је постао норма, предодређен је да буде поново присвојен од стране толиког броја актера који оспоравају његово значење; ова повећана конкуренција прати њену политизацију, што доводи у питање њену тврдњу о чистоти доктрине. Све ово би могло да објасни опадање, иако још увек релативно, салафизма у Египту у последњем периоду.
Стефан Лакроа, ванредни професор на Сиенс По школи за међународне послове и ко-директор Катедре за студије о религијским чињеницама, Сиенс По
ИЗВОР: https://theconversation.com/en-egypte-et-ailleurs-les-multiples-visages-du-salafisme-221159
0 $type={blogger}:
Постави коментар