Дана 13. новембра 2023. године, након ужасног напада Хамаса на Израел, Јирген Хабермас и још три истакнута немачка академика објавили су изјаву у којој осуђују пораст антисемитизма у Немачкој. Они су такође критиковали употребу термина „геноцид” да би се описао одговор Израела.
Израелска војна одмазда била је „у принципу оправдана“, тврдили су, и упркос
све бриге за судбину палестинског становништва […], стандарди пресуде у потпуности измичу када се геноцидне намере приписују акцијама Израела.
Изјава је изазвала жесток одзив, са отвореним писмом које су потписали бројни виши академици, од којих су многи или радили са Хабермасом или су били под утицајем Хабермаса. Они су тврдили да се у изјави "брига за људско достојанство не шири на одговарајући начин на палестинске цивиле у Гази који се суочавају са смрћу и уништењем". Уместо тога, наставили су,
солидарност значи да принцип људског достојанства мора важити за све људе. Ово од нас захтева да препознамо и позабавимо се патњама свих оних који су погођени оружаним сукобом.
У својој 94. години, Хабермас се поново убацио у једно од најважнијих питања свог времена. Спор око права Израела да се брани, и права Палестине на домовину, илуструје неке од тензија у срцу његовог запањујућег филозофског путовања.
Дакле, ко је Јирген Хабермас? И зашто је он тако велики јавни интелектуалац, не само у Немачкој, већ и широм света?
Рат и филозофија
Хабермас је рођен у Дизелдорфу 1929. године, када је постао пунолетан током Другог светског рата. Придружио се покрету Хитлерјугенд и позван је у војску. Али одмах после рата, и са откривањем ужасних нацистичких злочина, брзо је схватио моралну и практичну катастрофу Хитлеровог режима.
На крају је започео студије филозофије. По завршетку дипломског рада, постао је асистент Теодора Адорна на Институту за друштвена истраживања у Франкфурту, којим је Адорно руководио са социологом Максом Хоркхајмером. Адорно и Хоркхајмер су били утицајни немачки интелектуалци који су развили оно што је постало познато као „Франкфуртска школа“ критичке теорије.
Заузимајући критички став не само према немачком друштву и његовој историји (чувено је Адорно написао да „после Аушвица не може бити поезије”), већ и према природи рационалности и просветитељству уопште, они су инаугурисали истраживачки програм који и данас има одјека.
Иако је Хабермас напустио институт након кратког периода, на крају се вратио на Универзитет у Франкфурту, овог пута као професор филозофије, где је остао до свог „пензионисања“ 1994. године. Током тог периода и касније, направио је изузетан низ радова, који је уобличио дебате не само у филозофији, већ у социологији, политичким наукама, историји, праву, културолошким студијама, и не мање важно, у широј јавној култури Европе и Северне Америке.
Филозоф из 18. века Имануел Кант једном је описао свој филозофски пројекат вођен трима питањима: Шта могу да знам? Шта треба да радим? И чему да се надам? То је такође прилично добар резиме Хабермасовог пројекта.
Међутим, за разлику од Адорна и Хоркхајмера, који су били скептични у погледу обећања радикалне политике с обзиром на патологије модерног „неразума“, Хабермаса је занимало у којој мери је модерност „недовршени пројекат“.
Овај осећај неиспуњеног обећања просветитељства обликовао је неке од његових најважнијих идеја. Желим да истражим два од њих овде.
'Неизнуђена снага бољег аргумента'
Прва је оно што Хабермас назива „етиком дискурса“. Основна идеја је да услови потребни за успешну комуникацију међу људима представљају облик јавног расуђивања који нам помаже да схватимо нормативне основе либералне демократије.
„Дискурс” је посебан облик комуникације вођене правилима. Оријентисан је на тражење истине и пружање разлога другима које би они у принципу могли да прихвате. „Неприсилна снага бољег аргумента“, како каже Хабермас, треба да има аргументативну тежину у дискурсу, а не економску или политичку моћ.
На први поглед, у свету корозивних друштвених медија и Трампових „лажних вести“, ово делује бесмислено. Али Хабермас не захтева да политику претворимо у семинар филозофије. Уместо тога, он жели да обратимо пажњу на (шта су за њега) универзалне и непроменљиве моралне претпоставке истинске комуникације.
Ако су људска бића у основи слободна и једнака, онда следе одређене ствари о томе како треба да се односимо једни према другима. Хабермас преузима Кантову идеју о „категоричком императиву” – у суштини, поступајте само на начин на који бисте рационално желели да сви други делују – и претвара је у дискурзивни императив.
Шта ово значи? Он повезује морално расуђивање ближе него Кант са људима који размишљају заједно. И тако постаје императив: поступајте само на начине који се могу оправдати унутар „идеалне говорне ситуације“ – мисаони експеримент у којем се замишља да је комуникација ослобођена искривљавајућих ефеката моћи и неједнакости.
Запазите овде две ствари о Хабермасовом фокусу на „дискурс“.
Прво, он користи мисаони експеримент идеалне говорне ситуације као начин да нас наведе да се фокусирамо на које стандарде треба да се позивамо, за разлику од беспоговорне претпоставке да су наши постојећи начини комуникације и понашања морално и политички задовољавајући.
И друго, он повезује ове стандарде са дијалогом и консензусом између људских бића. Исправна ствар, како у животу тако иу политици, је, отприлике, оно на шта би могли да пристану други највише погођени вашим поступцима.
Наша политика је, очигледно, далеко од таквих идеалних услова. Али можемо схватити колико је она искривљена, тврди Хабермас, размишљајући о претпоставкама које су инхерентне самој идеји комуникације.
Хабермасови аргументи обезбеђују стандарде на основу којих се може схватити сврха и легитимитет либералних демократских институција. Ово води до друге велике идеје коју желим да истакнем.
Делиберативна демократија
Попут америчког политичког филозофа Џона Ролса, са којим је током много година водио сталне филозофске разговоре, Хабермас је сматрао да слобода и једнакост треба да се помире кроз наше демократске институције.
И што је више размишљао о плурализму модерних друштава, то је више видео функцију правних и политичких институција као помоћ у њиховом повезивању.
Консензус о важећим моралним нормама био је неопходан, али недовољан услов за легитимитет. Такође је била потребна конвергенција у погледу оправданости главних политичких институција. То је довело до развоја његове утицајне „делиберативне“ теорије демократије, изложене у његовој важној књизи, Између чињеница и норми: доприноси теорији дискурса о праву и демократији (1992).
Још једном, на први поглед, ова идеја конвергенције делује дубоко без обећања. Нису ли неслагања око слободе и једнакости у срцу неких од најполаризирајућих спорова данашњице?
Можда и јесу, али Хабермас тврди да постоји дубока међузависност између врсте слободе повезане са нашом „приватном аутономијом“, заштићеном либералним правима, и наше „јавне аутономије“ као самоуправних грађана. Али каква је природа ове међузависности?
Прво, за Хабермаса, демократија има двоструку структуру. У цивилном друштву, (неформална сфера), грађани расправљају о идејама и изражавају се на безброј начина. У формалнијој сфери парламената, судова и бирократија, политичари, судије и државни службеници доносе законе, пресуђују и спроводе политике.
Оно што је, међутим, кључно јесте да формална сфера мора остати довољно порозна за неформалну. Правне и политичке институције морају остати осетљиве на захтеве за променама које произилазе из цивилног друштва. Демократски легитимитет почива на успостављању праве равнотеже између ових различитих сфера.
То не значи да цивилно друштво није склоно корупцији или заробљавању: Хабермас је дубоко забринут због утицаја друштвених медија на јавну дебату, на пример. Али ова двострука структура политике је кључна карактеристика његове концепције делиберативне демократије.
Друго, за разлику од многих савремених политичких теоретичара, Хабермас одбацује сваку оштру разлику између либерализма и грађанског републиканизма.
Грађански републиканизам у својој основи има идеју да смо истински слободни само када смо самоуправни; односно када активно учествујемо у обликовању оних закона и политика које утичу на наше најважније интересе. Либерализам је, с друге стране, амбивалентнији по питању вредности политичког учешћа. Оно што је још важније је да су наша основна права заштићена – укључујући и слободу да не учествујемо у политици!
Хабермас сматра да, у ствари, постоји дубока веза између републиканске и либералне традиције. Приватна и јавна аутономија су, како он то каже, „кооригиналне“. Наша основна права – попут слободе говора, слободе удруживања и слободе вероисповести – која либерали веома цене – најбоље се штите кроз партиципативну самоуправу.
Али конкретан садржај наших права мораће да се утврди кроз делиберативни процес. А с обзиром на дубоку разноликост модерних друштава, заштита приватне аутономије појединаца је неопходан услов за легитимно вршење самоуправе. Не можете се упустити у истински дијалог са другима ако се превише плашите да кажете шта мислите или ако су одређени гласови привилеговани у односу на друге.
Хабермас не пориче да се ови различити аспекти демократије могу раздвојити. Међутим, за њега је једна од функција демократског закона да помогне у посредовању ових тензија.
Критике
Критике Хабермаса често почињу његовом тврдњом да постоји инхерентна логика унутар структуре дискурса која осветљава пут ка слободи од доминације. И многе од ових критика гризу.
Филозоф Рејмонд Геус, на пример, пита: „да ли је 'дискусија' заиста тако дивна? За њега, као и за друге критичаре, „дискурс”, у ствари, нема непроменљиву структуру која нам омогућава да разазнамо универзална правила по којима можемо да живимо. Ово је чиста Хабермасова тврдња, или оно што Геус назива „меким носталгичним поветарцем касног либерализма”.
Снага бољег аргумента се чини да се непрестано одлаже, ако не и утапа, у какофонији наше дисфункционалне јавне сфере. Чини се да ће аргументи за правду — од Алексеја Наваљног у Русији до кампање за Глас до парламента у Аустралији — имати још мање шансе него икада раније.
Међутим, позивајући се на идеал који наглашава дијалошку природу особа, Хабермас даје посебан аргумент за моралну основу демократских институција. Коначна валидност основних норми либералне демократије почива на учесницима у дискурсу – вама и мени.
Можда се не слажете са њим. Али чинећи то, ви се обавезујете на став који не може а да се не ослања на идеје које је он учинио толико да их стави у нашу јавну свест.
Данкан Ајвисон, професор политичке филозофије Универзитета у Сиднеју
0 $type={blogger}:
Постави коментар