Током векова, постојале су различите популарне верске традиције које су се практиковале на Корејском полуострву. Најстарија аутохтона религија Кореје је корејска народна религија (верзија шаманизма), која се преносила од праисторије до данас. Будизам је у Кореју уведен из Кине током ере Три краљевства у четвртом веку, а религија је прожимала културу све до династије Чосон када је конфучијанизам успостављен као државна филозофија. Током касне династије Јосеон, у 19. веку, хришћанство је почело да добија упориште у Кореји. Док су и хришћанство и будизам играли важну улогу у отпору јапанској окупацији Кореје у првој половини 20. века, само око 4% Корејаца је било чланови верске организације 1940. године.
Од поделе Кореје на две суверене државе 1945. године — Северну и Јужну Кореју — верски живот у две земље се разилазио, обликован различитим политичким структурама. Религију у Јужној Кореји карактерише успон хришћанства и оживљавање будизма, иако већина Јужнокорејаца нема верску припадност или следи народне религије. Религију у Северној Кореји карактерише државни атеизам у коме слобода вероисповести не постоји. Идеологију џучеа, која промовише севернокорејски култ личности, стручњаци сматрају као својеврсну националну религију.
Демографија у Јужној Кореји
| религија | 1950-1962 | 1985 | 1995. | 2005 | 2015. | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| број људи | % | број људи | % | број људи | % | број људи | % | број људи | % | |
| Хришћанство (у целини) | - | 5-8% | - | 20,7% | 11,390,000 | 26,0% | 13,461,000 | 29,2% | 13,566,000 | 27,6% |
| (протестантизам) | - | 2,8% | - | 16,1% | 8,505,000 | 19,4% | 8,446,000 | 18,3% | 9,676,000 | 19,7% |
| (Католичка црква) | - | 2,2% | - | 4,6% | 2,885,000 | 6,6% | 5,015,000 | 10,9% | 3,890,000 | 7,9% |
| будизам | - | 2,6% | - | 19,9% | 10,154,000 | 23,2% | 10,588,000 | 22,8% | 7,619,000 | 15,5% |
| друго | - | 92,4% | - | 2,1% | - | 1,2% | - | 1% | - | - |
| без верска | - | - | - | 57,3% | - | 49,6% | - | 47,2% | - | 56,9% |
| Административно подручје | корејски будизам | протестантизам | католицизам | нема религије или друго |
|---|---|---|---|---|
| Сеул | 10,8% | 24,2% | 10,7% | 53,6% |
| Бусан | 28,5% | 12,1% | 5,4% | 53,1% |
| Даегу | 23,8% | 12,0% | 7,7% | 55,8% |
| Инчеон | 8,8% | 23,1% | 9,5% | 57,9% |
| Гванџу | 9,5% | 20,0% | 8,6% | 61,1% |
| Теџон | 14,0% | 21,8% | 7,4% | 56,2% |
| Улсан | 29,8% | 10,9% | 4,2% | 54,5% |
| Кјенги-до | 10,7% | 23,0% | 9,0% | 56,7% |
| Гангвон-до | 16,4% | 17,5% | 6,7% | 58,7% |
| Чунгчеонгбук-до | 16,4% | 15,8% | 7,4% | 60,0% |
| Чунгчеонгнам-до | 13,8% | 20,7% | 6,2% | 58,7% |
| Јеолабук-до | 8,6% | 26,9% | 7,6% | 55,0% |
| Јеоланам-до | 10,9% | 23,2% | 5,6% | 59,3% |
| Кјеонгсангбук-до | 25,3% | 13,3% | 5,2% | 55,4% |
| Кјеонгсангнам-до | 29,4% | 10,5% | 4,2% | 55,1% |
| Специјална самоуправна провинција Чеђу | 23,4% | 10,0% | 7,9% | 58,0% |
| Кореја | 15,5% | 19,7% | 7,9% | 56,1% |
Историја
Период Три краљевства Кореје
Током Три краљевства Кореје, стране религије су уводили и пропагирали државни званичници владара, који су изграђени на темељима традиционалних корејских веровања. Свако од три краљевства усвојило је стране религије као што су будизам и конфучијанизам, које су сапостојале заједно са домаћим корејским традиционалним религијама.
Будизам је у Кореју уведен прво преко Когурјоа. Године 372, монаха Сундоа (кинески:順; пињин: Шундао) послао је Фу Јиана (337–385) (кинески:苻堅) из кинеске државе Ранији Ћин на двор краља Сосурима од Когурјоа. Донео је текстове и статуе (вероватно Маитреје, који је био популаран у будизму у централној Азији), а краљевска породица Когурјо и њихови поданици брзо су прихватили његова учења. Будизам у Кини био је у рудиментарном облику, који се састојао од закона узрока и последице и потраге за срећом. Ово је имало много заједничког са преовлађујућим шаманизмом, који је вероватно довео до брзе асимилације будизма од стране народа Когурјоа. Поред тога, преко Когурјоа је конфучијанизам, систем мишљења и понашања који потиче из древне Кине, уведен у Кореју. Током владавине Сосурима, Кореја је основала своју прву Националну конфучијанску академију.
Према Самгук саги и Самгук јуси, две најстарије постојеће историје Кореје, будизам је званично уведен у Баекје 384. године, када је индијски будистички монах Марананта дошао у Баекје из источног Јина. Краљ Чимњу га је дочекао, а Баекје је званично прихватио будизам. И будизам и конфучијанизам су цветали у Баекјеу, а заузврат је Баекје играо главну улогу у ширењу будизма из Кореје у Јапан. Након што је постигао споразум о културној размени, Јапан је примио конфучијанске научнике из Баекјеа у годинама 513. и 516. Касније је краљ Сеонг послао будистичке сутре и статуу Буде у Јапан, што је догађај описао историчар Роберт Бусвел као „један од два најкритичнија утицаја у читавој историји Јапана, коме је ривал тек деветнаестовековни сусрет са западном културом“. Година када се ово догодило, коју историчари датирају у 538. или 552. годину, означава званично увођење будизма у Јапан, а у року од годину дана од овог датума, Баекје је Јапану дао девет будистичких свештеника да помогну у пропагирању вере. Баекје је наставио да снабдева Јапан будистичким монасима до краја свог постојања. Године 587. монах П'унггук је стигао из Баекјеа да служи као учитељ млађем брату цара Јомеија и касније се настанио као први игуман јапанског храма Шитено-ђи. Године 595. монах Хјеја је стигао у Јапан из Когурјоа. Постао је ментор принцу Шотокуу и живео је у храму Асука. У време владавине јапанске царице Суико (592–628), у Јапану је живело преко хиљаду монаха и монахиња, од којих су значајан проценат били Корејци.
Рани будизам у Сили се развио под утицајем Когурјоа. Неки монаси из Когурјеа дошли су у Силу и проповедали међу људима, добивши неколико обраћеника. Године 551, Хјерјанг (惠亮), монах из Когурјеа је именован за првог националног патријарха Силе. Прво је председавао „Скупштином Дарме са стотину седишта“ и „Дармом осам забрана“. Сила је формално усвојила будизам 527. године након што је Беофеунг од Силе погубио Ичадона, преобраћеног будисту који је покушао да убеди краља да прихвати будизам. Пре него што је погубљен, Ичадон је предвидео да ће се крв млечне боје пролити из његовог тела након његове смрти. Ово наводно чудо се наводно догодило према Самгук Сагију и убедило је Силин краљевски двор да прихвати будизам као своју државну религију.
Корјо период
У доба врхунца династије Корјо, будизам је био државна религија Кореје.
Значајан религиозни историјски догађај из периода Корјо је производња првог издања Трипитаке на дрвету под називом Корејска Трипитака. Направљена су два издања, прво довршено од 1210. до 1231. године, а друго од 1214. до 1259. године. Прво издање је уништено у пожару, током напада Монгола 1232. године, али друго издање још увек постоји у будистичком храму Хеинса у Кјенгсангу. Ово издање Трипитаке било је високог квалитета и служило је као стандардна верзија Трипитаке у источној Азији скоро 700 година.
Династија Чосон
Династија Чосон је водила опсерваторију за предвиђање под називом Гвангсанггам ( 관상감 ;觀象監), у којој су два члана професионалци у мјеонггвахак-у (명과학;命課學) требало да преузму одговорност за прорицање среће.
Династија Чосон је у почетку прихватила будизам као религију и конфучијанизам као политичку идеологију, али је постепено прешла на политику сунгјуеокбул (숭유억불), где је будизам потиснут у државним пословима и замењен конфучијанским принципима. Будизам је био под контролом Дочеопја (도첩제;度牒制). У првој половини династије Чосон, будистички монах Хјуџеонг (휴정;休靜) је тврдио да су три религије конфучијанизам, будизам и таоизам у међусобном слагању на фундаменталним нивоима, слично Три учења. Такође, постојали су конфучијански научници попут Маеволданга (매월당 김시습; 每月堂) који су покушали да објасне будистичке концепте кроз конфучијанске принципе.
Таоизам, који се преносио још од периода Когурјо, имао је Даечеонг-гван-а у Каесонг-у, а након пресељења Хансеонг-а, Согјеок-јеон је успостављен и Дорју је постављен као сезона, преузимајући одговорност за Самчеонга и Сеонг-јина. Поред тога, обожавање престолонаследника (關王) је пренето на народ. Како су се прорицање судбине, тајно прорицање и Гам-рок ширили на цивилно становништво, идеје као што су пустињаштво, последњи дани, побуњеничка револуција и судбина дубоко су прожимале људе.
Католицизам
Како је династија Јосеон ушла у модерну еру, држећи државу у релативној изолацији, убрзо се суочила са проблемом преношења религија са Запада. Католицизам (천주교) или се понекад назива сеогјо (서교; 西敎) уведен је крајем 18. века као део западних мисли и студија (서학; 西學; сео-хак). Ово је необичан случај у којем су се католици појавили без интервенције Ватикана или мисионарских активности. Међутим, забрањен је из следећих разлога.
- Спирајући своје грехе сољу и водом, човек добија наклоност Божију .
- Исус је сишао као Бог, умро и поново узашао да постане Бог, и каже се да је кум свих ствари и живота људи.
- Католици игноришу синовска дела говорећи о родитељима као о физичким родитељима, називајући духове предака ђаволима и одбацујући обреде предака као демонске догађаје.
- Непроменљиво је начело да ако постоји јин и јанг, мора постојати и пар. Врлином називају да се мушкарац и жена не венчавају, а то је лаж, а они који су млађи међу њима мешају мушкарце и жене, реметећи јавни морал. Према првом, људски род ће пропасти; према овом последњем, човечанство ће бити помућено. Од тога да немам оца и краља до чак и брачних парова, шта друго да кажем? Када се појаве различита имена као што су Света Мајка, Невеста, Јанг Се (領洗) и Потврда (堅振), што се више појављују, то је више као гоблин.
Као такав, католицизам су тајно ширили мисионари који су се инфилтрирали у земљу упркос забрани, што је довело до вишеструких прогона од стране суда током 19. века. Овај прогон није био изазван само верском политиком суда, већ и поступцима који су били против конфучијанске идеологије и политике Чосона. На пример, инцидент у Белој књизи Хванг Са Јеонга, који су католици изазвали да траже слободу вероисповести, довео је до погоршања прогона Сињуа (신유박해) 1801. године.
Донгхак
Због унутрашњих и спољашњих околности, двор је 1896. године заузео либералан став према западним религијама. То је олакшало улазак неколико протестантских деноминација, а не само католицизма. Донгхак је рођен као национална религија усред недаћа западних религија. Сврха Донгхака је била да искључи сеохак. У року од две године од Донгхаковог појављивања, развио се до тачке успостављања система афилијација и мисионара (접주) на различитим местима и јачања организације деноминације. На крају је то постао Чеондођо, а од стране Ли Дон-Хва (이돈화; 李敦化), идеолошки је развијен чак и до филозофије новог човека.
Јапански колонијални период
Током јапанског колонијалног периода, канцеларија генералног гувернера Кореје примењивала је на будизам Наредбу о манастиру (사찰령) и Закон о манастиру Хонмук (본말사법). На Јурим је примењен декрет генералног гувернера Чосона, на хришћанство је примењен Закон о оснивању у складу са политиком генералног гувернера, а верске организације својствене корејском народу именоване су као сличне верске организације поред религије. Канцеларија генералног гувернера признаје шинтоизам, будизам и хришћанство као религије. Ченгкјункван конфучијанизма се сматра економском школом, а примењивао се закон о социјалном образовању и сматра се институцијом социјалног образовања. Конфучијански храм постаје валута службеника клуба, а школа (향교) се сматра локалним јавним телом или локалном образовном институцијом.
Савремени период
Демократска Народна Република Кореја
У време ослобођења, у Северној Кореји је било око 1,5 милиона религиозних људи, 375.000 будиста, 200.000 протестаната и 57.000 католика. Религиозних људи је било више од 2 милиона (22,2% становништва у то време). Међутим, због режимске политике гушења религије, верска популација Северне Кореје је знатно смањена. У извештају који је поднет Савету УН за људска права 2001. године, режим Северне Кореје је забележио укупно 37.800 религиозних људи, укључујући 15.000 хондоиста, 10.000 будиста, 12.000 протестаната и 800 католика. Број објеката по набројаним религијама је 800храмова, 60 храмова, две цркве и једна црква. Међутим, севернокорејски пребези се слажу да су верске активности у Северној Кореји немогуће осим гушења верских активности и да су кажњавани за верске активности. Међународна заједница је истакла да су многи религиозни људи изложени репресији за људска права у политичким затворским логорима у Демократској Народној Републици Кореји.
Корејски шаманизам (корејска народна религија)
Шаманизам или народна религија (корејски: 무속신앙, 무속 или 민간신앙; ханџа: 巫敎, 巫俗 или 民間信仰) је најстарија религиозна традиција у Кореји која датира још из доба Старог Чосона. С обзиром на своје древно порекло, док се шаманизам још увек практикује, данас се сматра прилично јеретичким и сујеверним. Шамани су обично жене које се зову муданг (корејски: 무당; ханџа: 巫―).
Постоји много митова и легенди око корејског шаманизма, али данас Корејци углавном одлазе код шамана да би добили савет, протумачили важност датума и предзнака, утврдили компатибилност пара или добили Фулу (корејски: 부적; ханџа: 符 籍), или талисман, да одагна зле духове.
Међутим, шамани могу да изводе гут (ритуални плес и песму као молитву боговима или прецима, или ритуал прочишћења).
Корејски будизам
Будизам је унет из Кине током периода Три краљевства Кореје и имао је важан утицај на културу династија Сила и Корјо и постао је главна религија ове две династије. Будизам има далекосежан утицај у региону Јеонгнам у Кореји, Гангвон-доу и острву Чеђу. Јогје секта је главна секта корејског будизма, а већина корејских будистичких храмова припада секти Јогје, укључујући познате будистичке храмове Булгукса, Хаеинса и Хваеомса. Друге традиционалне будистичке школе у Кореји укључују секту Таего и секту Чеонтае.
| будистичка секта | број храмова (%) |
| Јогје ред (조계종) | 735 (81%) |
| Таего ред (태고종) | 102 (11%) |
| Беофва ред (법화종) | 22 (2%) |
| Зен академија (선학원) | 16 (2%) |
| Вонхјо ред (원효종) | 5 (1%) |
| друго | 27 (3%) |
Вон будизам
Вон будизам (원불교) је модерна секта корејског будизма. Вон будизам поједностављује будистичке списе и церемоније. Они инсистирају да свако, без обзира на то да ли је мудар или незналица, богат или сиромашан, племенит или низак, може разумети будизам.
Корејско хришћанство
Хришћанство у Јужној Кореји је углавном протестантско и католичко; на попису из 2015. године било је 9,7 милиона протестаната и 3,9 милиона католика. Поред западних цркава, Јужна Кореја има и чланове Православне цркве који су дошли из Русије у 19. веку и чланове Цркве Исуса Христа светаца последњих дана. Римокатолички мисионари стигли су у Кореју тек 1794. године, деценију након што се корејски дипломата Ји Сеунг-хун (이승훈) вратио у Кореју. Протестантски мисионари стигли су у време династије Чосон 1880. године, а они и католички мисионари су превели велики број Корејаца у хришћанство. Методистичка црква и Презвитеријанска црква основале су школе, болнице и сиротишта у Кореји и играле су важну улогу у модернизацији Кореје.
Током периода јапанске окупације, корејски хришћани су играли важну улогу у борби за независност. Фактори који доприносе брзом расту протестаната укључују корумпирану државу корејског будизма, подршку интелектуалних елита, подстицање корејске цркве на самопоуздање и самоуправу и промоцију корејског национализма. Пре одвајања две Кореје, у северном делу Корејског полуострва живео је велики број хришћана, а утицај конфучијанизма није био тако јак као онај у јужном делу Корејског полуострва. Пре 1948. године Пјонгјанг је био важан центар хришћанске вере. Након успостављања комунистичког режима на северу Корејског полуострва, процењује се да је више од милион јужнокорејских хришћана побегло на југ полуострва да би избегли прогон хришћанства у Северној Кореји. Хришћанство је видело огроман пораст у броју људи који га исповедају 1970-их и 1980-их. Раст је настављен 1990-их, али спорим темпом, са опадањем броја од почетка двадесет првог века.
Хришћанство је важна религија у регионима укључујући Сеул, Инчеон, Кјенги-до и Хонам. У Кореји постоје четири главне деноминације хришћанства: презвитеријанска, методистичка, баптистичка и католичка. Црква пуног јеванђеља Јеоуидо је највећа пентикостална црква у Кореји. Корејски католици и даље могу да држе традиционални ритуал обожавања предака, баш као и католици у кинеском свету; напротив, протестанти су потпуно напустили ритуал обожавања предака.
Ислам
У Јужној Кореји има око 40.000 следбеника ислама, већина муслимана у Јужној Кореји су страни радници мигранти из Јужне Азије, Западне Азије, Индонезије и Малезије који раде у Јужној Кореји, а има мање од 30.000 локалних корејских муслимана. Највећа џамија у Јужној Кореји је Централна џамија у Сеулу, а мањих џамија има и у другим градовима.
Јудаизам
Јевреји су дошли у Јужну Кореју са америчком војском стационираном у Јужној Кореји током Корејског рата 1950. године, а многи јеврејски амерички војници дошли су на Корејско полуострво. Јеврејска заједница у Јужној Кореји је веома мала, само у области Сеула. Врло мало Корејаца верује у јудаизам (유태교).
Хиндуизам
Јужнокорејски хиндуистички верници су углавном индијски и непалски исељеници који живе у Јужној Кореји. Међутим, хиндуистичке традиције, као што су јога и Веданта, изазвале су интересовање Корејаца за индијску културу. У области Сеула постоје два хиндуистичка храма.
Корејски конфучијанизам
Међу историчарима, може се тврдити да је конфучијанизам присутан на Корејском полуострву од давнина. Међутим, не може се тачно одредити временски оквир, али се процењује да је конфучијанизам дошао на полуострво пре периода Три краљевства. Чак иу трећем и четвртом веку историчари су закључили да су конфучијанске прописе користили дворски племићи и други, што значи да је конфучијанска мисао утицала на интелектуалце на полуострву. Конфучијанска мисао је почела да доминира својим утицајем у влади почевши од четрнаестог века, а до шеснаестог века постала је доминантна мисао и филозофија на Корејском полуострву.
Успон конфучијанизма у Кореји довео је до брзог опадања будизма. Током петнаестог века, краљ Таеџонг је спровео анти-будистичку политику која је укључивала смањење броја манастира и храмова. Када је конфучијанизам почео да буде доминантна филозофија у шеснаестом веку, будизам је постао религија необразованих и руралних људи. Златно доба конфучијанизма у Кореји било је за време династије Чосон.
У савременој Кореји, конфучијански храмови и образовне институције и даље постоје и излажу модерне праксе, међутим, након Другог светског рата конфучијанизам је нестао из школског програма. Дошло је до оживљавања конфучијанизма касних 1990-их и неке праксе се и данас могу видети као што су погребни обреди (који су мешавина хришћанства и конфучијанизма) и концепт синовске побожности. Корејци не воле да признају да верују у конфучијанство, али још увек можете видети извесно присуство конфучијанског утицаја у целом корејском друштву. Нека од ових утицаја укључују поштовање старешина, снажну посвећеност образовању и ритуале и обреде посвећене мртвима.
0 $type={blogger}:
Постави коментар