Покрет који је окончао власт Омајада појавио се у Ираку и у почетку је био веома успешан у источном Ирану под вођством пропагандисте Абу Муслима. Он је искористио незадовољство које се могло осетити у целој империји и дао је посебно шиитима разлог за наду. Калифат, међутим, није пренет на потомка Алија, како су се шиити надали, већ на породицу Абасида, потомке Абаса, пророковог стрица. Абасиди су поштовали строге сунитске праксе, а Омајади су систематски оцрњивани. Са изузетком Омара II, они су сада сматрани неверницима и називани су не калифима, већ „краљевима“, то јест, као погрешним владарима који су владали аутономно, а не према божанском закону. За разлику од њих, Абасиди су тврдили да настављају политику четири „исправно вођена калифа“. Штавише, подигли су хилијастичка очекивања, што се може закључити из њиховог избора престоних имена. И овде су захтеви касније смањени, и они су били задовољни тиме да престолна имена изражавају њихову блиску везу са божанском мисијом.
Нови владари су центар царства пренели у Ирак, што је изазвало горко негодовање у Сирији. Калиф Мансур (754–775) основао је Багдад као нову престоницу, којој је дао име богато асоцијацијама: „град мира“ (Мадинат ал-салам). У центру града, који је лежао западно од Тигра, стајала је џамија са калифовом палатом. Готово кружна форма града, са својим капијама усмереним у четири кардинална правца, симболизује космичку референцу и захтев за универзалном владавином. Његов положај на раскрсници важних трговачких путева помогао је Багдаду да брзо порасте до значајне величине и постане економски и културни центар царства. Речна пловидба Тигрисом повезивала га је са Персијским заливом, одакле је имао трговинске односе са источном Африком и Индијом и даље везе са јужним морима и источном Азијом. Роба и културна добра доведена су из ових удаљених региона у центар царства, а ислам је напредовао дуж трговачких путева у области које су лежале изван политичке и војне сфере утицаја Абасида. Док је пут ка Европи кроз хришћанске државе био ометан за ислам, он је наишао на културе у Африци и јужној и југоисточној Азији које су мање одбацивале стране идеје. Ислам је имао посебно лака времена на местима где је његово прихватање довело до повезивања са културом која је била виша или се сматрала вишом.
Дајући пуну равноправност мавалима, неарапима који су прешли на ислам и који су одиграли важну улогу у победи Абасида, ислам је изашао из својих етничких окова и постао права светска религија. Исламизација освојених крајева сада је брзо напредовала, посебно у Персији, где је зороастризам изгубио снагу и потпуно нестао до краја десетог века, осим у неким ограниченим областима. Насупрот томе, искључиво хришћански региони — Сирија, Месопотамија и Египат — наставили су да пружају снажан отпор исламизацији. Арапски је, међутим, језик победника, брзо заузео место на освојеној територији са становништвом које је углавном говорило арамејски. Афирмирао се као разговорни језик, а учврстио се и у хришћанској литургији. Копти у Египту су такође били погођени арабизацијом, док су Бербери у северној Африци успели да се одрже у великој мери, иако је након значајног отпора већина њих прихватила ислам, иако нису били потпуно арабизовани у погледу језика. Арапско писмо је, међутим, имало већи утицај од арапског као језика Курана, а старија писма су потиснута свуда где је већина становништва исповедала своју веру у ислам. Писмо се од Персијанаца проширило на Турке у централној Азији, иако је било још мање погодно за турски језик него за персијски. Са прихватањем ислама и усвајањем арапског алфабета, арапски је увелико утицао на речник персијског и турског, посебно у областима религије и материјалне културе. Персијски је такође имао значајан утицај на турски, јер је ислам стигао до Турака из Ирана.
Како је за муслимане важно да исповедају праву веру и поступају у складу са верским прописима који покривају готово све сфере живота, развој верског права, шеријата, био је посебно значајан. У принципу, калиф је био највиши ауторитет у свим правним питањима. Коначно су призната четири извора права: Куран, суна (начин понашања Посланика како је преношен у хадису), консензус (иџма, заједничко мишљење правних учењака) и аналогно резоновање (кијас). Како се царство ширило и ислам ширио на подручја са веома разноликим условима, одређена флексибилност је осигурана кроз развој четири правне школе (арап. мезхеб, мн. мазахиб) током осмог века. Добиле су имена по својим оснивачима: Ахмад ибн Ханбал (ханбалије), Абу Ханифа (ханефије), Мухамед ибн Идрис ал-Шафии (шафије) и Малик ибн Анас (маликије). Подразумева се да је, као и сви верници, и калиф био подложан верском закону и да је имао врло мало простора за доношење независних одлука. Теолози (улема) — или, стриктно говорећи, правници (фукаха) — били су именовани тумачи верског права. Формирање четири школе означило је крај правног развоја, а затворена је „Капија независног расуђивања“ (баб ал-иџтихад) заснована на Курану и другим изворима који су раније поменути. Међутим, није било кодификације закона. Приликом оцене ове чињенице треба имати у виду да су откривени текстови понудили само рудименте законског законика. То је допринело да теолози прошире и трајно обезбеде свој утицај у држави и друштву. Они су постали истинске вође, и тако је било могуће да заједница преживи када је калифат на крају нестао.
Харун ал-Рашид (786–809) постао је прилично познат у Европи, иако није био један од истински великих Абасида. Кажу да је имао дипломатске односе са Карлом Великим. Карло Велики се борио са малим успехом у Шпанији, где су владали Омајади — не Абасиди, а време крсташких ратова, када се слободно помињало велике Каролинге као пионире хришћанске ствари, још увек је лежало у далекој будућности. Мамун (813–833) био је посебно значајан из културног угла. Основао је академију у Багдаду и дао превести значајна научна дела хеленистичког наслеђа на арапски уз помоћ хришћанских научника. На основу превода, арапске науке су наставиле да се развијају самостално и постигле високе стандарде у широком спектру области. Велики део овог знања је касније пренет у Европу и тамо је имао дуготрајан утицај.
Пошто су Омајади наставили да владају у Шпанији, од самог почетка династија Абасида покривала је само део исламског света. Географско ширење царства је готово неизбежно довело до тога да неке провинције постану независне; гувернери су своје службе доживљавали као породично власништво и признавали су калифа само по имену. Опаснији од чисто политички мотивисаних настојања за независност у провинцијама били су верски утемељени устанци и сецесионистички покрети разних шиитских секти, које уопште нису признавале калифат и постављале алидске контракалифе (који су били наводни или стварни потомци Алија). После Хусеиновог пораза 680. године, његови потомци никако нису одустали од својих захтева. Али убрзо су настале поделе око тога како треба регулисати сукцесију, а касније је постојала тенденција да се престане са низо, наследних „имама“ (арап. једн. имам) и регулише вођство заједнице на неки други начин. Прва подела настала је након смрти Хусеиновог сина Зејна ал-Абидина („Украс обожаватеља”) око 712. године. Један огранак је признао Зејн ал-Абидиновог сина Зејда као законитог наследника, док је други огранак признао Мухамеда ал-Бакира („Откривач знања“). Зејдити су заступали умерено шииско становиште. Имам је морао потицати из Мухамедове породице, а од њега се очекивало и да буде упознат са теолошком ученошћу; односно од њега су се захтевале личне квалификације. Зејдити су пронашли следбенике посебно на периферијама царства, на Каспијском мору и у Јемену. У Јужној Арабији су успели почетком десетог века да оснују државу, која је опстала упркос многим претњама до 1962. године.
Радикалнији од зејдита, а за Абасиде опаснији, били су исмаилије. Они су били потомци Исмаила, сина Џафара ел Садика („Истинољубивог“, у. 765) и унука горе поменутог ал-Бакира (ум. 731). Након Исмаилове смрти (760), Џафар није одредио свог сина Мухамеда већ Исмаиловог брата Мусу ал-Казима („Онај који гута свој гнев“) за свог наследника. Исмаилитска доктрина је под снажним утицајем гностичких елемената, која иде толико далеко да деификује имама и, кроз своје очекивање повратка имама као Махдија (арап. махди, буквал. „вођен од Бога“), пропагира месијанске идеје. У својим раним манифестацијама била је изузетно милитантна. Посебно обучени и одабрани мисионари (једн. даи) су ширили поруку, понекад врло успешно. У раном десетом веку, Убаид Алах, из Сирије, тврдио је да је алидског порекла и да су га његови следбеници признали као Махдија. Освојио је северну Африку и учинио новоосновану Махдију (јужно од Туниса) својом престоницом. Династија коју је основао Убаид Алах названа је Фатимиди, по Фатими, Мухамедовој кћери и претку Алида. Када је Египат освојен 969. године, Фатимидима се отворио пут до Сирије и Арапског полуострва. Напредовање ка северу означило је почетак блиских односа између Сирије и Египта, који су настављени, са кратким прекидом за време крсташких ратова, све до шеснаестог века и доживели коначан одјек као Уједињена Арапска Република (1958–1961).
Трајни доказ династије Фатимид је град Каиро (ал-Кахира, „Моћни“) као главни град заједно са старим градом ал-Фустат, и ал-Азхар („Сјајни“), теолошки институт основан да чува и шири исмаилитску доктрину, која се наставила као сунитски универзитет након краја Фатимида. Са седиштем у Египту, исмаилити су ојачали своју пропаганду у источном исламском свету, али је убрзо дошло до унутрашњег расцепа. Друзи су потицали из редова следбеника калифа ал-Хакима (996–1021), који је водио ексцентричну политику и умро под необјашњивим околностима. Њихов центар је данас у Либану, са мањим заједницама у Сирији (Хауран) и данашњем Израелу (Кармел).
Од већег значаја од сецесије Друза била је подела која је уследила после смрти калифа Мустансира (1036–1094). Једна група је пратила Мустансировог сина Низара и развила се у екстремистичку секту убица, са главном базом у Ирану и огранком у Сирији. Обе су постојале као милитантне групе до тринаестог века, а њихове активности, које су у ствари укључивале и атентате, изазвале су пустош у исламском свету, укључујући и државе крсташа. Њихово западно име (од француског асасин) потиче од њихове употребе хашиша у својим верским праксама (арап. хашшаш). Низари и данас настављају да живе у Сирији, источном Ирану, Индији и источној Африци, иако немају било какве политичке амбиције. Друга група је пратила Мустансировог сина Мусталија, који је владао као калифа до 1101. године. Ова група је била мање милитантна од асасина и била је у стању да преживи пад Фатимида, и до данас постоје у њиховом центру у Јемену и Индији (Бомбај) као бохре. Њихов имам је чувени Ага Кан.
Отприлике у исто време када и Фатимиди, кармати су се подигли на источној обали Арапског полуострва и у сиријској пустињи. Они су били социјална револуционарна секта која је следила екстремну шиитску доктрину, чије су везе са исмаили шиитима, међутим, спорне. У сваком случају, изгледа да нису сарађивали са Фатимидима. На источној арапској обали основана је карматска држава са центром у Бахреину, одакле су упали у Арабију и земље на северу. Пљачкање Меке 930. године и крађа Црног камена Кабе, који је био сакривен и враћен тек четврт века касније, симболизује њихов раскид са успостављеним исламом. Држава је опала крајем једанаестог века, иако су њене идеје наставиле да напредују у Бахреину дуго времена.
Мање радикални од исмаилија и његових отцепљених група били су шиити дванаестерци. Они нису признавали Исмаила, већ његовог брата Мусу ал-Казима (умро 799.) као легитимног имама, од кога се имамат увек преносио са оца на сина. Према доктрини дванаестеричних шиита, скоро сви имами у низу од дванаест умрли су насилном смрћу, било у борби против калифа или као њихови заробљеници, откад им је Хусеин претходио као мученик. Њихова гробна места су постала важна шиитска светилишта. Ал-Казимија (данас предграђе Багдада), једно од најславнијих места шиитског ходочашћа, је место сахране Мусе ал-Казима и његовог унука Мухамеда ал-Џавада („Дарежљиви“, у. 835), деветог имама. Мухамед ал-Махди (или ал-Мунтазар, „очекивани“), дванаести имам у низу, мистериозно је нестао у Самари (између Багдада и Тикрита) 874. године. Према вери дванаестеричних шиита, он је отишао у окултацију (гхајба) и одатле водио заједницу, најпре преко „емисара“ (сафир), а затим, када нико други није полагао право на ову функцију, преко теолога који су деловали као именовани тумачи доктрине. Развио се независни правни систем који је био у супротности са сунитским, посебно због чињенице да прихвата иџтихад, или утврђивање истине засновано на независном разуму, без сумње. Муџтехид је овлаштен да користи иџтихад. Ајатолах има највиши теолошки ауторитет; он никада није формално биран, већ своју функцију прима акламацијом од стране теолога. Шиити иду својим путем и у егзегези Курана (тефсир), пошто је избор Алија, који није изричито поменут у Курану, заснован на одломку Курана. Теолози су добили задатак да воде заједницу све док се чекани имам не врати из своје окултације на крају времена, водећи вернике у победу над неверницима и на Страшни суд. Ова идеја чини шиитску деноминацију мање милитантном, јер се борба за прави циљ не одвија све док се имам не врати из окултације. У међувремену, дозвољено је, ако околности то налажу, прибећи прикривању (такија) о својој вери. Стога није императив у постизању спасења опонашати патњу имама. Ајатолах Хомеини је прекинуо ову квијетистичку традицију и захтевао је „управљање факихом“ (велајат-е факих), такође наслов једне од његових књига (објављене на енглеском 1981), и то потврдио у Иранској револуцији 1979. године.
Дванаестерични шиити су нашли присталице међу Бујидима, који су владали Персијом и Ираком од 934. до 1055. и јужним Ираном до 1062. године. Након освајања централног и западног Ирана, проширили су се на Месопотамију и ставили калифат под своју контролу освајањем Багдада 945. године. Претворили су калифе у марионете али су калифат у принципу допустили. Сходно томе, дванаестерични шиити су се могли тихо организовати под заштитом Бујида. Основе шиитске теологије поставили су бројни значајни научници. Када је, пет векова касније, дванаестерични шиизам проглашен за државну религију Персије, било је могуће да дванаестерични шиити граде на темељима које су поставили Бујиди.
0 $type={blogger}:
Постави коментар