Будизам

Будизам такође познат као Буда Дарма и Дармавинаја, је индијска религија и филозофска традиција заснована на учењима која се приписују Буди. То је четврта по величини светска религија, са преко 520 милиона следбеника, познатих као будисти, који чине 7% светске популације. Будизам је настао у источној равници Ганга као шрамана – покрет у 5. веку пре нове ере, и постепено се проширио широм Азије путем Пута свиле.

Према будистичкој традицији, Буда је учио да везивање или приањање узрокује дуккху (често преведено као „патња” или „немир”), али да постоји пут развоја који води до буђења и потпуног ослобађања од дуккхе. Подржао је Средњи пут, приступ који укључује технике медитације уз етичке прописе укорењене у неповређивање уз избегавање екстрема аскетизма или хедонизма. Други широко примењени елементи укључују: доктрине зависног порекла, три обележја постојања и карму; монаштво; три драгуља; и неговање савршенства (парамита). 

Будистичке школе се разликују у тумачењу путева ослобођења (марга), као и релативној важности и „каноничности“ која се приписује различитим будистичким текстовима, као и њиховим специфичним учењима и праксама. Научници генерално признају две главне постојеће гране будизма: теравада (дословно  'Школа стараца') и махајана (дословно  'Велико возило'). Теравада традиција наглашава постизање нирване (дословно  'гашење') као средство за превазилажење индивидуалног сопства и окончање циклуса смрти и поновног рађања (самсара), док традиција махајана наглашава Бодисатва идеал, у коме се ради на ослобођењу свих живих бића. Поред тога, ваџрајана (дословно  'Неуништиво возило'), скуп учења које укључује езотеричне тантричке технике, може се посматрати као засебна грана или традиција унутар махајане.

Будистички канон је огроман, са много различитих текстуалних колекција на различитим језицима (као што су санскрит, пали, тибетански и кинески). Теравада огранак има широко распрострањене следбенике у Шри Ланки, као иу југоисточној Азији, наиме Мјанмару, Тајланду, Лаосу и Камбоџи. Грана махајана—која укључује традиције зена, Чисте земље, Ничирена, тиантаија, тендаија и шингона — се претежно практикује у Непалу, Бутану, Кини, Малезији, Вијетнаму, Тајвану, Кореји и Јапану. Тибетански будизам, који чува ваџрајана учења Индије из осмог века, практикује се у хималајским државама, као и у Монголији и руској Калмикији. Историјски гледано, до раног 2. миленијума, будизам је био широко практикован на индијском потконтиненту; такође је имао упориште у извесној мери и другде у Азији, наиме Авганистану, Туркменистану, Узбекистану и Таџикистану. 

Етимологија

Имена Буда Дарма и Бауда Дарма потичу из санскрита: बदध धरम и बौदध धरम („учење будиста“ и „учење Просвећеног“). Дармавинаја долази из санскрита: धरमविनय, што дословно значи „учење [и] дисциплине“.

Буда („Пробуђени“) је био шрамана који је живео у Јужној Азији око 6. или 5. века пре нове ере. Следбеници будизма, који се зову будисти, у старој Индији су себе називали шакјани или шакјабикшу. Будистички научник Доналд С. Лопез тврди да су они такође користили термин бауда, иако научник Ричард Коен тврди да су тај термин користили само спољашњи посматрачи да опишу будисте. 

Буда

Храм Мајадеви који обележава Будино родно место у Лумбинију

Древна краљевства и градови Индије у време Буде (око 500. п.н.е.) – данашња Индија, Непал, Пакистан, Бангладеш и Авганистан

Позлаћена „Статуа изнуреног Буде“ у Убосоту у Бангкоку представља призор његовог аскетизма

Будино просветљење, династија Кушан, касно 2. до почетка 3. века н.е., Гандара

Детаљи Будиног живота се помињу у многим раним будистичким текстовима, али су недоследни. Његово друштвено порекло и животне детаље је тешко доказати, а прецизни датуми су неизвесни, иако се чини да је 5. век пре нове ере најбоља процена. 

Рани текстови имају Будино породично име као „Гаутама“ (пали: Готама), док неки текстови наводе Сидарта као његово презиме. Рођен је у Лумбинију, данашњем Непалу, а одрастао је у Капилавастуу, граду у равници Ганг, близу савремене границе између Непала и Индије, а живот је провео у данашњем данашњем Бихару и Утар Прадешу. Неке хагиографске легенде наводе да је његов отац био краљ по имену Судодана, а мајка краљица Маја. Научници као што је Ричард Гомбрих сматрају ово сумњивом тврдњом, јер комбинација доказа сугерише да је рођен у заједници Шакја, којом је управљала мала олигархија или републичко веће где није било чинова, али где је старији био важан. Неке од прича о Буди, његовом животу, његовим учењима и тврдњама о друштву у којем је одрастао можда су измишљене и интерполиране касније у будистичке текстове. 

Различити детаљи о позадини Буде оспоравају се у модерним наукама. На пример, будистички текстови тврде да је Буда себе описао као кшатрију (класу ратника), али Гомбрих пише да се мало зна о његовом оцу и да нема доказа да је његов отац уопште познавао термин кшатрија. (За Махавиру, чија су учења помогла у успостављању древне религије џаинизма, су његови рани следбеници такође тврдили да је кшатрија).

Према раним текстовима као што је Пали Аријапаријесана-сутта ("Разговор о племенитој потрази", Мађхима Никаја 26) и њена кинеска паралела у Мађхима Никаја 204, Гаутама је био дирнут патњом (дуккха) живота и смрти и њеним бескрајним понављањем услед поновног рођења. Стога је кренуо у потрагу за ослобађањем од патње (познатој и као „нирвана“). Рани текстови и биографије наводе да је Гаутама прво учио код два учитеља медитације, наиме Алара Калама (санскрит: Арада Калама) и Удака Рамапута (санскрит: Удрака Рамапутра), учећи медитацију и филозофију, посебно медитативно постизање сфере „ништавила“ код првог, а „сферу ни опажања ни неопажања“ код другог. 

Сматрајући да су ова учења недовољна да постигне свој циљ, он се окренуо строгој аскези, која је укључивала строги режим поста и различите облике контроле даха. И овим није успео да постигне свој циљ, а онда се окренуо медитативној пракси дхјане. Сео у медитацији испод дрвета Ficus religiosa - сада званог Боди дрво - у граду Бод Гаја и постигао "Буђење" (Боди).

Према различитим раним текстовима као што су Махасачака-сута и Саманафала сута, након буђења, Буда је стекао увид у деловање карме и своје раније животе, као и постизање завршетка менталних нечистоћа (асава), завршетак патње, и крај поновног рађања у самсари. Овај догађај је такође донео извесност о Средњем путу као правом путу духовне праксе за окончање патње. Као потпуно просветљени Буда, привукао је следбенике и основао Сангху (монашки ред). Остатак свог живота провео је подучавајући Дарму коју је открио, а затим је умро, постигавши „коначну нирвану“, у доби од 80 година у Кушинагару, Индија. 

Будино учење пропагирали су његови следбеници, који су у последњим вековима 1. миленијума пре нове ере успоставили различите будистичке школе мишљења, свака са својом корпом текстова који садрже различита тумачења и аутентична учења Буде; оне су током времена еволуирале у многе традиције од којих су познатије и распрострањеније у модерној ери теравада, махајана и ваџрајана будизам. 

Поглед на свет

Термин „будизам“ је западни неологизам, који се обично (и „прилично грубо“ према Доналду С. Лопезу млађем) користи као превод за Будину Дарму, фођиао на кинеском, буккјо на јапанском, нанг па санг ргјас па'и чос на тибетанском, будадарма на санскриту, будасасана на палију. 

Четири племените истине

Буда учи четири племените истине. Санскритски рукопис. Наланда, Бихар, Индија

Четири племените истине, или истине племенитих, које се уче у будизму су:

• Дуккха ("не бити опуштен", "патња") је урођена карактеристика сталног циклуса (самсара, буквално  'лутање') хватања за ствари, идеје и навике
• Самудаја (порекло, настанак, комбинација; "узрок"): дуккха је узрокована танхом ("жудња", "жеља" или "везаност", буквално "жеђ")
• Нирода (престанак, завршетак, затварање): дуккха се може окончати или обуздати затварањем или пуштањем танхе
• Марга (пут): пут који води ка затварању танхе и дуккхе, класично Племенити осмоструки пут, али понекад и други путеви ка ослобођењу

Три знака постојања

Већина школа будизма подучава три обележја постојања: 

• Дуккха: нелагодност, патња
• Анича : несталност
• Аната: не-сопство; жива бића немају трајну душу или суштину 

Будизам учи да је идеја да је било шта трајно или да постоји сопство у било ком бићу незнање или погрешна перцепција (авиђа), и да је то примарни извор приањања и дуккхе. 

Неке школе описују четири карактеристике или „четири печата Дарме“, додајући горе наведеном:

• Нирвана је мирна/мир (санта/санти) 

Циклус поновног рођења

Самсара

Самсара значи "лутање" или "свет", са конотацијом цикличне, кружне промене. Односи се на теорију поновног рођења и „цикличности читавог живота, материје, постојања“, фундаменталну претпоставку будизма, као и код свих главних индијских религија. Самсара се у будизму сматра дуккха, незадовољавајућом и болном, овековеченом жељом и авидђом (незнањем), и резултирајућом кармом. Ослобођење од овог циклуса постојања, нирване, било је темељ и најважније историјско оправдање будизма. 

Будистички текстови тврде да се поновно рођење може десити у шест области постојања, односно три добра (небеска, полубогова, људска) и три зла (животиња, гладни духови, пакао). Самсара престаје ако особа постигне нирвану, „издувавање“ невоља кроз увид у несталност и „не-сопство“. 

Поновно рођење

Рамабхар Ступа у Кушинагару, Утар Прадеш, Индија, за коју се регионално верује да је Будино место кремације.

Поновно рођење се односи на процес у којем бића пролазе кроз низ животних векова као један од многих могућих облика живог живота, од којих сваки тече од зачећа до смрти. У будистичкој мисли, ово поновно рођење не укључује душу или било какву фиксну супстанцу. То је зато што будистичка доктрина аната (санскрит: анатман, доктрина не-сопства) одбацује концепте трајног сопства или непроменљиве, вечне душе који се налазе у другим религијама. 

Будистичке традиције се традиционално не слажу око тога шта је то у особи која се поново рађа, као и колико брзо долази до поновног рођења након смрти. Неке будистичке традиције тврде да доктрина „без сопства“ значи да не постоји трајно сопство, већ постоји авачја (неисказива) личност (пудгала) која мигрира из једног живота у други. Већина будистичких традиција, насупрот томе, тврди да виђњана (свест особе) иако се развија, постоји као континуум и представља механичку основу онога што пролази кроз процес поновног рађања. Квалитет нечијег поновног рођења зависи од заслуга или мана стечених нечијом кармом (тј. поступцима), као и од онога што је у нечије име стекао члан породице. Будизам је такође развио комплексну космологију да би објаснио различите области или нивое поновног рађања. 

Карма

У будизму, карма (са санскрита: „акција, рад“) покреће самсару – бесконачни циклус патње и поновног рађања за свако биће. Добра, вешта дела (пали: кусала) и лоша, невешта дела (пали: акусала) производе „семена“ у несвесном резервоару (алаја) која сазревају касније, било у овом животу или у следећем поновном рођењу. Постојање карме је суштинско веровање у будизму, као и у свим главним индијским религијама, и оно не подразумева ни фатализам ни да је све што се човеку дешава узроковано кармом. (Болести и патње изазване ометајућим поступцима других људи су примери патње без карме.)

Централни аспект будистичке теорије карме је да је намера (цетана) битна и од суштинског је значаја за постизање последице или фала „плод“ или випака „резултат“. Нагласак на намери у будизму означава разлику од кармичке теорије џаинизма, где се карма акумулира са или без намере. Нагласак на намери се такође налази у хиндуизму, а будизам је можда утицао на теорије карме у хиндуизму. 

У будизму, добра или лоша карма се акумулира чак и ако нема физичке акције, а само лоше или добре мисли стварају кармичко семе; тако, акције тела, говора или ума све воде до кармичког семена. У будистичким традицијама, аспекти живота на које утиче закон карме у прошлим и садашњим рођењима бића укључују облик поновног рођења, царство поновног рађања, друштвену класу, карактер и главне околности у животу. Према теорији, делује као закони физике, без спољне интервенције, на свако биће у свих шест области постојања укључујући људска бића и богове. 

Значајан аспект теорије карме у модерном будизму је пренос заслуга. Особа акумулира заслуге не само кроз намере и етички начин живота, већ је такође у стању да стекне заслуге од других разменом добара и услуга, као што је дана (милосрђе монасима или монахињама). Теорија такође каже да особа може пренети сопствену добру карму на живе чланове породице и претке. 

Ова будистичка идеја можда има корене у веровањима размене quid-pro-quo у хиндуистичким ведским ритуалима. Концепт „преноса заслуга карме“ био је контроверзан, није прихваћен у каснијим традицијама џаинизма и хиндуизма, за разлику од будизма где је усвојен у древним временима и остаје уобичајена пракса. Према Брусу Рајхенбаху, идеја „преноса заслуга“ је генерално изостала у раном будизму и можда се појавила са успоном махајана будизма; он додаје да док главне хиндуистичке школе као што су јога, Адваита Веданта и друге не верују у пренос заслуга, неке бакти хиндуистичке традиције су касније усвојиле ту идеју баш као и будизам.

Ослобођење

Аниконични приказ Будиног духовног ослобођења (мокша) или буђења (боди), у Санчију. Буда није приказан, само га симболизују Боди дрво и празно седиште

Престанак клеша (менталном стању ума и будности) и постизање нирване (нибана), чиме се циклус поновног рађања завршава, био је примарни и сотериолошки циљ будистичког пута за монашки живот још од времена Буде. Израз „пут“ се обично узима да означава Племенити осмоструки пут, али друге верзије „пута“ се такође могу наћи у Никајама. У неким пасусима у Пали канону, прави се разлика између исправног знања или увида (самма-нана) и исправног ослобођења или ослобађања (самма-вимутти), као средства за постизање престанка и ослобођења.

Нирвана буквално значи "издувавање, гашење, угашење". У раним будистичким текстовима, стање уздржаности и самоконтроле доводи до „издувавања“ и завршетка циклуса патњи повезаних са поновним рођењима и поновним смртима. Многи каснији будистички текстови описују нирвану као идентичну са анаттом са потпуном „празнином, ништавилом“. У неким текстовима стање је описано детаљније, као што је пролазак кроз капију празнине (шуњата) – схватање да нема душе или себе ни у једном живом бићу, затим пролазак кроз капију беззнака (анимитта) – схватање да се нирвана не може уочити, и коначно пролазак кроз капију безначајности (апранихита) – схватање да је нирвана стање чак ни жеље за нирваном.

Стање нирване је описано у будистичким текстовима делимично на сличан начин као у другим индијским религијама, као стање потпуног ослобођења, просветљења, највише среће, блаженства, неустрашивости, слободе, трајности, независног порекла, недокучивог и неописивог. Такође је описано делимично другачије, као стање духовног ослобађања обележено „празнином“ и остварењем не-ја. 

Док будизам сматра ослобођење од самсаре као крајњи духовни циљ, у традиционалној пракси, примарни фокус велике већине будиста лаика био је да траже и акумулирају заслуге кроз добра дела, донације монасима и разне будистичке ритуале како би стекли боље поновно рођење уместо нирване. 

Зависни настанак

Пратитјасамутпада, такође названа „зависно настајање, или зависни настанак“, је будистичка теорија која објашњава природу и односе бића, постајања и коначне стварности. Будизам тврди да не постоји ништа независно, осим стања нирване. Сва физичка и ментална стања зависе и произилазе из других претходно постојећих стања, а заузврат из њих настају друга зависна стања док не престану. 

'Зависна настајања' имају узрочно условљеност, и стога је Пратитјасамутпада будистичко веровање да је узрочност основа онтологије, а не Бог створитељ или онтолошки ведски концепт који се назива универзално Ја (Браман) нити било који други 'трансцендентни креативни принцип'. Међутим, будистичка мисао не разуме каузалност у терминима Њутнове механике; него га схвата као условљено настајање. У будизму, зависно настајање се односи на услове створене мноштвом узрока који нужно заједно потичу феномен унутар и кроз животе, као што је карма у једном животу која ствара услове који доводе до поновног рођења у једном од домена постојања за други живот.

Будизам примењује теорију зависног настајања да објасни настанак бесконачних циклуса дуккхе и поновног рађања, кроз дванаест нидана или „дванаест карика“. Он каже да зато што постоји Авидја (незнање), постоје и Самскаре (кармичке формације); зато што постоје Самскаре, дакле Виђњана (свест) постоји; и на сличан начин повезује Намарупа (осећајно тело), ​​Садајатана (наших шест чула), Спарша (чулна стимулација), Ведана (осећај), Танха (жудња), Упадана (хватање), Бхава (постајање), Ђати (рађање ), и Ђарамарана (старост, смрт, туга и бол). Разбијањем кружних веза дванаест Нидана, будизам тврди да се ослобађање од ових бескрајних циклуса поновног рађања и дуккхе може постићи.

Не-Ја и Празнина

Пет агрегата (панча кхандха) према Пали канону.
	облик  (рупа)   4 елемента (махабхута)         ↓     контакт (фасса)     ↓ ↑   свест (виннана)	→ ←       ←	ментални фактори (цетасика)     осећање (ведана)       перцепција (санна)       формирање (санкхара)
Форма је изведена из Четири велика елемента. Свест настаје из других агрегата. Ментални фактори настају из Контакта Свести и других агрегата

Сродна доктрина у будизму је она о анатта (пали) или анатман (санскрит). То је став да у појавама нема непроменљивог, трајног сопства, душе или суштине. Буда и будистички филозофи који га следе, као што су Васубанду и Будагоша, генерално заступају ово гледиште анализирајући особу кроз шему пет агрегата, а затим покушавајући да покажу да ниједна од ових пет компоненти личности не може бити трајна или апсолутна. Ово се може видети у будистичким дискурсима као што је Анаталакхана Сута.

„Празнина“ (скт: шунијата, пали: шуњата) је сродан концепт са много различитих тумачења у различитим будизмима. У раном будизму се уобичајено говорило да су свих пет агрегата празни (риттака), шупљи (тучхака), без сржи (асарака), на пример као у Фенапиндупама сутти (СН 22:95). Слично, у теравада будизму, то често значи да пет агрегата нема Јаство.

Празнина је централни концепт у махајана будизму, посебно у Нагарђуниној школи Мадјамака, и у Прађњапарамита сутрама. У филозофији Мадјамаке, празнина је гледиште које држи да су сви феномени без икакве свабхаве (буквално „сопствена природа“ или „самоприрода“), те су стога без икакве основне суштине, па су тако „празни“ од независности. Ова доктрина је настојала да оповргне хетеродоксне теорије о свабхави које су кружиле у то време. 

Три драгуља

Дарма точак и симболи триратне из Санчи Ступе број 2

Сви облици будизма поштују и налазе духовно уточиште у „три драгуља“ (триратна): Буда, Дарма и Санга. 

Буда

Док све варијанте будизма поштују "Буду" и "буду", они имају различите погледе на то шта је то. Без обзира на њихово тумачење, концепт Буде је централни за све облике будизма.

У теравада будизму, Буда је неко ко је постао будан сопственим напорима и увидом. Он је ставио тачку на свој циклус поновних рађања и окончао сва штетна ментална стања која доводе до лоших радњи и тако се морално усавршио. Иако је подложан ограничењима људског тела на одређене начине (на пример, у раним текстовима, Буда пати од болова у леђима), за Буду се каже да је „дубок, неизмеран, тешко разумљив као и велики океан“, а такође има огромне психичке моћи (абхиђња). Теравада генерално види Гаутаму Буду (историјски Буда Шакјамуни) као јединог Буду садашње ере.

У међувремену, махајана будизам има знатно проширену космологију, са разним Будама и другим светим бићима (арјама) који бораве у различитим областима. Махајана текстови не само да поштују бројне Буде поред Шакјамунија, као што су Амитаба и Ваирочана, већ их такође виде као трансцендентална или надсветска (локуттара) бића. Махајана будизам сматра да се ови други Буде у другим областима могу контактирати и да су у могућности да користе бићима на овом свету. У махајани, Буда је нека врста „духовног краља“, „заштитника свих створења“ са животним веком који је дуг безброј еона, а не само људски учитељ који је превазишао свет после смрти. Шакјамунијев живот и смрт на земљи се тада обично схватају као „пука појава“ или „манифестација вешто пројектована у земаљски живот од стране дуго просветљеног трансцендентног бића, које је још увек доступно да поучава верне кроз визионарска искуства“.

Дарма

Други од три драгуља је „Дарма“ (пали: Дамма), што се у будизму односи на Будино учење, које укључује све главне идеје наведене изнад. Иако ово учење одражава праву природу стварности, то није веровање за које се треба држати, већ прагматично учење које треба применити у пракси. Упоређује се са сплавом који је „за прелазак“ (у нирвану), а не за држање. Такође се односи на универзални закон и космички поредак који то учење и открива и на који се ослања. То је вечни принцип који се примењује на сва бића и светове. У том смислу, то је и коначна истина и стварност о универзуму, дакле „како ствари заиста јесу“.

Санга

Будистички монаси и монахиње моле се у храму реликвија Будиног зуба у Сингапуру

Трећи „драгуљ“ у којем се будисти налазе је „Санга“, која се односи на монашку заједницу монаха и монахиња који прате монашку дисциплину Гаутаме Буде која је „осмишљена да обликује Сангу као идеалну заједницу, са оптималним условима за духовни раст“. Санга се састоји од оних који су изабрали да следе Будин идеалан начин живота, а то је целибатно монашко одрицање са минималним материјалним добрима (као што су чинија за милостињу и хаљине). 

Санга се сматра важном јер чува и преноси Буда Дарму. Како Гетин каже, „Санга живи учењем, чува учење као Свето писмо и подучава ширу заједницу. Без Санге нема будизма“. Санга такође делује као „поље заслуга“ за лаике, омогућавајући им да направе духовне заслуге или доброте донирајући Санги и подржавајући их. Заузврат, они држе своју дужност да чувају и шире Дарму свуда за добробит света. 

Постоји и посебна дефиниција Санге, која се односи на оне који су достигли било коју фазу буђења, без обзира да ли су монаси или не. Ова санга се назива арјасанга „племенита санга“. Сви облици будизма генерално поштују ове арје (пали: арија, „племенити“ или „свети“) који су духовно достигнута бића. Арје су достигли плодове будистичког пута. Постати арја је циљ у већини облика будизма. Арјасанга укључује света бића као што су бодисатве, архати и улазници у потоке.

Други кључни погледи махајане

Махајана будизам се такође разликује од тераваде и других школа раног будизма по промовисању неколико јединствених доктрина које су садржане у махајана сутрама и филозофским расправама.

Једно од њих је јединствено тумачење празнине и зависног порекла које се налази у школи Мадјамака. Још једна веома утицајна доктрина за махајану је главни филозофски поглед на школу Јогачара на различите начине, назван Виђњаптиматрата-вада („доктрина да постоје само идеје” или „ментални утисци”) или Виђњанавада („доктрина свести”). Према Марку Сидеритсу, оно што су мислиоци класичне јогачаре попут Васубандуа имали на уму јесте да смо увек свесни само менталних слика или утисака, који се могу појавити као спољашњи објекти, али „тога заправо нема ван ума“. Постоји неколико тумачења ове главне теорије, многи научници је виде као врсту идеализма, други као неку врсту феноменологије. 

Још један веома утицајан концепт јединствен за махајану је концепт „Буда-природе“ (будадату) или „Татагата-матрице“ (татагатагарба). Буда-природа је концепт који се налази у неким будистичким текстовима из 1. миленијума нове ере, као што су Татагатагарба сутре. Према Пол Вилијамсу, ове Сутре сугеришу да „сва жива бића садрже Татагату“ као своју „суштину, суштинску унутрашњу природу, Ја“. Према Карлу Брунхолцлу, „најраније махајана сутре које се заснивају и расправљају о појму татагатагарба као буда потенцијала који је урођен свим живим бићима почеле су да се појављују у писаној форми у касној другој и раној трећини века“. За неке, чини се да је доктрина у сукобу са будистичком аната доктрином (не-Ја), што је довело научнике да претпоставе да су Татагатагарба сутре написане да промовишу будизам не-будистима. Ово се може видети у текстовима као што је Ланкаватара Сутра, у којима се наводи да је Буда-природа поучена да помаже онима који имају страх када слушају учење о анати. Будистички текстови попут Ратнаготравибаге појашњавају да је „Ја“ које се подразумева у Татагатагарба доктрини заправо „не-ја“. Различита тумачења концепта су напредовала од стране будистичких мислилаца током историје будистичке мисли и већина покушава да избегне било шта попут хиндуистичке доктрине Атмана.

Ове индијске будистичке идеје, на различите синтетичке начине, чине основу касније махајана филозофије у тибетанском будизму и источноазијском будизму.

Путеви ка ослобођењу

Бодипакхијадама је седам листа квалитета или фактора који промовишу духовно буђење (боди). Свака листа је кратак резиме будистичког пута, а седам листа се у великој мери преклапају. Најпознатија листа на Западу је Племенити осмоструки пут, али у различитим будистичким традицијама коришћен је и описан велики број путева и модела напретка. Међутим, они углавном деле основне праксе као што су сила (етика), самади (медитација, дхјана) и прађња (мудрост), које су познате као три тренинга. Важна додатна пракса је љубазан и саосећајан однос према сваком живом бићу и свету. Посвећеност је такође важна у неким будистичким традицијама, а у тибетанским традицијама важне су визуализације божанстава и мандала. Вредност проучавања текста се различито посматра у различитим будистичким традицијама. Она је централна за тераваду и веома је важна за тибетански будизам, док зен традиција заузима двосмислен став.

Важан водећи принцип будистичке праксе је средњи пут (мадјамапратипад). Био је то део Будине прве проповеди, где је представио Племенити осмоструки пут који је био 'средњи пут' између екстрема аскетизма и хедонистичких чулних задовољстава. У будизму, наводи Харви, доктрина „зависног настајања“ (условљено настајање, пратитјасамутпада) да би се објаснило поновно рођење се посматра као „средњи пут“ између доктрина да биће има „сталну душу“ укључену у поновно рођење (етернализам) и „смрт је коначна и поновног рађања нема“ (анихилационизам).

Путеви ка ослобођењу у раним текстовима

Уобичајени стил презентације пута (марга) до ослобођења у раним будистичким текстовима је „дипломирани говор“, у којем Буда излаже корак по корак обуку.

У раним текстовима могу се наћи бројне различите секвенце постепеног пута. Једна од најважнијих и најшире коришћених презентација међу разним будистичким школама је Племенити осмоструки пут, или „Осам пута племенитих“ (скт. 'арјастангамарга'). Ово се може наћи у различитим дискурсима, најпознатији у Дамачакапаватана Сута (Дискурс о окретању Дарма точка).

Друге суте као што су Тевиђа сута и Чула-Хатипадопама-сута дају другачији обрис пута, иако са много сличних елемената као што су етика и медитација. 

Према Руперту Гетину, пут ка буђењу се такође често резимира другом кратком формулом: „напуштање препрека, вежбање четири успостављања свесности и развој фактора буђења“. 

Племенити осмоструки пут

Осмоструки пут се састоји од скупа осам међусобно повезаних фактора или услова, који када се развију заједно, доводе до престанка дуккхе. Ових осам фактора су: исправан поглед (или исправно разумевање), исправна намера (или исправна мисао), исправан говор, исправна акција, исправна средства за живот, исправан напор, исправна свесност и исправна концентрација.

Овај осмоструки пут је четврта од Четири племените истине и потврђује пут до престанка дуккхе (патње, бола, незадовољства). Пут учи да је пут просветљених зауставио њихову жудњу, приањање и кармичке акумулације, и тако окончао њихове бескрајне циклусе поновног рађања и патње. 

Племенити осмоструки пут је груписан у три основне поделе, како следи: 

Мудрост (санскрит: прађња, пали: панна)

1. Прави поглед (самјаг дршти, самма диттхи). Веровање да постоји загробни живот и да се све не завршава смрћу, које је Буда учио и следио успешан пут до нирване; према Питеру Харвију, исправно гледиште се држи у будизму као веровању у будистичке принципе карме и поновног рађања и важност Четири племените истине и праве стварности.

2. Права намера (самјаг самкалпа, самма санкаппа). Одустајање од куће и усвајање живота религиозног просјака да би следио пут; овај концепт, наводи Харви, има за циљ мирно одрицање, у окружење нечулности, не-зле воље (до љубазности), далеко од окрутности (до саосећања).

Моралне врлине (санскрит: сила, пали: сила)

3. Прави говор (самјаг вак, самма вака). Без лагања, без грубог говора, без говорења једној особи шта други каже о њој, говорећи оно што води ка спасењу.

4. Права акција (самјаг карман, самма камманта). Без убијања или рањавања, без узимања онога што није дато; нема сексуалних чинова у монашкој потрази, за будисте лаике нема сензуалног лошег понашања као што је сексуална веза са неким ожењеним, или са неудатом женом коју штите њени родитељи или рођаци.

5. Прави живот (самјаг ађивана, самма ађива). За монахе, мољење за храну, поседујући само оно што је неопходно за одржавање живота. За будисте лаике, канонски текстови наводе исправан живот као уздржавање од погрешног начина живота, што се објашњава тиме да не постаје извор или средство патње живих бића тако што их вара, или наноси штету или убије на било који начин.

Медитација (санскрит и пали: самади). 

6. Прави напор (самјаг вјајама, самма вајама). Чување од чулних мисли; овај концепт, каже Харви, има за циљ спречавање нездравих стања која ометају медитацију.

7. Права пажња (самјаг смрти, самма сати). Никада немојте бити расејани, будите свесни онога што радите; ово, наводи Харви, подстиче пажњу на несталност тела, осећања и ума, као и да искуси пет сканди, пет препрека, четири Истинске стварности и седам фактора буђења.

8. Права концентрација (самјаг самади, самма самади). Исправна медитација или концентрација (дјана), објашњена као четири ђхане.

Уобичајене будистичке праксе

Проповед у парку јелена приказана у Ват Чеди Лијаму, близу Чијанг Маја, северни Тајланд

Слушање и учење Дарме

У различитим сутама које представљају степеновани пут који је Буда подучавао, као што су Саманафала Сута и Чула-Хатипадопама Сута, први корак на путу је слушање Буде како подучава Дарму. Ово онда води стицању поверења или вере у Будино учење. 

Учитељи махајане будизма као што је Јин Шун такође наводе да је слушање Дарме и проучавање будистичких дискурса неопходно „ако неко жели да научи и практикује Буда Дарму“. Исто тако, у индо-тибетанском будизму, текстови „Етапе пута“ (Ламрим) генерално постављају активност слушања будистичких учења као важну рану праксу. 

Уточиште

Традиционално, први корак у већини будистичких школа захтева узимање „Три уточишта“, која се такође називају Три драгуља (санскрит: триратна, пали: тиратана) као темељ нечије верске праксе. На ову праксу можда је утицао брамански мотив троструког уточишта, који се налази у Ригведи 9.97.47, Ригведи 6.46.9 и Чандогја Упанишади 2.22.3–4. Тибетански будизам понекад додаје и четврто уточиште, у лами. Будисти верују да су ова три уточишта заштитна и облик поштовања.

Древна формула која се понавља за добијање уточишта потврђује да „идем Буди као уточишту, идем Дами као уточишту, идем Санги као уточишту“. Рецитовање три уточишта, према Харвију, не сматра се местом за скривање, већ мишљу која „прочишћава, подиже и јача срце“.

Шила – Будистичка етика

Будистички монаси сакупљају милостињу у Си Фан Дону, Лаос. Давање је кључна врлина у будизму.

Шила (санскрит) или сила (пали) је концепт „моралних врлина“, то је друга група и саставни део Племенитог осмоструког пута. Уопштено се састоји од исправног говора, исправног деловања и исправног начина живота. 

Један од најосновнијих облика етике у будизму је узимање „упутстава“. Ово укључује пет правила за лаике, осам или десет правила за монашки живот, као и правила Даме (Винаја или Патимокха) која је усвојио манастир. 

Други важни елементи будистичке етике укључују давање или доброчинство (дана), метта (добра воља), пажљивост (апамада), 'самопоштовање' (хри) и 'брига за последице' (апатрапја).

Прописи

Будистички списи објашњавају пет прописа (пали: пањчасила; санскрит: пањчашила) као минимални стандард будистичког морала. То је најважнији систем морала у будизму, заједно са монашким правилима. 

Пет правила се сматрају основном обуком применљивом на све будисте. То су: 

1. "Преузимам правило обуке (сиккха-падам) да се уздржим од напада на бића која дишу." Ово укључује наређивање или навођење неког другог да убије. Пали суте такође кажу да не треба „одобравати да други убијају” и да треба бити „савесан, саосећајан, дрхтати за добробит свих живих бића”.
2. „Преузимам правило обуке да се уздржим од узимања онога што није дато.“ Према Харвију, ово такође обухвата превару, варање, фалсификовање, као и „лажно порицање да је неко некоме дужан“. 
3. "Преузимам правило обуке да се уздржим од лошег понашања у вези са чулним задовољствима." Ово се генерално односи на прељубу, као и на силовање и инцест. Такође се односи и на секс са онима који су законски под заштитом старатеља. Такође се тумачи на различите начине у различитим будистичким културама. 
4. „Преузимам правило обуке да се уздржавам од лажног говора.“ Према Харвију, ово укључује „било који облик лажи, обмане или претеривања... чак и невербалне обмане гестом или другим индикацијама... или обмањујуће изјаве“. Пропис се често такође сматра да укључује и друге облике погрешног говора као што су „говор раздора, грубе, увредљиве, љутите речи, па чак и беспослено брбљање“. 
5. „Преузимам обавезу обуке да се уздржим од алкохолних пића или дрога које су прилика за непажњу.“ Према Харвију, интоксикација се посматра као начин да се маскира, а не да се суочи са животним патњама. Сматра се штетним за нечију менталну јасноћу, свесност и способност да се придржавају остала четири правила. 

Предузимање и придржавање пет правила засновано је на принципу неповређивања (пали и санскрит: ахимса). Пали канон препоручује да се пореди са другима, и да на основу тога не повређује друге. Саосећање и вера у кармичку одмазду чине основу прописа. Предузимање пет прописа део је редовне лаичке праксе преданог поштовања, како код куће, тако и у локалном храму. Међутим, степен у коме их људи чувају разликује се по регионима и времену. Они се понекад називају шравакајана прописима у традицији махајане, супротстављајући их правилима бодисатве. 

Винаја

Церемонија хиротоније у Ват Јаннава у Бангкоку. Кодекси Винаје регулишу различите радње санге, укључујући заређење.

Винаја је специфичан кодекс понашања за сангу монаха или монахиња. Укључује Патимоку, скуп од 227 прекршаја, укључујући 75 правила пристојности за монахе, заједно са казнама за преступ, у теравадинској традицији. Прецизан садржај Винаја питаке (светих списа о Винаји) разликује се у различитим школама и традицији, а различити манастири постављају своје стандарде за његову имплементацију. Списак патимока се рецитује сваке две недеље на ритуалном окупљању свих монаха. Будистички текст са винаја правилима за манастире је праћен у свим будистичким традицијама, а најстарији сачувани су древни кинески преводи.

Монашке заједнице у будистичкој традицији прекидају нормалне друштвене везе са породицом и заједницом и живе као „острва за себе“. У оквиру монашког братства, санга има своја правила. Монах се придржава ових институционализованих правила, а живот онако како га винаја прописује није само средство, већ скоро и циљ сам по себи. Прекршаји монаха у вези са правилима Санга винаје позивају на спровођење, што може укључивати привремено или трајно протеривање. 

Уздржаност и одрицање

Живот у корену дрвета (трукхамулик'анга) је једна од дутанги, низа необавезних аскетских пракси за будистичке монахе.

Још једна важна пракса коју је Буда подучавао је обуздавање чула (индријасамвара). У различитим напредним стазама, ово се обично представља као пракса која се учи пре формалне седеће медитације и која подржава медитацију слабљењем чулних жеља које су препрека медитацији. Према Аналајоу, чулно обуздавање је када неко „чува врата чула како би спречио да чулни утисци доведу до жеља и незадовољства“. Ово није избегавање чулног утиска, већ нека врста свесне пажње према чулним утисцима која се не задржава на њиховим главним карактеристикама или знацима (нимита). Речено је да ово спречава штетне утицаје да уђу у ум. За ову праксу се каже да ствара унутрашњи мир и срећу који чине основу за концентрацију и увид. 

Сродна будистичка врлина и пракса је одрицање, или намера за немање жеље (некама). Генерално, одрицање је одустајање од радњи и жеља које се на путу сматрају нездравим, као што је пожуда за сензуалношћу и световним стварима. Одрицање се може култивисати на различите начине. Пракса давања, на пример, један је од облика неговања одрицања. Други је одустајање од лаичког живота и монаштво (бикшу или бикшуни). Практиковање целибата (било доживотно као монах, било привремено) је такође облик одрицања. Многе Ђатака приче имају фокус на то како је Буда практиковао одрицање у прошлим животима. 

Један од начина неговања одрицања који је подучавао Буда је контемплација (анупасана) о „опасностима“ (или „негативним последицама“) чулног задовољства (каманам адинава). Као део напредног дискурса, ова контемплација се учи након праксе давања и морала. 

Још једна пракса везана за одрицање и чулно уздржаност коју је Буда подучавао је „ограничење у јелу“ или умереност у храни, што за монахе углавном значи да не једу после подне. Побожни лаици такође следе ово правило током посебних дана верских обреда (упосата). Поштовање Упосата такође укључује друге праксе које се баве одрицањем, углавном осам прописа.

За будистичке монахе, одрицање се такође може обучити кроз неколико опционих аскетских пракси званих дутанга.

У различитим будистичким традицијама, прате се и друге сродне праксе које се фокусирају на пост.

Свесност и јасно разумевање

Обука способности под називом „свесност“ (пали: сати, санскрит: смрти, што буквално значи „сећање“) је централна у будизму. Према Аналају, свесност је пуна свест о садашњем тренутку која побољшава и јача памћење. Индијски будистички филозоф Асанга овако је дефинисао свесност: "То је незаборављање од стране ума у ​​односу на предмет који се доживљава. Његова функција је несметање пажње." Према Руперту Гетину, сати је такође „свест о стварима у односу на ствари, а самим тим и свест о њиховој релативној вредности“. 

Постоје различите праксе и вежбе за тренирање свесности у раним дискурсима, као што су четири Сатипатане (санскрит: смртиупастана, „успостављање свесности“) и Анапанасати (санскрит: анапанасмрти, „свесност о даху“).

Блиско сродна ментална способност, која се често помиње раме уз раме са свесношћу, је сампађања („јасно разумевање”). Ова способност је способност да се схвати шта неко ради и што се дешава у уму, и да ли је под утицајем нездравих или здравих стања.

Медитација – Сама-амади и дјана

Кодо Саваки вежба зазен („седећа дјана“)

У будистичким традицијама развио се широк спектар медитацијских пракси, али се „медитација“ првенствено односи на постизање самадија и праксу дјане (пали: ђана). Самади је мирно, неометано, уједињено и концентрисано стање свести. Асанга га дефинише као "једносмерност ума на предмет који се истражује. Његова функција се састоји у давању основе знању (ђњана)". Дјана је „стање савршене смирености и свесности (упека-сати-парисуди)“, које се постиже фокусираним менталним тренингом. 

Пракса дјане помаже у одржавању смиреног ума и избегавању поремећаја овог смиреног ума пажњом на узнемирујуће мисли и осећања. 

Порекло

Најранији доказ о јогинима и њиховој медитативној традицији, наводи Карел Вернер, налази се у Кешинској химни 10.136 Ригведе. Док докази сугеришу да се медитација практиковала у вековима који су претходили Буди, медитативне методологије описане у будистичким текстовима су неке од најранијих међу текстовима који су преживели до модерне ере. Ове методологије вероватно укључују оно што је постојало пре Буде, као и оне које су прво развијене унутар будизма.

Не постоји научни договор о пореклу и извору праксе дјане. Неки научници, попут Бронкхорста, виде четири дјане као будистички изум. Алекандер Вине тврди да је Буда научио дјану од браманских учитеља. 

У сваком случају, Буда је подучавао медитацију са новим фокусом и тумачењем, посебно кроз методологију четири дјане, у којој се одржава свесност. Даље, фокус медитације и основна теорија ослобођења која води медитацију били су другачији у будизму. На пример, наводи Бронкхорст, стих 4.4.23 Брихадарањака Упанишаде са својим „постани миран, пригушен, тих, стрпљиво издржавај, концентрисан, човек види душу у себи“ је највероватније медитативно стање. Будистичка расправа о медитацији је без концепта душе и дискусија критикује и аскетску медитацију џаинизма и медитацију „стварног сопства, душе“ хиндуизма.

Безоблична достигнућа

Често су груписана у ђана шему четири друга медитативна стања, која се у раним текстовима помињу као арупа самапати (безоблична достигнућа). Они се такође у коментарској литератури помињу као нематеријалне/безобличне ђане (арупађане). Прво безоблично достигнуће је место или царство бесконачног простора (акашананчајатана) без облика, боје или облика. Други се назива подручјем бесконачне свести (вињананчајатана); трећа је област ништавила (акинчањајатана), док је четврта област „ни опажања ни неопажања“. Четири рупа-ђане у будистичкој пракси воде до поновног рођења у успешно бољим рупа Брама небеским областима, док арупа-ђана води у арупа небеса. 

Медитација и увид

Камакура Даибуцу, Котоку-ин, Камакура, Јапан

У пали канону, Буда истиче два медитативна квалитета која се међусобно подржавају: самата (пали; санскрит: шамата; „смирен“) и випасана (санскрит: випасјана, увид). Буда упоређује ове менталне квалитете са „брзим паром гласника“ који заједно помажу у преношењу поруке нибане.

Различите будистичке традиције генерално сматрају да је будистичка медитација подељена на та два главна типа. Самата се такође назива „смирујућа медитација“, и фокусира се на смиривање и концентрацију ума, тј. развијање самадија и четири дјане. Према Демијену Киуну, випасана се у међувремену фокусира на „генерацију продорног и критичког увида (панна)“. 

Постоје бројни доктринарни ставови и неслагања унутар различитих будистичких традиција у вези са овим квалитетима или облицима медитације. На пример, у пали спису Четири пута ка Арахантству Сути, каже се да се може развити смиреност, а затим увид, а затим смиреност, или обоје у исто време. У међувремену, у Васубандуовој Абидармакошакарики, каже се да се випашјана практикује када се постигне самади култивисањем четири темеља свесности (смртиупастана). 

Почевши од коментара Ла Вале Пусена, низ научника је тврдио да ове две врсте медитације одражавају тензију између две различите древне будистичке традиције у вези са употребом дјане, једна која се фокусирала на праксу засновану на увиду, а друга која се фокусирала искључиво на дјану. Међутим, други научници као што су Аналајо и Руперт Гетин нису се сложили са овом тезом о „два пута“, уместо да виде обе ове праксе као комплементарне. 

Брама-вихара

Статуа Буде у Ват Фра Си Ратана Махатхат, Фитсанулок, Тајланд

Четири неизмерна или четири пребивалишта, која се такође називају Брама-вихаре, су врлине или упутства за медитацију у будистичкој традицији, која помаже особи да се поново роди у небеском (Брама) царству. Традиционално се верује да су за ове карактеристике важни божанство Брама и небеско пребивалиште у којем борави. 

Четири Брама-вихара су:

1. Љубазност (пали: метта, санскрит: маитри) је активна добра воља према свима; 
2. Саосећање (пали и санскрит: каруна) произилази из метте; то је идентификовање патње других као сопствене;
3. Емпатична радост (пали и санскрит: мудита): је осећај радости јер су други срећни, чак и ако неко томе није допринео; то је облик саосећајне радости; 
4. Равнодушност (пали: упеккха, санскрит: упекша): је равнодушност и спокој, према свима се поступа непристрасно. 

Тантра, визуализација и суптилно тело

Монголска минијатура из 18. века која приказује стварање Ваирочана мандале

Део мурала на северном зиду у храму Лукханг који приказује туммо, три канала (нади) и фову

Неке будистичке традиције, посебно оне повезане са тантричким будизмом (познате и као ваџрајана и Тајна мантра) користе слике и симболе божанстава и Буда у медитацији. Ово се обично ради тако што се ментално визуализује Будина слика (или нека друга ментална слика, као што је симбол, мандала, слог, итд.) и користе те слике за култивисање смирености и увида. Човек такође може да визуализује и идентификује себе са замишљеним божанством. Док су праксе визуелизације биле посебно популарне у ваџрајани, оне се такође могу наћи у традицијама махајане и тераваде. 

У тибетанском будизму, јединствене тантричке технике које укључују визуализацију (али и рецитовање мантре, мандале и друге елементе) сматрају се много ефикаснијим од нетантричких медитација и једна су од најпопуларнијих метода медитације. Методе ненадмашне јога тантре (ануттарајогатантра) се заузврат сматрају највишим и најнапреднијим. Ануттарајога пракса је подељена у две фазе, фазу генерисања и фазу завршетка. У фази генерације, неко медитира о празнини и визуализује себе као божанство, као и визуелизацију његове мандале. Фокус је на развијању јасног изгледа и божанског поноса (схватање да су ја и божанство једно). Ова метода је позната и као божанствена јога (девата јога). Користе се бројна божанства за медитацију (јидам), свако са мандалом, кружном симболичком мапом која се користи у медитацији.

Увид и знање

Прађња (санскрит) или пања (пали) је мудрост, или знање о правој природи постојања. Други термин који је повезан са прађњом и понекад му је еквивалентан је випассана (пали) или випашјана (санскрит), што се често преводи као „увид“. У будистичким текстовима се често каже да се способност увида култивише кроз четири успостављања свесности. У раним текстовима, пања је укључена као једна од „пет способности“ (индрија) које се обично наводе као важни духовни елементи које треба култивисати. Пања је, заједно са самадијем, такође наведена као један од „тренинга у вишим стањима ума“ (адичиттасиккха). 

Будистичка традиција сматра незнање (авидја), фундаментално незнање, неразумевање или погрешну перцепцију природе стварности, као један од основних узрока дуккхе и самсаре. Превазилажење овог незнања је део пута ка буђењу. Ово превазилажење укључује контемплацију несталности и не-себе природе стварности, и то развија непристрасност према објектима приањања, и ослобађа биће од дуккхе и самсаре. 

Прађња је важна у свим будистичким традицијама. Различито се описује као мудрост у погледу несталне природе дарми (феномена), функционисања карме и поновног рађања и знања о зависном настанку. Исто тако, випашјана је описана на сличан начин, као на пример у Патисамбидамагга, где се каже да је то контемплација ствари као несталних, незадовољавајућих и не-сопствених. 

Преданост

Тибетанска будистичка пракса прострације у Јокхангу, Тибет

Већина облика будизма „сматрају сада (скт. срада), 'поуздано поверење' или 'веру', као квалитет који мора бити уравнотежен мудрошћу, и као припрему за, или пратњу медитације. Због ове оданости (скт. бакти; пали: батти) је важан део праксе већине будиста. Праксе предања укључују ритуалну молитву, прострације, приносе, ходочашће и појање. Будистичка преданост је обично фокусирана на неки предмет, слику или локацију која се сматра светом или духовно утицајном. Примери предмета посвећености укључују слике или статуе Буда и бодисатви, ступе и боди дрвеће. Јавно групно певање за девоцију и церемонијал је заједничко свим будистичким традицијама и сеже до древне Индије где је певање помогло у памћењу усмено пренетих учења. Бројанице које се називају мала користе се у свим будистичким традицијама за бројање поновљених певања уобичајених формула или мантри. Појање је стога врста групне медитације преданог поштовања која води до спокоја и преноси будистичка учења. 

Вегетаријанство и животињска етика

Вегетаријански оброк у будистичком храму. Источноазијски будизам тежи да промовише вегетаријанство.

Заснована на индијском принципу ахимсе (неповређивање), Будина етика оштро осуђује наношење штете свим живим бићима, укључујући и све животиње. Тако је осудио жртвовање животиња брамана, као и лов и убијање животиња за храну. Међутим, рани будистички текстови приказују Буду како дозвољава монасима да једу месо. Чини се да је то због тога што су монаси молили за храну и тако су требали да прихвате било коју храну која им се нуди. Ово је ублажено правилом да месо мора бити „три пута чисто“: „нису видели, нису чули и нису имали разлога да сумњају да је животиња убијена да би се месо дало њима". Такође, иако Буда није експлицитно промовисао вегетаријанство у својим дискурсима, он јесте изјавио да је зарађивати за живот од трговине месом неетично. За разлику од овога, различите махајана сутре и текстови као што су Махапаринирвана сутра, Сурангама сутра и Ланкаватара сутра наводе да је Буда промовисао вегетаријанство из саосећања. [Индијски мислиоци махајане попут Шантидеве промовисали су избегавање меса. Током историје, питање да ли будисти треба да буду вегетаријанци остало је тема о којој се много расправљало и међу модерним будистима постоје различита мишљења о овом питању.

Будистички текстови

Приказ наводног Првог будистичког сабора у Рађгиру. Заједничка рецитација била је један од оригиналних начина преношења и очувања раних будистичких текстова.

Будизам је, као и све индијске религије, у почетку био усмена традиција у древним временима. Будине речи, ране доктрине, концепти и њихова традиционална тумачења усмено су се преносили са једне генерације на другу. Најранији усмени текстови преношени су на средњоиндоаријским језицима званим пракрит, као што је пали, коришћењем заједничке рецитације и других мнемотехничких техника. Први будистички канонски текстови су вероватно написани у Шри Ланки, око 400 година након Будине смрти. Текстови су били део Трипитаке, а након тога су се појавиле многе верзије које су тврдиле да су речи Буде. Научни будистички коментари, са именованим ауторима, појавили су се у Индији, око 2. века наше ере. Ови текстови су писани на пали или санскриту, понекад регионалним језицима, као рукописи на палмином листу, брезовој кори, осликаним свицима, уклесани у зидове храма, а касније и на папиру. 

За разлику од онога што је Библија за хришћанство, а Куран за ислам, али као и све главне древне индијске религије, не постоји консензус међу различитим будистичким традицијама о томе шта чини свете списе или заједнички канон у будизму. Опште веровање међу будистима је да је канонски корпус огроман. Овај корпус укључује древне Сутре организоване у Никаје или Агаме, које су и саме део три корпе текстова под називом Трипитаке. Свака будистичка традиција има своју колекцију текстова, од којих је већина превод древних пали и санскритских будистичких текстова Индије. Кинески будистички канон, на пример, укључује 2184 текста у 55 томова, док тибетански канон садржи 1108 текстова – за све се тврди да их је говорио Буда – и још 3461 текст који су саставили индијски научници поштовани у тибетанској традицији. Будистичка текстуална историја је огромна; преко 40.000 рукописа – углавном будистичких, а неки небудистички – откривено је 1900. године само у кинеској пећини Дунхуанг.

Рани будистички текстови

Фрагменти свитка од коре брезе Гандхара (око  1. века) из збирке Британске библиотеке

Рани будистички текстови односе се на литературу коју савремени научници сматрају најранијим будистичким материјалом. Прва четири шали Никаје и одговарајуће кинеске Агаме се генерално сматрају за најранији материјал. Осим ових, постоје и фрагментарне збирке материјала на другим језицима као што су санскрит, котански, тибетански и гандари. Модерно проучавање раног будизма често се ослања на компаративне науке користећи ове различите ране будистичке изворе да идентификује паралелне текстове и заједнички садржај доктрине. Једна од карактеристика ових раних текстова су књижевне структуре које одражавају усмено преношење, као што је широко распрострањено понављање. 

Трипитаке

Након развоја различитих раних будистичких школа, ове школе су почеле да развијају сопствене текстуалне збирке, које су назване Трипитаке (троструке корпе). 

Многе ране Трипитаке, попут Пали Типитаке, биле су подељене у три одељка: Винаја Питака (усредсређена на монашко правило), Сута Питака (будистички дискурси) и Абидама Питака, који садрже излагања и коментаре о доктрини. Пали Типитака (такође познат као Пали канон) теравада школе представља једину комплетну збирку будистичких текстова на индијском језику која је опстала до данас. Међутим, многа дела Сутра, Винаја и Абидарми из других школа су преживела у кинеском преводу, као део кинеског будистичког канона. Према неким изворима, неке ране школе будизма имале су пет или седам питака. 

Махајана тектови

Трипитака Кореана у Јужној Кореји, издање кинеског будистичког канона исклесаног и сачуваног у преко 81.000 дрвених штампарских блокова

Махајана сутре су веома широк жанр будистичких списа за које махајанска будистичка традиција сматра да су оригинална Будина учења. Савремени историчари генерално сматрају да је први од ових текстова настао вероватно око 1. века пре нове ере или 1. века нове ере. У махајани, овим текстовима се генерално даје већи ауторитет од раних Агама и Абидарма литературе, који се називају „Шравакајана“ или „Хинајана“ како би се разликовали од махајана сутри. Махајана традиције углавном виде ове различите класе текстова као дизајниране за различите типове особа, са различитим нивоима духовног разумевања. Махајана сутре се углавном сматрају за оне са „већим“ капацитетом. Махајана такође има веома велику литературу филозофских и егзегетских текстова. Они се често називају шастра (трактати) или вритти (коментари). Нека од ове литературе је такође написана у облику стихова (карикас), од којих је најпознатији Муламадјамика-карика (Коренски стихови на средњем путу) од Нагарђуне, темељни текст школе Мадјамика .

Тантрички текстови

Током Гупта царства почела је да се развија нова класа будистичке свете књижевности, која се назива Тантре. До 8. века тантричка традиција је била веома утицајна у Индији и шире. Осим што су се ослањали на махајански будистички оквир, ови текстови су такође позајмили божанства и материјал из других индијских верских традиција, као што су традиције шаива и панчаратра, култови локалних бога/богиња и локално обожавање духова (као што су духови јакше или нага).

Неке карактеристике ових текстова укључују широко распрострањену употребу мантри, медитацију о суптилном телу, обожавање жестоких божанстава и антиномске и трансгресивне праксе као што су узимање алкохола и извођење сексуалних ритуала. 

Историја

Махакашјапа среће ађивика аскету, из једне од уобичајених шрамана група у старој Индији

Историјски корени

Историјски гледано, корени будизма леже у религиозној мисли Индије из гвозденог доба око средине првог миленијума пре нове ере. Ово је био период великог интелектуалног врења и друштвено-културних промена познатих као „Друга урбанизација“, обележен растом градова и трговине, саставом Упанишада и историјским настанком шрамана традиција.

Нове идеје су се развиле како у ведској традицији у облику Упанишада, тако и ван ведске традиције кроз шрамана покрете. Термин шрамана се односи на неколико индијских религиозних покрета паралелних али одвојених од историјске ведске религије, укључујући будизам, џаинизам и друге као што је ађивика. 

Познато је да је неколико шрамана покрета постојало у Индији пре 6. века пре нове ере (пре Буде, пре Махавире), и они су утицали на традицију астике и настике индијске филозофије. Према Мартину Вилширу, шрамана традиција је еволуирала у Индији у две фазе, наиме пачекабуда и савака фазе, прва је традиција индивидуалних аскета, а друга ученичка, и да су будизам и џаинизам на крају произашли из њих. Браманске и небраманске аскетске групе делиле су и користиле неколико сличних идеја, али шрамана традиције су се такође ослањале на већ успостављене браманске концепте и филозофске корене, наводи Вилтшир, да би формулисале сопствене доктрине. Брамански мотиви се могу наћи у најстаријим будистичким текстовима, користећи их за увођење и објашњење будистичких идеја. На пример, пре будистичког развоја, браманска традиција је интернализовала и на различите начине реинтерпретирала три ведске жртвене ватре као концепте као што су Истина, Обред, Спокој или Уздржаност. Будистички текстови се такође односе на три ведске жртвене ватре, реинтерпретирајући их и објашњавајући их као етичко понашање. 

Шрамана религије су довеле у питање и раскинуле са браманском традицијом у вези са основним претпоставкама као што су Атман (душа, сопство), Браман, природа загробног живота, и одбациле су ауторитет Веда и Упанишада. Будизам је био једна од неколико индијских религија које су то чиниле. 

Ране будистичке позиције у традицији тераваде нису успоставиле никаква божанства, али су биле епистемолошки опрезне, а не директно атеистичке. Касније будистичке традиције су биле више под утицајем критике божанстава унутар хиндуизма и стога више посвећене снажном атеистичком ставу. Овај развој догађаја био је историјски и епистемолошки као што је документовано у стиховима из Шантидевине Бодхичарјаватаре и допуњено позивањем на суте и ђатаке из пали канона. 

Индијски будизам

Пећине Ајанта, пећина 10, сала за богослужење типа чаитја првог периода са ступом, али без идола

Историја индијског будизма може се поделити на пет периода: рани будизам (повремено називан предсекташки будизам), никаја будизам или секташки будизам (период раних будистичких школа), рани махајана будизам, касна махајана и ера ваџрајане или „тантричког доба“.

Предсекташки будизам

Према Ламберту Шмитхаузену, предсекташки будизам је „канонски период пре развоја различитих школа са њиховим различитим позицијама“. 

Рани будистички текстови укључују четири главне пали Никаје (и њихове паралелне Агаме које се налазе у кинеском канону) заједно са главним делом монашких правила, која су опстала у различитим верзијама патимоккха. Међутим, ови текстови су временом ревидирани и нејасно је шта чини најранији слој будистичког учења. Један од метода за добијање информација о најстаријем језгру будизма је упоређивање најстаријих постојећих верзија теравада Пали канона и других текстова. Поузданост раних извора и могућност да се извуче језгро најстаријих учења је предмет спора. Према Ветеру, недоследности остају и друге методе се морају применити да би се те недоследности решиле. 

Према Шмитхаузену, могу се разликовати три позиције које имају научници будизма:

1. „Нагласак на фундаменталној хомогености и суштинској аутентичности барем значајног дела никајских материјала“. Заговорници ове позиције су А. К. Вардер и Ричард Гомбрих.
2. „Скептицизам у погледу могућности повратка доктрине најранијег будизма“. Роналд Давидсон је заговорник ове позиције. 
3. „Опрезни оптимизам у овом погледу“. Заговорници ове позиције су Ј. В. де Јонг, Јоханес Бронкхорст и Доналд Лопез. 

Основна учења

Према Мичелу, одређена основна учења се појављују на многим местима у раним текстовима, што је навело већину научника да закључи да је Гаутама Буда сигурно подучавао нешто слично Четири племените истине, племенитом осмоструком путу, нирвани, три обележја постојања, пет агрегата, зависном настанаку, карми и поновном рођењу. 

Према Н. Рос Риту, све ове доктрине деле теравада Пали текстови и Салистамба Сутра Махасамгхика школе. Недавна студија бикхуа Аналаја закључује да теравада Мађхима Никаја и сарвастивада Мадјама Агама садрже углавном исте главне доктрине. Ричард Саломон, у својој студији о гандарским текстовима (који су најранији рукописи који садрже ране дискурсе), потврдио је да су њихова учења „у складу са немахајанским будизмом, који данас опстаје у теравада школи на Шри Ланки и југоисточној Азији, али коју је у античко доба представљало осамнаест засебних школа“. 

Међутим, неки научници тврде да критичка анализа открива неслагања између различитих доктрина пронађених у овим раним текстовима, који указују на алтернативне могућности за рани будизам. Аутентичност одређених учења и доктрина је доведена у питање. На пример, неки научници мисле да карма није била централна у учењу историјског Буде, док се други не слажу са овим ставом. Исто тако, постоји неслагање научника око тога да ли је увид у раном будизму сматран ослобађајућим или је то био каснији додатак пракси четири ђане. Научници као што је Бронкхорст такође мисле да четири племените истине можда нису биле формулисане у најранијем будизму и да нису служиле у најранијем будизму као опис „ослобађајућег увида“. Према Ветеру, опис будистичког пута је можда у почетку био једноставан као израз „средњи пут“. Временом је овај кратки опис разрађен, што је резултирало описом осмоструког пута. 

Ашокино доба и ране школе

Санчи Ступа бр. 3, близу Видиша, Мадја Прадеш, Индија

Према бројним будистичким списима, убрзо након паринирване (са санскрита: „највеће гашење“) Гаутаме Буде, одржан је први будистички сабор како би се колективно рецитовала учења како би се осигурало да није било грешака у усменом преношењу. Многи савремени научници доводе у питање историчност овог догађаја. Међутим, Ричард Гомбрих наводи да су рецитације Будиног учења на монашким сабрањима вероватно почеле још за Будиног живота и да су имале сличну улогу кодификације учења. 

Такозвани Други будистички сабор резултирао је првим расколом у Санги. Савремени научници верују да је то вероватно било узроковано када је група реформиста званих Ставира („старешине“) покушала да измени Винају (монашко правило), а то је изазвало раздор са конзервативцима који су одбацили ову промену, названи су Махасамгхика. Док већина научника прихвата да се то десило у неком тренутку, не постоји сагласност о датирању, посебно ако датира пре или после владавине Ашоке. 

Мапа будистичких мисија током владавине Ашоке према Ашокиним едиктима

Будизам се можда само полако ширио широм Индије све до времена Маурјанског цара Ашоке (304–232. п.н.е.), који је био јавни присталица религије. Подршка Ашоке и његових потомака довела је до изградње више ступа (као што су у Санчију и Бархуту), храмова (као што је Махабоди храм) и до његовог ширења по целом Маурја царству и у суседним земљама као што су Централна Азија и острво Шри Ланка.

Током и након Маурјанског периода (322–180. п.н.е.), заједница Ставира је створила неколико школа, од којих је једна била теравада школа која се окупљала на југу и друга која је била школа сарвастивада, која је углавном била у северној Индији. Исто тако, групе Махасамгхика такође су се на крају поделиле у различите Санге. Првобитно, ови расколи су били узроковани споровима око монашких дисциплинских кодекса различитих братстава, али на крају, око 100. године н.е., ако не и раније, расколи су били узроковани и доктринарним неслагањима.

Након (или до) раскола, свака Санга је почела да акумулира своју верзију Трипитаке (троструке корпе текстова). У својој Трипитаки, свака школа је укључивала Будине суте, Винаја корпу (дисциплински кодекс), а неке школе су додале и Абидарма корпу која је представљала текстове о детаљној школској класификацији, резимеу и тумачењу Сута. Детаљи доктрине у Абидармама различитих будистичких школа значајно се разликују, а они су састављени почевши од трећег века пре нове ере и до 1. миленијума нове ере. 

Експанзија после Ашоке

Обим будизма и трговачких путева у 1. веку нове ере

Према едиктима Ашоке, цар Маурја је послао изасланике у разне земље западно од Индије да шире „Дарму“, посебно у источним провинцијама суседног Селеукидског царства, па чак и даље у хеленистичка краљевства на Медитерану. Међу научницима се не слажу да ли су ови емисари били у пратњи будистичких мисионара.

Будистичкo ширење широм Азије

У централној и западној Азији, будистички утицај је растао, преко будистичких монарха који су говорили грчки и древних азијских трговачких путева, што је феномен познат као греко-будизам. Пример за то сведоче кинески и пали будистички записи, као што су Милиндапанха и грчко -будистичка уметност Гандаре. Милиндапанха описује разговор између будистичког монаха и грчког краља Менандра из 2. века пре нове ере, након чега Менандер абдицира и сам одлази у монашки живот у потрази за нирваном. Неки научници су довели у питање верзију Милиндапанхе, изражавајући сумњу да ли је Менандар био будиста или је само био благонаклон према будистичким монасима. 

Кушанско царство (30–375 н.е.) је контролисало трговину Путем свиле кроз централну и јужну Азију, што их је довело до интеракције са гандарским будизмом и будистичким институцијама ових региона. Кушани су штитили будизам широм својих земаља, а многи будистички центри су изграђени или реновирани (школа Сарвастивада је била посебно омиљена), посебно од стране цара Канишке (128–151 н.е.). Подршка Кушана помогла је будизму да се прошири у светску религију кроз њихове трговачке руте. Будизам се проширио на Кхотан, Таримски басен и Кину, а на крају и на друге делове далеког истока. Неки од најранијих писаних докумената будистичке вере су гандарски будистички текстови, који датирају отприлике из 1. века наше ере, а повезани су са школом Дармагуптака. 

Исламско освајање Иранске висоравни у 7. веку, праћено муслиманским освајањем Авганистана и каснијим успостављањем Газнавидског краљевства са исламом као државном религијом у Централној Азији између 10. и 12. века, довело је до опадања и нестанка будизма из већине ових крајева. 

Махајана будизам

Будистичка тријада која приказује, с лева на десно, Кушана, будућег Буду Маитреју, Гаутаму Буду, бодисатву Авалокитешвару и монаха. Други–трећи век.

Порекло махајана будизма („Велико возило“) није добро схваћено и постоје различите супротстављене теорије о томе како и где је настао овај покрет. Теорије укључују идеју да је почео као различите групе које су поштовале одређене текстове или да је настало као строги шумски аскетски покрет. 

Прва махајанска дела написана су негде између 1. века пре нове ере и 2. века нове ере. Велики део раних постојећих доказа о пореклу махајане потиче из раних кинеских превода махајанских текстова, углавном оних из Локакшеме. (2. век н.е.). Неки научници традиционално сматрају да најраније махајана сутре укључују прве верзије серије Прађњапарамите, заједно са текстовима о Акшобји, који су вероватно настали у 1. веку пре нове ере на југу Индије. 

Нема доказа да је израз махајана икада упућивао на посебну формалну школу или секту будизма, са засебним монашким кодексом (Винаја), већ да је постојао као одређени скуп идеала, а касније и доктрина, за бодисатве. Записи које су написали кинески монаси који посећују Индију указују на то да су се у истим манастирима могли наћи и монаси махајане и монаси који нису махајани, с том разликом што су монаси махајане обожавали фигуре Бодисатве, док монаси који нису махајани нису. 

Остаци Универзитета Наланда, великог центра махајанске мисли

Чини се да је у почетку махајана остао мали мањински покрет који је био у напетости са другим будистичким групама, борећи се за шире прихватање. Међутим, током петог и шестог века нове ере, изгледа да је дошло до наглог раста махајана будизма, што показује велики пораст епиграфских и рукописних доказа у овом периоду. Међутим, и даље је остао мањина у поређењу са другим будистичким школама. 

Махајана будистичке институције су наставиле да расту у утицају током наредних векова, са великим монашким универзитетским комплексима као што су Наланда (коју је основао Гупта из 5. века, Кумарагупта I) и Викрамашила (основана под Дармапалом око  783.) који су постали прилично моћни и утицајни. Током овог периода касне махајане развила су се четири главна типа мисли: Мадјамака, Јогачара, Буда-природа (Татагатагарба) и епистемолошка традиција Дигнаге и Дармакиртија. Према Дену Лустхаусу, Мадјамака и Јогачара имају много тога заједничког, а заједништво потиче из раног будизма. 

Касни индијски будизам и тантра

Ваџрајана је усвојила божанства као што је Бхаирава, познат као Јамантака у тибетанском будизму.

Током периода Гупта (4.–6. век) и царства Харшавардана (око  590. – 647. н.е.), будизам је наставио да буде утицајан у Индији, а велике будистичке институције за учење као што су универзитети Наланда и Валабахи биле су на свом врхунцу. Будизам је такође цветао под подршком Пала царства (8.–12. век). Под Гуптама и Палама, тантрички будизам или ваџрајана се развио и уздигао до изражаја. Промовисао је нове праксе као што су употреба мантри, дхарани, мудра, мандале и визуелизација божанстава и Буда и развио је нову класу књижевности, будистичке тантре. Овај нови езотерични облик будизма може се пратити до група лутајућих јоги магичара званих махасиде. 

Различити научници су се бавили питањем порекла ране ваџрајане. Дејвид Сејфорт Руег је сугерисао да је будистичка тантра користила различите елементе „паниндијског религиозног супстрата“ који није посебно будистички, шаивски или ваишнавски. 

Према индологу Алексису Сандерсону, различите класе ваџрајанске књижевности су се развиле као резултат краљевских дворова који су спонзорисали и будизам и шаивизам. Сандерсон је тврдио да се може показати да будистичке тантре имају позајмљене праксе, термине, ритуале и више од Шаива тантре. Он тврди да су будистички текстови чак директно копирали различите Шаива тантре, посебно Бхаирава Видјапита тантре. Роналд М. Дејвидсон у међувремену тврди да су Сандерсонове тврдње о директном утицају из текстова Шаива Видјапита проблематичне зато што „хронологија Видјапита тантри ни у ком случају није тако добро утврђена“ и да је традиција шаива такође присвојила нехиндуска божанства, текстове и традиције. Дакле, иако „нема сумње да су будистичке тантре биле под јаким утицајем Капалике и других покрета шаива“, тврди Дејвидсон, „утицај је очигледно био обостран“. 

Већ током ове касније ере, будизам је губио подршку државе у другим регионима Индије, укључујући земље Каркота, Пратихара, Раштракута, Пандија и Палава. Овај губитак подршке у корист хиндуистичких вера као што су ваишнавизам и шаивизам, почетак је дугог и сложеног периода опадања будизма на индијском потконтиненту. Исламске инвазије и освајање Индије (10. до 12. век), додатно су оштетили и уништили многе будистичке институције, што је довело до његовог коначног скорог нестанка из Индије до 1200-их. 

Ширење на источну и југоисточну Азију

Ангкор Том саградио кмерски краљ Џајаварман VII (око  1120-1218)

Преношење будизма Путем свиле у Кину најчешће је почело крајем 2. или 1. века нове ере, иако су сви књижевни извори отворени за преиспитивање. Први документовани преводилачки напори страних будистичких монаха у Кини били су у 2. веку нове ере, вероватно као последица ширења Кушанског царства на кинеску територију Таримског басена. 

Први документовани будистички текстови преведени на кинески су они из Партског Ан Шигаоа (148–180 н.е.). Први познати махајански свети текстови су преводи на кинески од стране кушанског монаха Локакшеме у Луојангу, између 178. и 189. године. Из Кине је будизам уведен у његове суседе Кореју (4. век), Јапан (6.–7. век) и Вијетнам (око  1. – 2. век). 

Током кинеске династије Танг (618–907), кинески езотерични будизам је уведен из Индије и чан будизам (зен) је постао главна религија. Чан је наставио да расте у династији Сонг (960–1279) и током ове ере снажно је утицао на корејски будизам и јапански будизам. Будизам чисте земље је такође постао популаран током овог периода и често се практиковао заједно са чаном. Такође је током династије Сонг цео кинески канон штампан коришћењем преко 130.000 дрвених блокова за штампање. 

Током индијског периода езотеричног будизма (од 8. века надаље), будизам се проширио из Индије на Тибет и Монголију. Јоханес Бронкхорст наводи да је езотерични облик био привлачан јер је омогућавао и осамљену монашку заједницу, као и друштвене обреде и ритуале важне лаицима и краљевима за одржавање политичке државе током сукцесије и ратова да се одупру инвазији. Током средњег века, будизам је полако опадао у Индији, док је нестао из Персије и Централне Азије пошто је ислам постао државна религија. 

Теравада школа је стигла у Шри Ланку негде у 3. веку пре нове ере. Шри Ланка је постала база за његово касније ширење у југоисточну Азију након 5. века н.е (Мјанмар, Малезија, Индонезија, Тајланд, Камбоџа и приобални Вијетнам). Теравада будизам је био доминантна религија у Бурми током Краљевине Мон Хантавади (1287–1552). Такође је постао доминантан у кмерском царству током 13. и 14. века и у Тајландском краљевству Сукотаи током владавине Рам Кхамхаенга (1237/1247–1298). 

Школе и традиције

Дистрибуција главних будистичких традиција

Будисти се генерално класификују као теравада или махајана. Ову класификацију користе и неки научници. Алтернативна шема коју користе неки научници дели будизам на следеће три традиције или географске или културне области: теравада (или „јужни будизам“, „јужноазијски будизам“), источноазијски будизам (или само „источни будизам“) и индо-тибетански будизам (или "северни будизам"). 

Будисти различитих традиција, тибетански институт Јеунтен Линг

Теравада традиција води своје порекло као најстарија традиција која држи Пали канон као једини ауторитет. Традиција махајане поштује канон, али и изведену литературу која се развила у 1. миленијуму нове ере; њени корени сежу до 1. века пре нове ере. Ваџрајана традиција је ближа махајани, укључује тантру, а пошто је она млађа од те три, може се пратити до 1. миленијума нове ере.

Неки научници користе друге шеме, као што је вишедимензионална класификација у Енциклопедији религије. И сами будисти имају низ других шема. Хинајана (буквално „мање или инфериорно возило“) следбеници махајане понекад користе да именују породицу раних филозофских школа и традиција из којих је настала савремена теравада, али пошто се термин хинајана сматра погрдним, уместо тога се користе различити други термини, укључујући: шравакајана, никаја будизам, ране будистичке школе, секташки будизам и конзервативни будизам.

Не деле све традиције будизма исти филозофски поглед или третирају исте концепте као централне. Свака традиција, међутим, има своје основне концепте, и могу се направити нека поређења између њих: 

• И теравада и махајана прихватају и поштују Буду Шакјамунија као оснивача. Махајана такође поштује бројне друге Буде, као што су Амитаба или Ваирочана, као и многе друге бодисатве које нису поштоване у теравади.
• Оба прихватају средњи пут, зависно порекло, четири племените истине, племенити осмоструки пут, три драгуља, три знака постојања и Бодипакшадарме (помоћ при буђењу).
• Махајана се углавном фокусира на бодисатва пут ка стању Будаства који види као универзалан и који треба да практикују све особе, док се теравада не фокусира на подучавање овом путу и ​​подучава постизање архатства као достојан циљ којем треба тежити. Бодисатва пут се не пориче у теравади, он се генерално посматра као дуг и тежак пут погодан само за неколицину. Тако је Бодисатва пут нормативан у махајани, док је изборни пут за неколико хероја у теравади. 
• Махајана види архатову нирвану као несавршену и инфериорну или прелиминарну у односу на потпуно Будаство. Архатство сматра себичним, пошто се бодисатве заветују да ће спасити сва бића, док архати спасавају само себе. У међувремену, теравада не прихвата да је архатова нирвана ниже или прелиминарно достигнуће, нити да је себично дело постизање архата, јер не само да су архати описани као саосећајни, већ су уништили корен похлепе, осећај "Ја сам". 
• Махајана прихвата ауторитет многих махајана сутри заједно са другим Никаја текстовима као што су Агаме и Пали канон (иако види махајана текстове као примарне), док теравада не прихвата да су махајана сутре будавачана (Будина реч) у свему. 

Манастири и храмови

Различите врсте будистичких грађевина:

Будистичке институције су често смештене и концентрисане око манастира (санскрит: вихара) и храмова. Будистички монаси су првобитно водили живот лутања, никада се нису задржавали дуго на једном месту. Током тромесечне кишне сезоне (васа) окупљали би се заједно на једном месту током периода интензивне вежбе, а затим поново одлазили. Неки од најранијих будистичких манастира били су у гајевима (ванас) или шумама (арањас), као што су Ђетавана и Сарнатски Парк јелена. Чини се да су првобитно постојала два главна типа манастира, манастирска насеља (сангарама) су изграђена и подржана од стране донатора, а шумске кампове (авасе) су поставили монаси. Које год грађевине биле изграђене на овим локацијама биле су направљене од дрвета и понекад су биле привремене грађевине изграђене за кишну сезону. Временом је луталачка заједница полако усвајала сталоженије општежитељне облике монаштва. 

Постоји много различитих облика будистичких структура. Класичне индијске будистичке институције углавном су користиле следеће структуре: манастире, пећинске комплексе исклесане у камену (као што су Ајанта пећине), ступе (погребне хумке које су садржале реликвије) и храмове као што је храм Махабоди. У југоисточној Азији најраспрострањеније институције су усредсређене на ватове. Источноазијске будистичке институције такође користе различите структуре укључујући монашке сале, храмове, предаваонице, звонике и пагоде. У јапанским будистичким храмовима, ове различите структуре су обично груписане заједно у области која се назива гаран. У индо-тибетанском будизму, будистичке институције су углавном смештене у гомпама. Укључују монашке одаје, ступе и молитвене сале са Будиним сликама. У модерној ери, будистички "центар за медитацију", који углавном користе лаици, а често и особље, такође је постао широко распрострањен. 

Будизам у модерној ери

Бурјатски будистички монах у Сибиру

Колонијално доба и после

Будизам се суочавао са разним изазовима и променама током колонизације будистичких држава од стране хришћанских земаља и његовог прогона под модерним државама. Као и друге религије, налази модерне науке довели су у питање његове основне премисе. Један одговор на неке од ових изазова се назива будистички модернизам. Ране будистичке модернистичке личности као што су амерички конвертит Хенри Олкот (1832–1907) и Анагарика Дармапала (1864–1933) реинтерпретирале су и промовисале будизам као научну и рационалну религију коју су сматрали компатибилном са модерном науком.

Источноазијски будизам је у међувремену патио од разних ратова који су опустошили Кину током модерне ере, као што су Таипинг побуна и Други светски рат (који је такође утицао на корејски будизам). Током републиканског периода (1912–49), нови покрет под називом хуманистички будизам развили су личности као што су Таику (1899–1947), и иако су будистичке институције уништене током Културне револуције (1966–76), дошло је до оживљавања религије у Кини након 1977. године. Јапански будизам је такође прошао кроз период модернизације током Меиђи периода. У међувремену, у централној Азији, долазак комунистичке репресије на Тибет (1966–1980) и Монголију (између 1924. и 1990.) имао је снажан негативан утицај на будистичке институције, иако се ситуација донекле побољшала од 80-их и 90-их.

У Авганистану и Пакистану, милитанти су уништили неке историјске будистичке споменике.

Будизам на Западу

Светски парламент религија 1893. године у Чикагу, Илиноис, Сједињене Америчке Државе

Унутрашњост тајландског будистичког вата у Нукарију, Нурмијарви, Финска

Иако је било неких сусрета западних путника или мисионара као што су Свети Фрања Ксавијер и Иполито Дезидери са будистичким културама, западни научници су почели да проучавају будизам тек у 19. веку. Било је то дело пионирских научника као што су Ежен Бурнуф, Макс Милер, Херман Олденберг и Томас Вилијам Рис Дејвидс који је утро пут модерним будистичким студијама на Западу. Речи као што су будизам, будист и будистички сковане су почетком 19. века на Западу, док је 1881. године Рис Дејвидс основао Удружење за пали текст – утицајни западни извор будистичке књижевности на пали језику и један од најранијих издавача часописа о будистичким студијама. Такође су током 19. века азијски будистички имигранти (углавном из Кине и Јапана) почели да пристижу у западне земље као што су Сједињене Државе и Канада, доносећи са собом своју будистичку религију. У овом периоду су се појавили и први западњаци који су се формално преобратили у будизам, као што су Хелена Блаватски и Хенри Стил Олкот. Важан догађај у увођењу будизма на Запад био је Светски парламент религија 1893. године, који је по први пут видео добро објављене говоре главних будистичких вођа заједно са другим верским вођама.

У 20. веку је дошло до плодног раста нових будистичких институција у западним земљама, укључујући Будистичко друштво у Лондону (1924),  Das Buddhistische Haus (1924) и Дацан Гунзечоинеи у Санкт Петербургу. Објављивање и преводи будистичке литературе на западне језике након тога су убрзани. После Другог светског рата, даља имиграција из Азије, глобализација, секуларизација западне културе, као и обновљено интересовање за будизам међу контракултуром 60-их довели су до даљег раста будистичких институција. Утицајне личности на послератни западни будизам су Шунрју Сузуки, Џек Керуак, Алан Вотс, Тич Нат Хан и 14. Далај Лама. Док су будистичке институције расле, неке од централних премиса будизма, као што су циклуси поновног рођења и Четири племените истине, биле су проблематичне на Западу. Насупрот томе, наводи Кристофер Гауанс, за „најобичније [азијске] будисте, данас као и у прошлости, њихова основна морална оријентација је вођена вером у карму и поновно рођење“. Већина азијских будистичких лаика, наводи Кевин Трејнор, историјски је следила будистичке ритуале и праксе тражећи боље поновно рођење, а не нирвану или слободу од поновног рођења.

Буде из Бамијана, Авганистан 1896. (горе) и након уништења 2001. од стране талибанских исламиста.

Будизам се проширио широм света, а будистички текстови се све више преводе на локалне језике. Док се будизам на Западу често сматра егзотичним и прогресивним, на Истоку се сматра познатим и традиционалним. У земљама као што су Камбоџа и Бутан, призната је као државна религија и добија подршку владе.

Необудистички покрети

Бројни модерни покрети у будизму појавили су се током друге половине 20. века. Ови нови облици будизма су разнолики и значајно одступају од традиционалних веровања и пракси. 

У Индији, Б. Р. Амбедкар је покренуо традицију навајане - буквално, "ново возило". Амбедкаров будизам одбацује темељне доктрине и историјске праксе традиционалних теравада и махајана традиција, као што су начин живота монаха након одрицања, карма, поновно рођење, самсара, медитација, нирвана, Четири племените истине и друге. Амбедкаров навајана будизам ово сматра сујеверјем и поново тумачи оригиналног Буду као некога ко је учио о класној борби и друштвеној једнакости. Амбедкар је позвао индијске далите ниже касте да пређу на његову реинтерпретацију инспирисану марксизмом звану навајана будизам, такође познат као бимајана будизам. Амбедкаров напор довео је до ширења навајана будизма у Индији. 

Тајландски краљ Монгкут (вл. 1851–68) и његов син Чулалонгкорн (вл. 1868–1910) били су одговорни за модерне реформе тајландског будизма. Модерни будистички покрети укључују секуларни будизам у многим земљама, вон будизам у Кореји, покрет Дамакаја на Тајланду и неколико јапанских организација, као што су Шинњо-ен, Рисшо Косеи Каи или Сока Гакаи.

Неки од ових покрета довели су до унутрашњих спорова и сукоба унутар регионалних будистичких заједница. На пример, покрет Дамакаја на Тајланду подучава доктрину „правог сопства“, коју традиционални монаси тераваде сматрају јеретичким негирањем фундаменталне анатта (не-сопство) доктрине будизма. 

Сексуално злостављање и недолично понашање

Будизам није имун од сексуалног злостављања и скандала о недоличном понашању, а жртве се јављају у разним будистичким школама као што су зен и тибетанска. „Постоје огромна заташкавања у католичкој цркви, али оно што се догодило унутар тибетанског будизма је потпуно на истој линији“, каже Мери Финиган, ауторка и новинарка која бележи такве наводне злоупотребе од средине 80-их. Један посебно покривен случај у медијима разних западних земаља био је случај Согјала Ринпочеа који је почео 1994. године и завршио се његовим пензионисањем са позиције Ригпа духовног директора 2017. године.

Класификација

Међу научницима религијских студија постоји консензус да је будизам религија. Међутим, будизам је поставио проблеме западним проучаваоцима религије који дефинишу религију засновану искључиво на „теистичкој концепцији“. Даље, неки западни будисти и коментатори попут Алана Вотса тврде да будизам не представља религију већ пре филозофију, психотерапију или начин живота. Ова концепција је укорењена у оријенталистичким писцима из 19. века, као што је теозоф Хенри Стил Олкот, који је реинтерпретирао будизам у протестантском сочиву и посматрао будизам у Азији као обезвређени верски облик онога што првобитно није било религиозно и рационално. Неки будистички учитељи и коментатори, као што је Дармавидја Дејвид Бразијер, критиковали су истрајност овог гледишта. Међу будистима у Шри Ланки, будизам је паралелан са хиндуизмом, исламом и хришћанством као агама, буквално „свето писмо“ или „учење“. 

Културни утицај

Палата Потала у Ласи, данас Унесково место светске баштине, на слици из 2019. године

Индијски храм Махабоди, изграђен под Гупта царством, 6. век н.е.

Будизам је имао дубок утицај на различите културе, посебно у Азији. Будистичка филозофија, будистичка уметност, будистичка архитектура, будистичка кухиња и будистички празници и даље су утицајни елементи модерне културе Азије, посебно у источној Азији и Синосфери, као и у југоисточној Азији и Индосфери. Према Литиан Фангу, будизам је „прожимао широк спектар области, као што су политика, етика, филозофија, књижевност, уметност и обичаји“, у овим азијским регионима. Будистичка учења су утицала на развој модерног хиндуизма, као и других азијских религија попут таоизма и конфучијанизма. Будистички филозофи попут Дигнаге и Дармакиртија били су веома утицајни у развоју индијске логике и епистемологије. Будистичке образовне институције попут Наланде и Викрамашиле очувале су различите дисциплине класичног индијског знања као што су граматика, астрономија/астрологија и медицина и подучавале стране студенте из Азије.

У западном свету, будизам је имао снажан утицај на модерну духовност Новог доба и друге алтернативне духовности. Ово је почело његовим утицајем на теозофе 20. века као што је Хелена Блаватски, који су били једни од првих западњака који су озбиљно схватили будизам као духовну традицију. У скорије време, будистичке праксе медитације утицале су на развој модерне психологије, посебно на праксу смањења стреса заснованог на свесности и других сличних модалитета заснованих на свесности. Утицај будизма на психологију такође се може видети у одређеним облицима модерне психоанализе. 

Шаманизам је широко распрострањена пракса у неким будистичким друштвима. Будистички манастири су дуго постојали уз локалне шаманске традиције. У недостатку институционалне ортодоксије, будисти су се прилагодили локалним културама, мешајући сопствене традиције са већ постојећом шаманском културом. Истраживања хималајске религије су показала да се будистичка и шаманска традиција преклапају у многим аспектима: обожавање локализованих божанстава, ритуали лечења и егзорцизам. Шамански Гурунг народ је усвојио нека од будистичких веровања као што је поновно рођење, али одржавају шаманске обреде "вођења душе" након смрти.

Демографија

Проценат будиста по земљама у 2010. години, према Истраживачком центру Пју

Процењује се да је будизам практиковало између 488 милиона и 535 милиона људи у 2010. години, што представља 7% до 8% укупне светске популације. Кина је земља са највећом популацијом будиста, отприлике 244 милиона или 18% њене укупне популације. Они су углавном следбеници кинеских школа махајане, што ово чини највећим скупом будистичких традиција. Махајану, која се такође практикује у широј источној Азији, прати више од половине светских будиста. 

Будизам је доминантна религија у Тајланду, Камбоџи, Тибету, Мјанмару, Шри Ланки, Бутану, Лаосу, Монголији, Јапану, Хонг Конгу, Макау, Сингапуру, и Вијетнаму. Велика будистичка популација живи у континенталној Кини, Тајвану, Северној Кореји, Непалу и Јужној Кореји. Индијска држава Махараштра чини 77% свих будиста у Индији. У Русији, будисти чине већину у Туви (52%) и Калмикији (53%). Бурјатија (20%) и Забајкалски крај (15%) такође имају значајно будистичко становништво.

Будизам такође расте преобраћењем. У Индији је више од 85% од укупног броја будиста прешло из хиндуизма у будизам, и они се називају необудистима или амбедкаритским будистима. На Новом Зеланду, око 25–35% од укупног броја будиста су преобраћени у будизам. Будизам се такође проширио на нордијске земље; на пример, бурмански будисти су основали у граду Куопио у Северној Савонији први будистички манастир у Финској, назван Буда Дама Рамси манастир.