ЖИВОТИЊЕ

ЖИВОТИЊЕ. Према једној истакнутој дефиницији појма животиња, религију стварају и практикују животиње, пошто су људи, барем модерним биолошким терминима, неоспорно чланови породице животиња. Али шта је са другим животињама, у распону од најједноставнијих створења преко припитомљених радних партнера до великих, екстравагантно дивљих створења која показују емоционалне и интелигентне животе у заједници? Коју су улогу ова бића имала у људском религиозном животу и веровању?

ОБНОВА ИСТРАЖИВАЊА АНТИКЕ. На самом крају двадесетог века, религиолози су обновили и продубили древно истраживање места других живих бића у религиозним традицијама у целини. Као резултат тога, учења о религији и животињама из двадесет првог века настављају да се развијају на широк, инклузиван и интердисциплинаран начин. Сада је јасније него икад да су нељудски облици живота на Земљи, од давнина, били изузетно присутни у религијским веровањима, праксама, сликама и етици. Ангажовање са овим другим животима креће се од веровања да су нека божанства која доносе благослове на свет до уверења да су животиње само неинтелигентни објекти створени божанском моћи изричито за употребу људи.

Присуство других биолошких бића у религиозној имагинацији није било ни статично ни једноставно. Ајвар Полсон примећује да се развојем пољопривреде и припитомљавања животиња „изгубио већи део раније нуминозне моћи и светости које је ловац искусио у свом сусрету са дивљачи“ (1964, стр. 213). Овај измењени, недуховни статус преноси се у католичком опису места нељудских живота у свету верника из 1994: „Животиње, попут биљака и неживих ствари, по природи су предодређене за опште добро прошлог, садашњег и будућег човечанства“ (Катихизам Католичке цркве, пар. 2,415, стр. 516).

Прича о религији и животињама далеко превазилази описе њихове божанствености с једне стране или подаништва с друге стране. Сматрани понекад појединцима у сваком смислу да су људи појединци, па чак и преци, чланови породице, клана или одвојене нације, облици живота изван људске врсте редовно су ангажовали људе на више нивоа, а самим тим и на много времена и на много места драматично подстакли религиозни сензибилитет.

Низ питања. Савремено проучавање укрштања религиозног сензибилитета и нељудских животиња преузима застрашујући задатак укључивања читавог спектра сложених односа човечанства са другим биолошким животима. Осим познате традиције коришћења животиња за храну и друге материјалне потребе, нељудска створења су служила као сапутници, чланови заједнице и радници, и, често, посредници између психичког света и натприродног царства. За многе народе, сродство са нељудима одржавало се кроз снове и визије будности, као и ритуалне церемоније у којима се одаје почаст међуврстним везама.

Многе религијске традиције су покушале да анализирају суштину не само људских живота, већ и односа између људских и нељудских живота, па чак и природу свакодневних и егзистенцијалних стварности нељудских животиња. Историјски Буда се често цитира о овој теми, као у овом одломку из Мађхима Никаја: „Људи су заиста сплет, док су животиње једноставна ствар.” Тенденција религиозних традиција да доносе пресуде о вредности живота животиња имала је дубок утицај на људско размишљање о Земљи и другим њеним становницима. Историчар биологије Ернст Мајр тврди да је хришћанство дубоко утицало на биолошка питања зато што је хришћанство „укинуло слободно мишљење“ чинећи „реч Божију ... мером свих ствари“ (1982, стр. 307). Мајр је веровао да је хришћанство одговорно за успостављање контролних претпоставки западне културе о важном појму врсте, и да се током реформације догодила кључна промена у хришћанском погледу на свет, по којој су врсте постале посматране као непроменљиво статичне, а не подложне развоју и променама: „Постојаност и потпуна сталност врста сада је постала чврста догма ... [јер] је дословно тумачење Постања захтевало веру у индивидуално стварање сваке врсте биљака и животиња у данима пре Адамовог стварања“ (стр. 255).

Мајрови коментари одражавају интересовање које многе дисциплине ван религијских студија и теологије имају за улогу коју су религиозне традиције играле у развоју многих основних претпоставки о нељудским животима. Интересовање је такође подстакнуто признањем да иако су односи религија са животињама древни, многе религиозне традиције су током времена сузиле своје ионако минимално уважавање нељудских створења. У западној културној традицији, на пример, проучавања животиња од стране хришћанских теолога и заинтересованих верника су опала у последњих неколико векова. Нељудске животиње су углавном одбачене у секуларним круговима западне културе кроз различите развоје од седамнаестог века у филозофији (на пример, Декартова теза да су друга жива бића више налик на сатове него људи) и научни експерименти (нарочито моћни крајем деветнаестог и током целог периода двадесетог века).

У другој половини двадесетог века, место животиња за исхрану и лабораторијских животиња у индустријализованим земљама све је више постајало обичан ресурс, чак и када су пси и мачке све чешће били укључени као чланови породице. Дивље животиње су имале двосмислен положај: понекад се сматрало да су штеточине или мете за рекреативни лов; понекад као представници моћи и величанствености природног света.

Облици религије који су доминирали у већини друштава у којима су истраживање животиња и производња хране постали кључне индустрије били су подложни таквој употреби. Поред тога, верске институције су, у целини, ћутале у погледу штете по животну средину и станишта. Као резултат тога, на много начина верске институције, попут секуларних институција, нису успеле да примете или схвате озбиљно дубок и деструктиван утицај људи на нељудске животе.

Обнављање, па чак и продубљивање, древног истраживања места животиња у религији догодило се као одговор на ову све већу кризу, и из независних разлога. Истраживања ван религиозних кругова о нељудским животима дала су изванредне информације које су откриле да су неке нељудске животиње знатно сложеније него што их је сматрала западна култура и наука. Налази различитих биолошких наука, на пример, пружили су основу за више поштовања процену сложених живота различитих животиња. Када су такви детаљи примећени и схваћени озбиљно, резултирајућа отвореност имала је потенцијал да поново створи древна религиозна схватања о људској заједници са другим животима. Поред тога, традиција међуверског дијалога у другој половини двадесетог века открила је дубоку забринутост за етичке димензије људске интеракције са другим животињама и истакла религије као што су џаинизам и будизам које нису делиле западни антропоцентрични план.

Религије света су имале, и наставиће да имају, велики утицај на начин на који њихови присталице, као и секуларни свет, гледају на реалност и моралне одговорности људске интеракције са другим животињама. Верници, верске вође, научници и изучаваоци религије сада имају много оштрију свест о томе како ће интеракција са другим животињама одјекнути у мноштву питања.

Извори сложености. Многа питања везана за интеракцију религије са животињама – етичка питања, симболика, ритуали – су, када се посматрају појединачно, изузетно сложена. Током миленијума, религиозне традиције су произвеле запањујућу разноликост веровања, чињеничних тврдњи, симбола и радњи о многим свакодневним темама. Чак и ако је референтни оквир само једна традиција, погледи на нељудске животиње могу, кроз време и место, бити у значајној напетости.

Даље сложености произилазе из значајних разлика међу живим бићама. Неки су ментално, друштвено и индивидуално изузетно једноставни; други су ментално и друштвено сложени и толико загонетни да можда уопште не можемо да разумемо њихове животе. Непознавање карактеристика живота других животиња често је довело до грубих поједностављења како унутар тако и изван религије. Такве грубе карикатуре охрабрују се начином на који људи говоре о другим живим бићима, јер се након пажљивог испитивања открива да се већина људских дискурса о другим животињама ослања на дубоко нетачне описе њихових живота.

Верске институције, као трајне културне и етичке традиције, често су биле примарни извор одговора на фундаментално питање: „Која би жива бића заиста требало да буду битна мени и мојој заједници?“ Област религије и животиња покушава да процени многе начине на које религиозне традиције формулишу одговоре на ово питање, и, у свом културном миљеу и шире, да утиче на то како су жива бића изван људске врсте била схваћена и третирана.

УЛОГА НАСЛЕЂЕНЕ ПЕРСПЕКТИВЕ. Утицај традиционалних религиозних доктрина је довео до тога да у перспективи многих верника о нељудским животињама доминира нешто друго осим пажљивог односа са самим животињама. Понекад су наслеђене предрасуде попримиле облик одбацујућих генерализација које се налазе у документима за које се сматрало да су откривени. Понекад је једнодимензионална скица неколико локалних животиња деловала као коначна процена природе, способности и моралног значаја свих нељудских животиња.

Понекад су позитивне, али нетачне приче деловале на сличан начин како би замаглиле стварну стварност локалних нељудских животиња. Обичај и традиција који леже у основи нефлексибилних тврдњи о животињама могу представљати озбиљне проблеме за историчаре, теологе и вернике који желе да ангажују доказе који су у супротности, словом или духом, наслеђем ставова који су неадекватни или обмањујући када се процењују емпиријске стварности.

ЖИВОТИЊЕ КАО СИМБОЛИ. Религијска уметност, писање, плес и усмена традиција обилују сликама светских нељудских живих бића. Неки су на овај или онај начин повезани са приказаним животињама, али многи нису блиско повезани са животињама чије се слике користе. Нека проучавања религије и животиња била су ограничена само на проучавање таквих слика, игноришући на тај начин сама биолошка бића.

Стенли Валенс примећује да су погрешна тумачења животињских симбола мучила и антрополошке и религиозне студије: „Тенденција западних научника да одређеном животињском симболу припишу значење које оно има у западној култури једна је од основних грешака западне компаративне теологије. Научници сада признају да је наводна једноставност раних и аутохтоних религија више била нуспроизвод „грубих аналитичких метода истраживача и неспособности аутсајдера да ухвате дубину и сложеност помоћу којих су људи у племенским друштвима у стању да се метафоришу и њихов свет“ (Валенс, 1987, стр. 293).

Стога је потребан опрез када се ради о симболима који користе нељудске животињске слике, јер, како Валенс примећује, „способан научник мора веома скептично да погледа записе о животињским веровањима у прехришћанским друштвима“ (стр. 294). Конкретно, научник такође мора да пази да говори о „животињама“ када се говори о животињским сликама које првенствено, чак и искључиво, пренесу неке карактеристике људске сложености, а не било какве информације о нељудским бићима чије су слике бити запослен у сврхе усмерене на човека.

ЕТИЧКЕ БРИГЕ. Религија је традиционално била колевка људске способности да се брине за „друге“, категорија која је историјски укључивала и људе и нељуде. Проучавање религије и животиња је у великој мери компликовано чињеницом да неке верске традиције инсистирају на томе да универзум морално значајних бића укључује сва жива бића, док су други имали, етички гледано, изражену пристрасност усредсређену на човека, тврдећи да су само људи жива бића која су заиста битна. Иако се ове супротстављене тврдње радикално разликују у томе колико далеко људска брига треба да сеже изван људске врсте, оне деле уверење да људе карактерише дубока етичка способност да брину о другима. Централна питања у проучавању религије и животиња су стога ова инхерентно етичка питања: „Ко су били други?“ и „Ко би могли бити остали?“

ТРЕТМАН ДРУГИХ ЖИВОТИЊА. Пошто већина религиозних традиција прихвата увид да дела говоре гласније о ономе у шта се заиста верује него речи, свака процена религијског погледа на животиње мора бити представљена, барем делимично, неким приказом како се заправо односи према другим живим бићима. Ако религија има слике бикова у својим храмовима, али дозвољава да се стока третира брутално у свету ван храма, то нам даје важан увид у њихова основна веровања. Друга религија може забранити грубо поступање или убијање стоке, али не укључује слике животиње у своје обожавање, ритуале или материјалну културу. Први могу оставити артефакте који сугеришу да су бикови били важни, али свакодневни живот у потоњем наговештава поштовање стоке. Свака религија се бави стоком на свој начин. Пажљива анализа може пружити много информација о основним друштвеним вредностима.

ПОВЕЗАНА ТЛАЧЕЊА. Религијске традиције често сугеришу да када човек повреди друго живо биће, делатељ, па чак и други људи, постају безосећајни, тако да могу накнадно да нанесу још већу штету (Тома Аквински је изнео овај аргумент, као и Имануел Кант). Овај увид је био једно од класичних оправдања за традиције које забрањују окрутност према животињама. Савремени социолози и службеници за спровођење закона предлажу модерну верзију ове идеје засновану на доказима да су одређени случајеви угњетавања човека над човеком, као што је насиље у породици, психолошки повезани са насиљем над нељудским животињама. Сличан увид износи оксфордски историчар Кит Томас, који сугерише да је у западној Европи припитомљавање животиња „генерисало ауторитарнији став” и „постало архетипски образац за друге врсте друштвене подређености” (1983, стр. 46). Проучавање религије и животиња може, када се бави идејом да угњетавање једне врсте живих бића доводи до угњетавања других врста живих бића, бити уско повезано са бригама о социјалној правди које су сада заједничке карактеристике религијских институција.

ПРЕНОС СТАВОВА О ЖИВОТИЊАМА. Као носиоци погледа на свет једне културе, верске традиције су древни едукатори у културним, етичким, друштвеним, еколошким, интелектуалним и политичким питањима. У овој улози, верске традиције су сасвим природно преносиле са генерације на генерацију погледе на нељудске животиње, јер су ове друге неизбежно око нас и са нама у нашим локалним заједницама. Као што је предложио Ернст Мајр, ови погледи утичу на најосновније људске идеје о природи животиња, као и на њихово место у људским заједницама или искључење из њих.

Ова карактеристика религије је увек високо контекстуализован део у већој слагалици било које религиозне традиције, а суштински задатак у проучавању религије и животиња је открити како се ангажовање одређене људске заједнице са локалним светом игра у њеним ширим погледима на свет и начинима живота.

ПРЕТХОДНО ПРОУЧАВАЊЕ О РЕЛИГИЈИ И ЖИВОТИЊАМА. Грчки и римски мислиоци били су наследници изузетне традиције енергичне дебате о томе да ли нељудске животиње поседују менталне и друштвене способности, укључујући језик, осећај за правду и морал, па чак и разум. Ричард Сорабџи закључује да је Августин био кључна фигура у гашењу живахне дебате у хеленистичком свету о специфичним способностима нељудских животиња. Резултат је био широко одбацивање културне традиције и, посебно, њених верских институција у погледу значаја других животиња. Од времена Августина, огромна већина учења у западној интелектуалној традицији ишла је напред на основу претпоставке да су само људи интелектуално сложени, способни за емоционалну дубину и посвећеност, карактеризирани друштвеним везама и развојем личности и способни да развију врсте аутономије коју морална бића интуитивно поштују.

Ово одбацивање животиња, које је дуго било централно место у академским наставним плановима и програмима и педагогији, сада је у тензији са богатим информацијама развијеним у науци о животу о менталној, друштвеној и емоционалној сложености животиња. Чак и тако, академски израз у двадесет првом веку, укључујући религијске студије и теологију, наставља да одражава антропоцентричну пристрасност западне традиције.

Ангажовање верника са нељудским животима је стални изазов за верску педагогију. Социолошке студије откривају да етичка брига за добробит нељудских животиња и даље има своје место, иако понекад може бити подређено, у сложеним јеврејским, хришћанским и исламским традицијама док преносе своје древне етичке увиде напред. Фрањо Асишки и Алберт Швајцер се редовно наводе као примери верника који се дубоко брину за друге животиње. Утицајне личности као што су Руми, Мајмонид, Ибн Тајмија и Исак Башевис Сингер такође су укључили теме које су погодне за животиње у своја дела, а Августинови сухришћани, укључујући Амвросија Миланског, Василија из Цезареје, Мартина Лутера, Жана Калвина, Џона Веслија, Карла Барта, Пола Тилиха, Пјер Тејар де Шардена и Томаса Берија, на креативан начин одражавају капацитете своје традиције да виде и брину о живим бићима изван своје сопствене врсте.

Стога је погрешно сугерисати да су сви који су размишљали о религији и животињским питањима, природно и очигледно, одбацили нељудске животиње на начин главне западне интелектуалне традиције која је и данас доминантна. Недавна појава систематичнијег и отворенијег третмана нељудских животиња у доктринама, ритуалима, искуствима, етици, митовима, друштвеној стварности и еколошким перспективама религиозних традиција сугерише да када се направи јаснија слика, то ће бити богата таписерија алтернатива за интеракцију са земаљским нељудским бићима.

ИНСТИТУЦИОНАЛИЗОВАНА РЕЛИГИЈСКА ГЛЕДИШТА: ПРЕГЛЕД СВЕТСКИХ РЕЛИГИЈА. Антропоцентричне предрасуде и даље доминирају у дискурсу многих модерних религијских институција уопште, а њихове званичне изјаве и концептуалне општости одражавају преовлађујућу претпоставку да су само људи одговарајући субјекти људске етике. Главне верске институције генерално нису успеле да изазову често окрутан начин на који се према животињама поступа у модерним индустријализованим друштвима. Било је неких изазова, углавном из традиције домородачких народа и оних на индијском потконтиненту.

Истраживање ставова о нељудским животињама које доминирају главним религијским традицијама открива да су традиционалне и главне религијске институције, у целини, прихватиле не само припитомљавање неких животиња од стране људи за храну и рад, већ су и општенито одбацивале нељудске животиње и презирале вредност пажљивог бављења свакодневним стварима других животиња. Такво истраживање такође показује, међутим, да различите субтрадиције и истакнуте личности унутар шире традиције често постављају питање да ли основне вредности укупне традиције нису нарушене и подређеношћу и лаким отпуштањем нељудских животиња. Дакле, није неуобичајено да неки део религиозних традиција ангажује нељудска бића на неки потпунији начин, тако да чак и ако њихово место није испред и у средишту институционалних изјава, ритуала или традиционалног језика, нељудске животиње остају присутне и релевантне за духовни и етички животи неких верника.

Хиндуизам. Хиндуистичка традиција нуди огроман распон погледа на жива бића која деле нашу еколошку заједницу. Два општа веровања доминирају хиндуистичким схватањима људског односа према другим животињама. Прво, људска бића, за која се признаје да су у континууму са животом, сматрају се парадигмом онога што би биолошки живот требало да буде – стога се често налази хијерархијска тврдња да је људски статус изнад статуса било које друге животиње. Друго, вера у реинкарнацију, обележје већине хиндуистичких веровања, укључује идеју да је тренутна позиција било ког живог бића у циклусу живота заслужена позиција јер је одређена строгим законом карме.

Ова два веровања су резултирала амбивалентним погледом на животиње. Са позитивне стране, сматра се да животиње имају душу и да су вредне етичког разматрања; на њих се примењује појам неповређивања, или ахимса, на пример. Са негативне стране, сматра се да су све бројне нељудске животиње на Земљи инфериорне од било ког човека. Према санатана дарми, вечном закону и моралној структури универзума, сва жива бића, људска и нељудска, рађају се у оном животном положају за који их је њихова прошла карма прилагодила. Људи који су се у прошлим животима понашали неморално су предодређени да се роде као нељуди – инфериорни живот јер се животи животиња сматрају посебно несрећним, барем у поређењу са људским постојањем.

Амбивалентност према нељудском животу негативна је у сталном имплицитном и експлицитном презиру који се показује према животињама (као и према људима ниже касте). Позитивна страна се појављује у изузетној етичкој осетљивости традиције према другим животињама као бићима која не треба убијати. Многи хиндуистички списи укључују наредбу да се према другим животињама треба понашати баш као према сопственој деци. Централни верски текстови, као што су Ргведа и Атарваведа, сматрају да земља није створена само за људе, већ и за друга створења. Свакодневни живот у Индији, посебно на нивоу села, пружа многе примере коегзистенције са другим животињама, од којих је најпознатија света крава. Има, међутим, и много примера малтретирања.

Верује се да људи, чак и ако хиндуисти верују да имају привилеговано место у хијерархији, имају посебне обавезе према свим живим бићима. Ова етичка тврдња је често поткрепљена блиском повезаности многих хиндуистичких божанстава са специфичним животињским облицима. Сматрало се да су Рама и Кришна реинкарнирани као мајмун и крава. Ганеш, бог са главом слона, и Хануман, бог мајмуна, дуго су обожавани у Индији.

Историјски гледано, око 500. године пре нове ере, будисти и џаини су оспорили жртвовање животиња које је доминирало ритуалним животом браманске традиције као окрутно и неетично. Овај изазов је имао велики утицај на каснија хиндуистичка схватања о моралности намерног жртвовања других животиња, а ахимса, историјски важан нагласак на ненасиљу, сада је постала централна карактеристика традиције.

Будизам. Будистичке идеје о нељудским животињама деле многе карактеристике са хиндуистичким погледима, јер обе одражавају културне претпоставке које су доминирале религијама индијског потконтинента. На пример, на све животиње, људе и друге, гледа се као на друге путнике у самсари (циклус смрти и поновног рађања). Саосећање према другим животињама често је у будистичкој литератури изазвало изразе забринутости за друга жива бића, што је довело до тога да многи верници и научници тврде да будизам има љубазан, саосећајан поглед на нељудске животе.

Поред ове веома видљиве особине будистичке традиције, међутим, постоје и компликоване карактеристике, јер на важан начин будизам има негативан поглед на постојање и способности нељудских животиња. Будистичко мишљење групише све нељудске животиње у једно царство или категорију, што је у хијерархијској друштвеној структури која је доминирала индијским потконтинентом значило да су други облици живота инфериорни у односу на људско царство. Дакле, сама чињеница да се биће рађа као било која друга животиња осим човека, сматра се за негативно.

На животињски свет се гледа као на несрећно место — као што је историјски Буда рекао у Мађхима Никаји, „толике су муке при рођењу животиња“. Рођење на „подљудском“ нивоу у будистичкој хијерархији је замишљено као директан резултат понашања мање од идеалног. Човеку који крши моралне норме стално прети казна у следећем животу као нижој животињи. Будисти редовно описују нељудске животиње као тако једноставне, у односу на људе, да њихов живот лако разуме супериорни људски интелект. Будистички списи карактеришу животиње као штеточине које се такмиче са својим људским надређенима.

Иако ови фактори доводе до описа животиња у будистичким списима који изгледају суштински негативно, ови ставови су модерирани централним етичким обавезама. Прво правило каже да ће се будиста уздржати од убијања било којег облика живота. Неки делови традиције, иако не сви, наглашавају вегетаријанство као средство за постизање тог циља. Добро познати завет бодисатве да се уздржи од уласка у нирвану док сва бића не буду спасена одражава једну истакнуту особину дубоке бриге будистичке традиције за бића изван људске врсте.

Будистички ангажман са другим животињама је мешавина великог улагања традиције у хијерархијско размишљање и снажне етичке посвећености вредности живота у свим његовим облицима. Међутим, упркос свом признатом поштовању нељудских живота, традиција никада није наглашавала виђење других животиња у смислу њихове стварности. Ово доводи до одбацивања предрасуда о животињском животу, које је поткопано пажљивим ангажманом у стварним животима животиња.

Аврамске традиције. Баш као што религије индијског потконтинента деле многе заједничке претпоставке, ставови који доминирају у аврамским традицијама такође имају важне заједничке претпоставке. Јудаизмом, хришћанством и исламом у многим суштинским аспектима доминира оно што представља етички антропоцентризам, односно изражену тенденцију да се фокусира на припаднике људске врсте као да само они треба да буду предмет етичке и моралне заштите. То је фундаментални члан вере у аврамским традицијама да је свет осмислио божански творац који је уздигао људску врсту изнад свих других облика живота. Ова усредсређеност на човека, која се манифестује у тежњи да се оправдају поступци који штете другим животињама, је, међутим, (као у традицијама индијског потконтинента), умерен у критичним тачкама, као када правила жртвовања налажу да се смрт жртве изведе што је брже могуће.

Јудаизам. Идеје о нељудским животињама нису једноставне у јудаистичкој традицији, делом зато што хебрејска Библија садржи различите, па чак и контрадикторне погледе на људе у односу на друга жива бића. Истакнути модел се фокусира на важност заштите људи од опасних животиња. Утопичнија визија је визија мира са и међу дивљим животињама, која такође може функционисати као метафора космичког и друштвеног мира међу људима. Од ова два погледа, први доминира, јер се људски интереси у јудаизму карактеристично виде као далеко важнији од интереса животиња. Ричард Баукам је приметио да је идеја да је људима потребан „мир злих животиња“ „древна тенденција“ која произилази из одлуке јеврејске традиције да види „дивље животиње првенствено као претњу људском животу“ (1994, стр. 8).

Филон Јудеј, јеврејски историчар из првог века, користио је слику непрекидног ратовања животиња против човечанства. Ова негативна слика животиња које нису под људском контролом је у супротности са спокојем људског односа са припитомљеним животињама и доминацијом над њима. Постоји одређена иронија у овом гледишту, јер је идеја да су дивље животиње зле, уобичајена библијска тема, укорењена у веровању да неред у природи потиче од архетипских грешака које су починили људски преци и неверности Израела.

Поред доминантног гледишта хебрејске Библије да су дивље животиње зле је и супротна идеја да је друге животиње створио Бог, који се поноси њима (као што је изражено у различитим одломцима у Јову) и свакодневно их храни. Живећи под Божјом владавином, друга жива бића се понекад појављују као примери исправног поретка, у великој супротности са људима. Многе одредбе, као што су закони (Излазак 22–23 и 34, Левитски законик 22 и 25, и Поновљени закони 14–26) признају добробит других животиња, барем у извесној мери. Такве одредбе су, међутим, ограничене првенствено на: (1) добробит домаћих животиња, односно оних које раде за или производе користи за људе, и (2) ограничења у погледу начина на који жртвене животиње могу бити убијене.

Иако научници као што је Стивен Веб тврде да је пракса жртвовања животиња имала користи од нељудских животиња уопште, ова пракса покреће сложена питања, јер је жртвовање животиња функционисало као институционализовано средство искупљења за људска кршења моралних правила или табуа чистоће. Чињеница да нељудска бића пате због људских недела је, наравно, повезана са људском проценом људских и нељудских живота. Зашто су за жртвовање изабране само оне животиње корисне људима, вреди даље истражити улогу коју антропоморфизам и антропоцентризам играју у општој пракси жртвовања животиња.

Јудаизам је настао у географским областима које су верницима омогућавале само ограничено излагање најсложенијим нељудским животињама (као што су слонови, шимпанзе, китови и делфини), чињеница која може објаснити његов понекад једнодимензионални поглед на нељудске животе. Јеврејски материјали, без обзира на то, посебно на основу корпуса традиционалног јеврејског закона који се бави добробити животиња познатог као цаар баалеи хајим, пружа основу за аргумент да је брига о другим животињама свих врста наложена основним вредностима и увидима традиција.

Нељудски облици живота помињу се у неким заветима који се налазе у хебрејској Библији, укључујући савез са Нојем у Постанку 9:9–16. Неки теолози, као што је Ендрју Линзи, који тврди да хришћани имају теолошку дужност да штите нељудске животиње, у својим делима много говоре о томе. Други су тврдили да шири контекст, укључујући претходни скуп стихова (Постанак 9:1–7), који помиње да „свака звер треба да се ужасава од тебе“ и „свако што се креће биће храна за тебе“ радикално квалификује значај укључивања нељудских животиња у савез успостављен у Постанку 9:9–16 и одражава да су друге животиње „у подређеном односу према човечанству који је већ изложен у Постанку“ (Мареј, 1992, стр. 33). –34).

Ипак, чак и ако су људи у јеврејској традицији замишљени као одвојени од остатка живота на критично важне начине, остаје важан осећај повезаности на основу броја наведених животиња и запажања о разноликости живота која сугеришу. Рани Јевреји су приметили и ценили изузетну разноликост и међусобну повезаност људских и нељудских бића.

Хришћанство. Хришћанска традиција је наследила и развила хебрејску визију људи за разлику од свих других животиња. Неки верују да је хришћанска традиција сузила ово наслеђе својим поступањем са библијском тврдњом да су сви људи, и само људи, створени на слику Божју и да им је дата власт над земљом. Неки рани заговорници хришћанства, укључујући Оригена и Августина, тврдили су да је део основне поруке хришћанства фундаментална, радикална подела између људских животиња и свих других животиња. На важан начин, ово је довело до искључивања интереса свих других животиња када су у сукобу чак и са мањим, непотребним људским интересима.

Историјски гледано, изражавање и развој хришћанских погледа на животиње одражава везе са хебрејским и грчким изворима. Рани хришћани су од њих позајмили своје основне културне претпоставке. Временом је резултат био амалгам у коме су везе са нељудским животињама биле подређене људској супериорности. На крају, људи су почели да се виде као различити на сваки релевантан начин од других животиња, и стога онтолошки супериорнији у односу на остатак творевине.

То је навело истакнуте секте у хришћанству да упорно одбијају да испитују стварност других животиња. Размере порицања се могу видети у коментару папе Пија IX (1846–1878) енглеској антививисекционистици Ани Кингсфорд: „Госпођо, човечанство нема дужности према животињама.“ Пије IX је то подржао тако што се „снажно“ противио оснивању друштва за заштиту животиња у Риму.

Хришћанство се суочава са основним изазовом у развоју знања о нељудским животињама. На основу података из биолошких наука и уважавања поштовања домородачких култура у животу ван наше врсте, многи људи сада тврде да су барем неки нељудски облици живота прави објекти људског морала. Остаје да се види да ли ће хришћанска традиција (или било која религиозна традиција) пронаћи начине да интегрише нове чињеничне информације у своје погледе на нељудска створења.

Ислам. Исламски погледи често одражавају аврамски нагласак на људима као средишњем елементу створеног универзума, али ислам такође показује и супротстављено признање моралне димензије самог постојања других животиња. Иако Куран често тврди да су друге животиње постављене на Земљу искључиво за добробит људи, начин на који се људи односе према другим животињама, које се сматрају Алаховим створењима, такође игра важну улогу у традицији. Куран и други централни списи ислама одражавају бројне начине на које су верници препознали да друге животиње имају своју важност. На пример, у сури 6:38 се каже да друге животиње имају своје заједнице: „Нема животиње на земљи, нити летећег створења на два крила, која нема заједнице попут ваше.“ Сам Мухамед је прокоментарисао: „Ко је љубазан према Алаховим створењима, љубазан је према себи“. Такође је упоредио чињење добрих или лоших дела другим животињама са сличним делима учињеним људима.

Резултат тога је да су у средишту сложене исламске традиције и негативни и позитивни погледи на друге животиње. Као и код јудаизма, ритуализовано клање животиња за храну (дхабх) одражава основно веровање да су људи божански постављени представници Алаха (калиф, што се често преводи као „заменик регента“ или „управитељ“). Ово је једна верзија тврдње да су друге животиње, чак и ако нису на земљи само за људску употребу, подређене људима и у посебним случајевима намењене за људску употребу.

Иако су људи, у исламској традицији, средишњи део творевине, а самим тим и најважнија жива бића, етички сензибилитет у погледу других животиња је и даље истакнут, као у правилима која регулишу хумано убијање жртвованих животиња. Дакле, исламска традиција даје морални простор, такорећи, за став да друге животиње имају сопствену интегритет и инхерентну вредност.

ПРИСУСТВО ЖИВОТИЊА ИЗВАН СВЕТСКИХ РЕЛИГИЈА. Ставови о месту животиња у људским животима далеко су различити изван главних религија. Домаће или аутохтоне традиције широм света често одражавају духовну сродност са многим врстама нељудских живих бића. Џон Најхарт почиње сада познати извештај Црни Лос говори: Животна прича светог човека Оглала Сијукса (1932) са запажањима о дељењу и сродству са другим животињама: „То је прича о читавом животу који је свет и добар за причу, и о нама двоношцима који га делимо са четвороношцима и крилима ваздушним и свим зеленим стварима; јер су то деца једне мајке и отац им је један Дух“ (стр. 1).

Комуникација са одређеним врстама животиња, често са сисарима или птицама за које се зна да су веома друштвене и интелигентне, као што су делфини или гаврани, често се налази у духовним традицијама оријентисаним на природу. Већина показује дубоку забринутост и повезаност са нељудским животињама као блиским бићима или чак као појединцима који нису различити од људи. Многе савремене религије оријентисане на природу, које имају тенденцију да буду децентрализоване и да дају примат индивидуалном искуству, наглашавају нељудске животиње. С тим у вези, уважени чланови савремених научних заједница, као што су приматолог Џејн Гудол и когнитивни етолог Марк Беков, нагласили су важност проучавања и разумевања понашања животиња за људска духовна потрага. Примећивање и схватање нељудских животиња за озбиљно је такође евидентно у кинеској народној, таоистичкој и конфучијанској традицији, јапанском шинтоизму, џаинској традицији Индије, сикизму и многим другим религијским традицијама које нуде дубок увид у важност и етичке димензије људске везе са другим природним бићима.

ЗАКЉУЧАК. Разматрајући наизглед једноставно питање како се укрштају две важне теме религије и животиња отвара многе могућности. Једна од њих је дубље разумевање улога религиозних традиција у обликовању људских концепата, дискурса и етичких ангажмана са Земљом и њеним нељудским становницима. Религиозна компонента људске интеракције са другим животињама такође може понудити значајну личну вредност. Све већи број теолога, етичара, филозофа, песника и научника из многих дисциплина поновио је увид Томаса Берија: „Заиста, не можемо бити истински на било који адекватан начин без свих наших сапутника широм света. Ова већа заједница чини наше веће ја” (Бери, 2005).

ВИДИ ТАКОЂЕ Антропоморфизам; Медведи; Птице; Мачке; Слонови; Еволуција, чланак о еволуционизму; Риба; Коњи; Господарица животиња; Господар животиња; Чудовишта; Зечеви; Жртвовање; Змије; Тотемизам; Варалице, прегледни чланак.

---

ANIMALS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 355-362.