АПОТЕОЗА

АПОТЕОЗА је додељивање, службеним, ритуалним или иконографским средствима, статуса бога смртној особи. Грчки глагол апотхеун се први пут појављује у списима историчара Полибија, који датирају из другог века пре нове ере. Именица апотеоза се први пут налази код Цицерона, иако је можда постојала већ у класичном грчком свету. Међутим, током хеленистичке епохе апотеоза поприма нове облике који показују печат римског култа царева и мртвих.

ПОРЕКЛО. Иако их бесмртно и благословено стање богова радикално разликује од људске природе, Грци су сматрали да је „божанска“ (тхеиос) особа она чије изванредне особине издвајају особу од уобичајеног. Хероизација оснивача градова или добротвора и миротвораца постхумно им је осигуравала неку врсту службеног култа. Добитници такве почасти су били Брасида, Милтијад, Гелон и Хијеро I од Сиракузе, Терон и Тимолеон. Међутим, ако генијалност, врлина и политички или војни успех оличавају божански потенцијал у изузетним људима, то је посебно тако док су они живи. Сходно томе, нема потребе да се чека њихова смрт пре него што им се одаје поштовање какво се одаје боговима (исотхеои тимаи), али без поистовећивања са божанствима. Такав је био случај са Лисандром након победе код Егоспотамија 405. године пре нове ере: њему су посвећене статуе, олтари, напеви и свете игре које су га уздигле до статуса Олимпијаца.

Аристотел признаје да супериорност у храбрости или врлини обезбеђује одређеним људима част да буду убрајани међу богове (Никомахова етика 7.1.2). Хеленистичка идеологија спаситељ-суверен, добротворитељ и еуергетес (доброчитељ), произилази директно из овог концепта. Стоици би га генерално примењивали на људе који су се истакли у пруженим услугама. Виртус (храброст) цивилизацијских хероја је заслужио апотеозу за Херакла, за Диоскуре и за Диониса. Филозофи, мудраци и чудотворци (међу њима Питагора и Емпедокле, а касније Платон, Епикур и бројни други) сматрани су богољудима, добротворима човечанства. Случај младог гностика Епифана, обожаваног као бога након своје смрти зато што је био оснивач карпократске секте, показује исти процес.

АЛЕКСАНДАР, ДИЈАДОСИ И ХЕЛЕНИСТИЧКА КРАЉЕВСТВА. Посветивши погребне свечаности, од којих неки елементи (посебно орлови) префигурирају одређене аспекте царске римске апотеозе, сећању на свог пријатеља Хефестиона, Александар је успоставио култ за њега, наредивши да му се принесе жртва „као богу света“. највишег реда“ (Диодор Сикулус, 17.114–115). Његова погребна ломача са пет нивоа најављивала је rogus consecrationis (погребну ломачу) Цезара. Претпоставља се да је управо Александар предложио дијадосима (наследницима) план за сопствено постхумно посвећење. Заиста, гробница Македонца освајача постала је место култа у Александрији који је одговарао култу хероја ктиста, или „оснивача“. Међутим, Птоломеји су од тога направили државни култ који је обожењавао мртвог краља тако што су му доделили службу свештеника истог имена. Попут Олимпијаца, Александра је требало у потпуности поштовати као бога. (Његовом имену није претходила титула теос, која га је суштински разликовала од краљева Лагида.) Када је први од Птолемејеваца умро, његов син му је посветио храм као „богу спаситељу“. Први од Селеукида је на сличан начин обожен 280. пре нове ере од стране Антиоха I. Дивинизација мртвих краљица и краљева, која је повезана са култом Александра пратећи категорије грчке митологије, легитимисана је проглашавањем да је Арсиноју отели Диоскури, Птолемеја II Зевс и Беренику Афродита. Ова репрезентација божанских отмица дуго ће опстати у погребним сликама.

Постхумно обожење суверена које се развило током трећег века пре нове ере поклапа се и хронолошки и идеолошки са успехом еухемеризма. У револуционарној књизи под насловом Свето писмо, Еухемерос из Месене је изјавио да религије проистичу из поштовања који се одаје добротворним краљевима или цивилизацијским освајачима. То је епоха која је била сведок популаризације мита о Дионису који је лутао Азијом у циљу пропагирања употребе вина и ширења, попут Александра, хеленске културе. Ипак, паралелно (или корелативно) овом концепту хероја-еуергета, афирмише се идеја живог бога, инкарнираног у активној личности суверена. Александар је већ 324. пре нове ере полагао право на ово обожење: оно је укључивало политичку идеју, ону о јединству универзалног и космополитског царства којем је потребна религиозна основа у личности самог краља, као што је касније био случај у личности Цезара. У Египту је процес укорењен у локалној пракси поистовећивања фараона са Хорусом и обожавања њега као „Реовог сина“. Грци су упоређивали Птоломеје са Зевсом, Дионисом, Аполоном, Хермесом и Посејдоном, а њихове жене са Хером, Афродитом, Изидом и Деметром. На исти начин, Антиох I је упоређиван са Зевсом Никатором, а његов син са Аполоном Сотером. Такође је представљена идеја о реинкарнацији овог или оног божанства у личности суверена: Птоломеј XIII и Митрадат VI Еупатор су сматрани „новим Дионисом“. Александар је такође био „нови Дионис“, „нови Херакле“.

Попут Лагида, краљеви Сирије и Пергама су успоставили династички култ поред локалних култова суверених оснивача градова. Свака сатрапија је имала свог првосвештеника за краљевски култ, као што је у римско доба свака провинција имала свог архијереја за царски култ. Ова дивинизација је санкционисана позивањем на генеалогију: Лагиди потичу од Херакла или од Диониса. Није било оклевања да се Деметриос Полиоркет прогласи „сином Посејдона и Афродите“. Еподска химна коју су му Атињани певали 307. пре нове ере служи као откривајући документ нове концепције божанстава: „Тебе, видимо те овде присутног, не као идола од дрвета или камена, већ заиста овде“. Апотеоза живих бића, видљива или „епифанична“, појавила се као једна од последица (између осталих) опадања владавине градова и култова који су с њима испреплетени. Ерозија веровања у традиционалне богове користила је идеологији, заправо теологији, вође као спасиоца и миротворца, као ефикасног и директног заштитника људи којима је био потребан. Исти феномен се поновио и проширио три века касније у корист римских царева.

РИМСКИ СВЕТ. Мотиви попут оних о којима је било речи горе су прожели рану римску културу, заједно са ширењем хеленистичких утицаја (песму као што је Калимахова Закључавање Беренике је имитирао Катул у првом веку пре нове ере). Конкретно, идеја о божанству људи добила је велику подршку од стоицизма. То је такође било начело питагорејаца, пошто је њихова доктрина о бесмртности душе укључивала успон душе до звезда након смрти.

У римској религији, мртви су, као  мани, били колективно и неселективно обожени, „жртве“ су им приношене са сврхом да им помогну да мирно почивају под земљом. Али од другог века пре нове ере па надаље, овај култ је имао тенденцију да се подудара са неком врстом хероизације импресивних појединаца, као што су неки чланови породице Сципион. Саркофаг који је садржао посмртне остатке Сципиона Барбата имао је облик монументалног олтара, што сведочи да је покојник био деус паренс (Саладино, 1970, стр. 24 и даље). Чак и песник Еније, чијој делатности су покровитељи Сципиони, тврди да ће „један човек бити подигнут на небеса“ (Анали 1.54, Скуч); док су неки сматрали бесмртност нечим што неколицина може стећи након успона на небеса (Лацтанције, Divinae institutiones 1.18; Цицерон, De republica, фраг. 6). Цицерон, који је у великој мери под утицајем питагорејских и стоичких трендова, такође каже да је Ромул постао бог кроз своја дела и врлине (De republica 2.17), а Сципиону је речено да се уздигне до звезда тежњом за правдом и побожношћу (Цицерон, De republica 6,16; Tusculanae disputationes 1. 43). Сципион је такође главни лик у последњем делу Цицероновог дијалога о држави, који се бави појмом астралне бесмртности – обећане заслужним државницима, у складу са хеленистичком идеологијом хероја-еуергета. Исти писац први пут сведочи грчку реч апотеоза позивајући се на постхумну дивинизацију којом је покушао да ода почаст својој ћерки Тулији (Посланице Атику 1.16.13).

„Приватни” примери апотеоза су привилеговани предмет гробова у облику олтара, који су ушли у широку употребу у првом веку пре нове ере. Њихова орнаментика је такође значајна, посебно орлови апотеозе, за које се сматра да носе душу покојника на небо, попут Зевсовог орла који је отео Ганимеда. Ослобађајући духовну особу из њене или њене телесне љуштуре, погребна ломача је служила да помогне уздизање у етерично царство богова. А фортиори, удар грома био је мера апотеозе, као што показују митови о Семели, Хераклу и Асклепију. Сцене војничког живота и лова, као и интелектуалне активности, такође су симболизовали хероизацију кроз виртус. Коначно, сматрало се да превремене смрти осигуравају апотеозу оних које су Грци звали ахорои (они који умиру прераном смрћу).

ЦЕЗАР И АВГУСТ: „ПРЕЛАЗНА“ ФАЗА. Обоготворење Ромула, оснивача Рима (који је после свог вазнесења на небо обожаван под именом Квирин), води порекло од Енија, али је у великој мери разрађено и постало актуелна слика у Августовско доба (Ливије 1.16.1–3. 1.40.3). Други митски јунаци божанског потомства, као што су Енеја и Херкул, били су обожавани као богови. Њихова апотеоза послужила је као прототип за дивинизацију Јулија Цезара, а касније и Августа.

Две године након његовог убиства 44. пре нове ере, сенат је објавио званично посвећење Цезара. Био је то кључни развој који је обезбедио делимичан модел за каснија империјална обожења. Међутим, божанске почасти су указиване Цезару још за његовог живота, заједно са свечаном јавном сахраном и додатком дана у календар у којем треба да му се упућују молитве. Веровало се да је чувена комета која се појавила у јулу током игара у знак сећања на Цезара била његова душа. Ова комета је указивала да је достигао небеске висине и да је бог са својим местом међу звездама.

Такве теме имају одјека у савременој књижевности: у Еклогама, а посебно у Енеиди, Вергилије, показујући бројне референце на астралне слике, наглашава Златно доба и Августово божанство, чијем божанству одаје енкомијастичан омаж који је изрекао Анкиз у пророчком одломку на крају шесте књиге. Аналогни мотив хеленистичког успона, катастеризмос (трансформација у звезду) закључује Овидијеве Метаморфозе и показује питагорејске обрасце у суочавању са Цезаровом апотеозом. Овидије такође нуди поређење између Ромула и Августа и упечатљив извештај о апотеози Ромула у свом календару. Савремена песма Утеха Ливији (255–258) експлицитно упоређује царску погребну ломачу са Херкулесом. Идеја да се цар убраја међу звезде чак се понавља и код Германика, који у својој астрономској песми укључује референцу на Јарца, Августов знак рођења, који је сада његово небеско седиште. Ове бројне књижевне референце илуструју колико је фактора, укључујући личну харизму, утрло пут култном поштовању царева и сакрализацији њихове улоге. Мора се напоменути да иако су и сами хеленистички краљеви и цезари били обожавани док су били живи (Касије Дио 51.20.7 прати званичну институцију култа живог принцепса до 29. пре нове ере), могуће је говорити о правој апотеози само постхумно.

ЦАРСКА АПОТЕОЗА. Ритуал апотеозе је можда најзначајнија иновација у верској пракси током транзиције из Републике у Царство. Стриктно је везан за култ царева, што изазива многе егзегетске проблеме, јер је варирао у својим облицима или ритуалима према различитим регионима Римског царства или различитим епохама.

Ова церемонија је била важан део симболике која је дефинисала царску кућу и постала укорењена у римској традицији. Поред тога, изградња великог храма новом богу имала је за циљ да овај статус учини очигледнијим у камену и мермеру. Такав консекрацио (званични латински израз за царску апотеозу), чији је уметнички ритуал настао из погребног ритуала аристократских породица, инаугурисан је након Августове смрти 14. н.е. Од Августа до Константина Великог (ум. 337), тридесет шест царева и двадесет седам чланова њихових породица добили су апотеозу и титулу дивус, термин који се разликовао од деус утолико што је коришћен само за обоготворене људе. У обожењу су се подразумевала политичка значења: с једне стране, то је био прикладан крај за доброг цара; с друге стране, давање обожења омогућило је сенату да добије неку врсту ауторитета за цара (запажено је одбијање да се Тибериус деификује). Сенат је наставио да игра формалну улогу у апотеози, иако се та улога све више смањивала, посебно у другом и трећем веку. Истовремено, надгледајући обожење свог претходника, нови цар је потврдио своју праву улогу и истакао сопствену побожност. У том смислу, посвећење се може сматрати обредом преласка јер укључује преношење власти на новог владара.

Многи извори, и иконографски и литерарни, чувају извештаје о ритуалима апотеозе. Заједно са натписима (који бележе званичне формуле), новчићи и камеје, па чак и свод Титовог лука, приказују карактеристичне знакове ритуала апотеозе као што су ломача и орао. Штавише, у Риму су још увек сачувани импозантни споменици, укључујући Хадријанов маузолеј, замак Сант Анђело, храм Антонина Пија и Фаустине на Форуму (сада црква Лоренца у Миранди), и једини сачувани подигнути рељеф на пиједесталу колона Антонина Пија. Овај рељеф приказује декрузио (ритуално опкољавање одара од стране војске) и, што је још важније, у римском окружењу (запазите на Кампус Мартиус, идентификован египатским обелиском који је поставио Август, две персонификације Рима, седећу наоружану жену, и реку Тибар у првом плану), апотеоза цара и његове жене, ношена духом вечности (Еон) на својим крилима. Грчки историчари из трећег века Касије Дио и Иродијан, који бележе сахране Августа, Пертинакса (193) и Септимија Севера (211), нуде даље детаљне извештаје о церемонији.

Међу књижевним изворима, Сенекина просиметрична сатира, Apocolocyntosis divii Claudii, садржи пародију на Клаудијеву сахрану и обожење, декретовану након његовог убиства 54. н.е.: наслов, очигледан jeu de mots са апотеозом, схваћен је као „метаморфоза у тикву“, алузија на Клаудијеву глупост. Уместо полемике против скорашње институције апотеозе, дело се мора сматрати директним нападом на Клаудија, који је истовремено имао политичку функцију: да од Клаудија учини пример Нерону како не треба владати. Такви иронични обрасци или елементи „преокрета“ навели су научнике да предложе везу са зимским фестивалом Сатурналија, што је вероватно био и повод за његово објављивање.

Према ритуалу, огромна ломача са четири нивоа биће изграђена на Марсовом пољу. Ова рогус консекрационис је направљена од дасака које обухватају запаљиве материјале и била је детаљно украшена споља скупим везеним тканинама украшеним златом, сликама, рељефима и венцима. Погребна палета носила је леш новог дивуса, прекривен зачинима, мирисним воћем и мирисним есенцијама. Око ломаче би се у круг кретали свештеници и коњаник. Одржана је и поворка која је представљала познате личности прошлости, народе Римског царства, еснафе различитих заната и сенаторски ред. Одржан је говор у част умрлог цара, чије је тело или воштана слика била на одру. Нови цар би затим узео бакљу да запали ломачу, а сви који су учествовали урадили би исто. Најзад, са врха ломаче орао би полетео као да носи душу покојног Цезара на небески Олимп. После церемоније, сведок би сведочио да је видео посвећеног принца како се уздиже у ваздух, и није недостајало предзнака који су наговештавали апотеозу. Након тога, покојник би имао право на култ који би служио свештенички корпус који се састојао од чланова царске породице.

Церемонијал се одржавао током векова и све већи значај ломаче постао је још упечатљивији у светлу променљивих образаца сахрањивања становништва. Проширење Царства и моћи цара сакрализовало је његову функцију, па чак и његову личност и царичину, и они су у речи и слици упоређивани са божанствима традиционалног пантеона. Међутим, може се оцртати еволуција у обожавању цара и у спољашњим обележјима апотеозе. Ове карактеристике су се повећале као резултат културних контаката са источним земљама (посебно, Персијом), тако да су од Антониновог доба па надаље такви атрибути као што је блистави нимбус, који је симболизовао божанску славу додељену краљу, постали уобичајени у иконографији.

Међу рођацима царева почаствованих апотеозом, важан пример је Антиноје, дечак кога је волео цар Хадријан, чија је смрт у Египту изазвала контроверзна тумачења. Није сигурно да ли је случајно пао у Нил или му је живот принет као жртва у некој врсти преданости за Хадријанову безбедност. Цар га је почастио оснивањем града по имену Антиноопољ у близини места где се дечак удавио. Пријављено је и појављивање нове звезде, као у случају Цезара. Обоготворени Антиној је идентификован или приказан као различити грчки богови (Хермес, Дионис и други) и експлицитно се стопио са Озирисом, не само због начина на који је умро, већ и због тога што се његова смрт догодила на годишњицу Озирисовог утапања. Антинојево обожење је такође подсетило на египатски обичај одавања божанских почасти особама утопљеним у Нилу. Антинојев култ се убрзо проширио, посебно у његовом родном месту Битинији, а различито је забележен на епиграфима и статуама. Међутим, цару су се подсмевали, посебно након што му је умрла сестра Паулина и није јој одмах указао никакве почасти. Случај Антиноја, заједно са случајем Ливије, Августове жене, у четвртом веку, осудио је хришћански песник Пруденције (Против Симахуса 1.245 и даље).

Након Константиновог преобраћења у хришћанство 312. године, апотеоза је постала некомпатибилна са новом религијом и многи оци цркве су је осуђивали јер је подразумевала обожавање мртвих људи као богова. Константин је вероватно био први инхумирани цар и први коме није подигнута ломача. Ипак, новчићи посвећења су ипак исковани након његове смрти; ови су приказивали цара у колима, како пружа руку према руци Божијој која излази са неба. У сваком случају, титула дивус није имплицирала апотеозу за хришћане, а Константинов биограф Јевсевије из Цезареје јасно каже да је Константин уживао хришћанску бесмртност. Уметничка Константинова сахрана представљала је модел за каснију разраду византијских церемонија за мртве цареве, као што је приказано у Liber de caeremoniis и у панегиричкој поезији.

ВИДИ ТАКОЂЕ Обожење; Царев култ.

---

APOTHEOSIS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 437-441