Мухамед Абдух

Мухамед Абдух (1849 — 11. јул 1905) (такође се пише Мохаммед Абдух, арапски : محمد عبده) је био египатски исламски учењак, новинар, учитељ, аутор, уредник, судија и велики муфтија. Био је централна личност арапске нахде и исламског модернизма крајем 19. и почетком 20. века.

Почео је да предаје напредне студије езотеричних исламских текстова на Универзитету Ал-Азхар док је још тамо студирао. Од 1877. године, са статусом алима, предавао је логику, теологију, етику и политику. Следеће године је такође постао професор историје у Дар ал-Улуму, а арапског језика и књижевности у Медресат ал-Алсуну. Абдух је био шампион штампе и много је писао у Ал-Манару и Ал-Ахраму. Постављен је за уредника Ал-Вака'и' ал-Мисрија 1880. Такође је написао Рисалат ат-Тавхид (арапски: رسالة التوحيد; „Теологија јединства“) и коментар Курана. Накратко је објављивао панисламистичке антиколонијалне новине ал-ʿУрва ал-Вутхка заједно са својим ментором Џамал ад-Дин ал-Афганијем.

Абдух се придружио масонерији и претплатио се на разне масонске ложе заједно са својим ментором ал-Афганијем и другим његовим ученицима, али је на крају напустио тајно друштво у својим позним годинама. Именован је за судију у судовима прве инстанце урођеничких трибунала 1888. године, за консултативног члана Апелационог суда 1899. године, а именован је за муфтија л-дијар ал-мисрија 1899.

 

БИОГРАФИЈА

Мухамед Абдух је рођен 1849. од оца турског порекла и мајке Египћанке у делти Нила. Његова породица је била део османске египатске елите: његов отац је био део Умада, или локалне владајуће елите, док је његова мајка била део Ашрафа. Школовао се у Танти у приватној школи. Када је напунио тринаест година, послат је у џамију Ахмади, која је била једна од највећих образовних институција у Египту. Нешто касније, Абдух је побегао из школе и оженио се. После кратког периода након венчања, Абдух се вратио у своју школу у Танти. Током овог периода, Абдух је студирао под паском свог суфијског стрица Дарвиша, који је био члан препородитељског и реформистичког маданија тариката, популарног огранка реда шазилије, који се ширио по Египту, Либији, Алжиру и Тунису. Поред духовних вежби, ред је такође наглашавао правилно практиковање ислама, избегавање таклида и наглашавајући придржавање темељних учења. Под старатељством свог стрица, Абдух је почео да практикује литанију маданије. Попут многих његових колега студената у Танти, искуство би Абдуха трансформисало у суфијски аскетизам са мистичним оријентацијама. Абдух ће наследити многе од његових каснијих јавних ставова, као што је чврсто противљење таклиду од свог суфијског стрица.

Абдух је у младости патио од акутних духовних криза, сличних онима које је искусио средњовековни муслимански учењак и суфијски мистик ал-Газали. Био је јако незадовољан традиционалним образовањем и представницима главне улеме свог времена. Под утицајем шејха Дарвиша ал-Кадира, тасавуф је обезбедио алтернативни облик религиозности који ће дубоко обликовати Абдухову духовну и интелектуалну формацију. Пошто ће се Абдух касније појавити као изузетан научни интелектуалац ​​у Египту, он је истовремено преузео своју улогу традиционалног муслимана суфије. Тасавуф како је Абдуха подучавао шејх Дарвиш, превазишао је уочена ограничења и површности традиционалног исламског учења и био је заснован на исламској религиозности коју води интелектуални, харизматични ауторитет. За Абдуха, шејх Дарвиш и његово учење представљали су ортодоксни суфизам, који се разликовао од суфијског фолклора и шарлатана који су преовладавали у руралном Египту током раног модерног доба. Објашњавајући свој прелазак на суфизам под обуком шејха Дарвиша, Абдух је написао:

„Седмог дана упитао сам шејха: „Који је твој тарикат?“ Одговорио је: „Ислам је мој тарикат.“ Питао сам: „Али нису ли сви ови људи муслимани?“ Он је рекао: „Да су муслимани, не бисте их видели како се свађају око тривијалних ствари и не бисте их чули како се куну Богом док лажу са или без разлога.“ Ове речи су биле као ватра која је сагорела све оно што ми је било драго. пртљаг из прошлости“.

Године 1866., Абдух се уписао на Универзитет Ал-Азхар у Каиру где је студирао логику, исламску филозофију, теологију и суфизам. Био је ученик Џамала ал-Дина ал-Афганија, муслиманског филозофа и верског реформатора који је заговарао панисламизам да би се одупрео европском колонијализму. Током студија у ал-Азхару, Абдух је наставио да изражава критику традиционалног наставног плана и програма и традиционалних начина понављања. За њега је ал-Афгхани комбиновао личну харизму са свежим интелектуалним приступом који улема из ал-Азхара није могла да обезбеди. Као млади 22-годишњи суфијски мистик који тражи харизматичног водича и алтернативне начине учења и религиозности, Абдух је изабрао ал-Афганија за свог муршида. Њихов однос мурид - муршид трајао је осам година и ал-Афгани је могао да испуни очекивања свог младог ученика. Под ал-Афганијевим утицајем, Абдух је комбиновао новинарство, политику и сопствену фасцинацију исламском мистичном духовношћу. Ал-Афгхани је обогатио Абдухов мистицизам филозофском подлогом и тиме га привукао рационалистичким тумачењима ислама. Ал-Афгханијеве лекције су спојиле његов суфијски мистицизам са езотеричном и теозофском традицијом персијског шиизма. Такође је подучавао Абдуха о проблемима Египта и исламског света, као ио технолошким достигнућима западне цивилизације.

Године 1877., Абдух је добио диплому алима („учитеља“) и почео је да предаје логику, исламску теологију и етику на Универзитету Ал-Азхар. Године 1878. именован је за професора историје на учитељском колеџу Дар ал-Улум у Каиру, касније укљученом у Универзитет у Каиру. Такође је одређен да предаје арапски у Кедивиској школи језика. Сматра се једним од кључних оснивача исламског модернизма, који се понекад назива „неомутазилизам“ по истоименој средњовековној школи исламске теологије заснованој на рационализму. Абдух је такође именован за главног уредника ал-Вакаи ал-Мисрија, званичних египатских новина. Био је посвећен реформи свих аспеката египатског друштва и веровао је да је образовање најбољи начин за постизање овог циља. Залагао се за добру веронауку, која би јачала морал детета, и научно образовање, које би неговало дететову способност расуђивања. У својим чланцима критиковао је корупцију, сујеверје и луксузне животе богатих.

Године 1879., због свог политичког активизма, ал-Афгани је прогнан, а Абдух је прогнан у своје родно село. Следеће године је добио контролу над националним гласилом и користио га као средство за ширење својих антиколонијалних идеја и потребе за друштвеним и верским реформама. Британске снаге су га 1882. године протерале из Египта на шест година, јер је подржавао египатску националистичку побуну Урабија коју је предводио Ахмед Ураби 1879. Он је изјавио да сваком друштву треба дозволити да изабере одговарајући облик владавине заснован на својој историји и садашњим приликама. Абдух је провео неколико година у Османском Либану, где је помогао успостављање исламског образовног система. Године 1884. преселио се у Париз у Француској, где се придружио ал-Афганију у издавању ал-Урва ал-Вутха, исламског револуционарног часописа који је промовисао антибританске ставове. Абдух је такође посетио Британију и са високим званичницима разговарао о држави Египат и Судан. Године 1885., након кратких боравака у Енглеској и Тунису, вратио се у Бејрут као учитељ, и био је окружен научницима различитих верских заједница. Током свог боравка посветио је своје напоре унапређењу поштовања и пријатељства између ислама и хришћанства и јудаизма.

Када се 1888. вратио у Египат, Абдух је започео своју правну каријеру. Именован је за судију (кади) у судовима прве инстанце домаћих судова, а 1891. је постао консултативни члан Апелационог суда. Године 1899. именован је за Великог муфтију Египта, највише исламске титуле, и на тој функцији је био до своје смрти. Као кади, био је укључен у многе одлуке, од којих су неке сматране либералним, као што је могућност коришћења меса које су искасапили немуслимани и прихватање камате на зајам. Његови либерални погледи су га омилели Британцима, посебно лорду Кромеру; међутим, они су такође изазвали раздор између њега и кедива Абас Хилмија и националистичког вође Мустафе Камил паше. Док је био у Египту, Абдух је основао верско друштво, постао председник друштва за оживљавање арапских наука и радио на реформи образовног система Универзитета Ал-Азхар дајући предлоге за побољшање испита, наставног плана и програма, и услове рада и за професоре и за студенте. Године 1900. основао је Друштво за оживљавање арапске књижевности.

Много је путовао и састајао се са европским научницима у Кембриџу и Оксфорду. Проучавао је француско право и читао многа велика европска и арапска књижевна дела у библиотекама Беча и Берлина. Закључци које је извео са својих путовања били су да муслимани пате од незнања о сопственој вери и деспотизма неправедних владара. Абдух је умро од карцинома бубрежних ћелија у Александрији 11. јула 1905. године.

 

МИСАО

Отишао сам на Запад и видео ислам, али не и муслимане; вратио сам се на исток и видео муслимане, али не и ислам. —  Мухамед Абдух

Мухамед Абдух је тврдио да се муслимани не могу једноставно ослонити на тумачења текстова средњовековних свештеника; морали су да користе разум како би били у току са променљивим временима. Рекао је да у исламу човек није створен да га се води уздом, већ да је човеку дата интелигенција да би могао да буде вођен знањем. Према Абдуху, улога учитеља је била да усмери мушкарце ка учењу. Он је веровао да ислам подстиче мушкарце да се одвоје од света својих предака и да ислам укорава ропско опонашање традиције. Рекао је да су две највеће ствари које се односе на религију којима је човек обдарен биле независност воље и независност мисли и мишљења. Уз помоћ ових алата могао је да постигне срећу. Он је веровао да је раст западне цивилизације у Европи заснован на ова два принципа. Његови муслимански противници су га оптуживали да је неверник, док су га његови ученици и следбеници сматрали мудрацем, обновитељем ислама и реформаторским вођом. Уобичајено је награђен почасним епитетима ал-Устад ал-Имам и ал-Шејх ал-Муфти. У својим делима он приказује Бога као васпитача човечанства од детињства преко младости па до зрелости. Према његовим речима, ислам је једина религија чије се догме могу доказати расуђивањем. Абдух се није залагао за повратак у рану фазу ислама. Био је против полигамије ако би она резултирала неправдом између жена, и веровао је у облик ислама који ће ослободити мушкарце од поробљавања и укинути монопол улеме на егзегезу Курана и укинути расну дискриминацију. Он је описао фундаменталну реинтерпретацију ислама као истинске базе оснажених арапских друштава суочених са секуларним западним империјализмом, и веровао је да је ислам решење за политичке и друштвене проблеме.

Абдух је редовно позивао на боље пријатељство међу верским заједницама. Уложио је велике напоре да проповеда хармонију између сунитских и шиитских муслимана. Уопштено говорећи, проповедао је братство између свих школа мишљења унутар ислама. Међутим, критиковао је оно што је сматрао грешкама као што су сујеверје које потичу из популарног суфизма. Његове критике популарног култа муслиманских светаца, обичаја табарука (тражење благослова) од реликвија, поштовања светилишта, итд. биле су централне теме у Абдуховим делима. Он је веровао да су поступци као што су молба и тражење заступништва постављањем посредника између Бога и људских бића све дела „очигледног ширка“ (политеизма) и бида (јеретичких иновација) непознатих селефима. Према Абдуху:

Ширк је различитих врста, укључујући и онај који је почео да утиче на муслиманске масе (амат ал-муслимин) у њиховом обожавању другог осим Бога путем клањања и сеџде. А највећа од ових врста ширка је да се моле и траже заступништво (код Бога) постављањем посредника између њих и Њега... И ми свакако видимо овај ширк међу муслиманима данас. И нећете видети ниједног бога придодатог овој религији… осим (изражене) речју „заступништво“ (шафа'а), за коју њени практичари сматрају да је средство поштовања пророка и светаца, али која је, у ствари, средство за претварање њих у идоле, који срамоте величину Господара светова. Једино објашњење за ово је у Сатанином шапату.

Упркос својој оштрој осуди претераног поштовања светаца, Абдух је био наклоњен тесавуфу и газалијанској космологији. Он је објаснио филозофске и езотеричне суфијске традиције ислама у својој расправи Рисалат ал-Варидат фи Сир ал-Таџалијат („Трактат о мистичним надахнућима из тајни откривења“) који је артикулисао филозофска и мистична учења његовог учитеља, Џамал ал-Дин ал-Афганија, које укључују духовне идеје средњовековних суфијских светаца и филозофа као што су Ибн Араби и Ибн Сина. Језик који Абдух користи да опише ал-Афганијева упутства био је заснован на изразито суфијском оквиру који је симболизовао ишракијску филозофију. Трактат се бавио поткрепљивањем филозофских доказа о постојању Бога и његове природе, разрадом суфијске космологије и развијањем рационалистичког разумевања пророчанства. Абдух се држао космолошке доктрине Вахдат ул-Вуџуда коју су развили мистични исламски филозофи, која је сматрала да су Бог и његова творевина сапостојећи и савечни. Бранећи доктрину Вахдат ул-Вуџуда суфијских филозофа и светаца Ибн Арабија, Сухравардија, итд., Абдух је написао:

... ми верујемо: нема постојања осим Његовог постојања и нема атрибута (васф) осим Његовог атрибута. Он постоји и све друго је непостојеће. Први заповедници верника (ал-умара ал-авалун), нека је Бог задовољан њима, Абу Бекр, Омар, Осман и Али су рекли: „Не видите ништа а да не видите Бога испред њега, иза њега, у њему или са њим“. … Немојте пасти у заблуду да је то вера у инкарнационизам (хулул). Инкарнационизам се радије јавља између два бића када једно од њих двоје постане друго. Али ми верујемо: нема постојања осим Његовог постојања.

Пошто је хришћанство било друга највећа религија у Египту, Абдух ће посветити посебне напоре пријатељству између муслимана и хришћана. Имао је много хришћанских пријатеља и много пута је устајао да брани Копте, посебно током египатске националистичке побуне Урабија коју је предводио Ахмед Ураби 1879. године, када су неке муслиманске руље погрешно напале бројне Копте због њиховог беса према европском колонијализму. Абдух је такође имао састанке у Багдаду са Абдул-Бахом, сином оснивача и духовног вође бахаи вере, о коме је имао генерално позитиван став—иако су његови ученици тврдили да није био свестан ванкуранских бахаи светих списа или статуса Бахаулаха као последњег гласника бахаи вере, и погрешно је то посматрао као реформацију шиизма. Абдухова сабрана дела је саставио и објавио у пет томова Мухамед Имарах.

 

ОДНОС СА МАСОНСТВОМ

Улазак у масонерију

Од 19. века слободно зидарство и његова полутајна организациона структура представљали су отворени форум за дискусију и размену идеја између Египћана из различитих друштвено-економских средина у Египту, као и међу становништвом разних других земаља у муслиманском свету, претежно оних који живе у Османском царству и његовим провинцијама (Либан, Сирија, Кипар и Македонија). Играли су важну улогу у раној египатској националној политици. Препознајући његову потенцијалну политичку платформу, ал-Афгхани се придружио масонима и такође је охрабрио своје ученике да им се придруже, укључујући Абдуха.

Са 28 година, Абдух је постао масон и придружио се масонској ложи, Кавкаб Ал-Шарк („Планета Истока“). Његови чланови укључивали су принца Тавфика, кедивског сина и наследника, водеће личности као што су Мухамед Шариф паша, који је био министар, Сулејман Абаза паша и Саад Заглул. А. М. Броадбент је изјавио да „шеик Абду није био опасан фанатик или религиозни ентузијаста, јер је припадао најширој школи муслиманске мисли, имао је политичку вероисповест сродну чистом републиканизму и био је ревносни мајстор масонске ложе“.

Током година, Абдух је постао члан неколико других масонских ложа са седиштем у Каиру и Бејруту. У складу са масонским принципима, Абдух је настојао да подстакне јединство са свим верским традицијама. Он је навео:

„Надам се да ћу видети две велике религије, ислам и хришћанство руку под руку, како се грле. Тада ће Тора и Библија и Куран постати књиге које подржавају једна другу, читаће се свуда и поштовати их сваки народ.“ Додао је да се „радује што ће муслимани читати Тору и Библију”.

Повлачење из масонерије

Абдуха је његов сарадник Рашид Рида, жестоки антимасон, питао о разлогу због којег су се он и његов учитељ Џамал ​​ал-Дин ал-Афгани придружили масонерији. Он је одговорио да су они учествовали у организацији да би остварили "политичку и друштвену сврху". Афгани и његови ученици, укључујући Абдуха, у почетку су посматрали масонске ложе као средство за антиколонијалну кампању и координирање активности за свргавање египатског кедива Исмаил-паше; омогућено тајновитошћу ложа. Али на крају су дошли до закључка да је само масонерија подређена европским империјалним силама у поткопавању суверенитета муслиманског света. Заједно са својим ментором ал-Афганијем, Абдух ће се касније повући из масонерије због политичких спорова. Инцидент у којем је група слободних зидара хвалила британског престолонаследника који је био у посети изазвао је озбиљан спор између ал-Афганија и масона; што је на крају довело до тога да ал-Афгхани, Абдух и његови ученици напусте масонерију. У својим каснијим годинама, Абдух се одвојио од масонерије и порицао је да је икада био активан масон. Рашид Рида је известио у часопису ал-Манар да иако је Абдух некада био масон, касније се „изнутра очистио од масонерије“.

У својим каснијим годинама, Абдух је додатно почео да промовише антисемитске теорије завере повезане са слободним зидарством кроз рана издања Тафсир ал-Манара која су била у коауторству са Рашидом Ридом. У свом коментару куранског стиха 4:44, Абдух и Рида су тврдили да су светски Јевреји непријатељи муслиманске уме као и хришћанског света. Оптужили су јеврејску клику за заверу заједно са масонима да униште верску културу Европе и исламског света подстицањем секуларистичке револуције и хушкање хришћанских нација против муслимана. Као одговор на горњу публикацију, египатски националисти и јеврејски масони покренули су протестни покрет против Абдуха, који је у то време био велики муфтија. Послали су бројне апеле египатском кедиву Абасу Хилмију, генералном конзулу лорду Кромеру и египатским дневним листовима да цензуришу Абдуха да не објављује такве трактате.

Године 1903., османски султан Абдул Хамид II поново је изнео и ширио антисемитске и антимасонске оптужбе које су Абдух и Рида формулисали против Јевреја и масона као део османске пропагандне кампање против ционистичког покрета у настајању предвођеног аустроугарским Јеврејем, адвокатом и новинаром Теодором Херцлом. У чланку објављеном у часопису ал-Манар 1903. Абдух и Рида су даље оптужили масоне за заверу са Јеврејима и француским колонијалистима за слабљење пан-исламског духа:

„Нема народа на свету попут Израелаца у својој привржености својој секташкој припадности и племенском фанатизму ... Масонерија је тајно политичко друштво које је формирано у Европи – супротно ономе што тврде од својих претходника – да би се одупрло тиранији поглавари света од краљева, принчева и поглавара вера од папа и свештеника који су удружили снаге да поробе масе и лише их светлости знања и слободе. Јевреји и хришћани су се сложили око његовог састава. Стога су направили своје симболе и знаке извучене из заједничке књиге Библије и приписали је градитељима Светог храма, Соломоновог храма (алејхи селам), а то је џамија Ал-Акса ... Пошто су оснивачи и вође организације били немуслимани, у њој је било разних ствари који су у супротности са исламом, а онај који му се придружио био је подложан нарушавању своје вере!.. Када су Французи почели да окупирају Исток и видели расположење исламског суверенитета који је ватрено одбијао да учествује у њиховој владавини... Тражили су помоћ слободних зидара да ослаби ово расположење... Масонерија је један од облика куфра или средство за то. Међутим, Египћани брзо подлегну слепом опонашању; и зато су многи од њих приступили овој организацији“. —  Мухамед Абдух и Рашид Рида у ал-Манару, јун 1903., вол. 6/5, стр. 196–200.

 

АБДУХ И БАХАИ ВЕРА

Као и његов учитељ, Абдух је био повезан са бахаи вером, која је улагала намерне напоре да прошири веру у Египат, успостављајући се у Александрији и Каиру почевши од касних 1860-их. Конкретно, био је у блиском контакту са Абдул-Бахаом, најстаријим Бахаулаховим сином и духовним вођом бахаи вере од 1892. до 1921. Рашид Рида тврди да је током својих посета Бејруту, Абдул-Баха присуствовао Абдуховим сесијама учења. Њих двојица су се срели у време када су имали сличне циљеве верске реформе и били у опозицији са османском улемом. Што се тиче састанака Абдул-Бахаа и Мухамеда Абдуха, Шоги ефенди тврди да је „његових неколико интервјуа са познатим шејхом Мухамедом Абдуом послужило да у великој мери повећа престиж заједнице и прошири славу њених најугледнијих чланова.“ Примећујући Абдул-Бахаову изврсност у религијским наукама и дипломатији, Абдух је за њега рекао да је „[он] више од тога. Заиста, он је велики човек; он је човек који заслужује да има епитет примењен на њега“.

 

ДЕЛА

·         Коментари на Пут красноречивости

·         Ал-Урва ал-Вутха

Остала дела Мухамеда Абдуха

·         (1897) Рисалат ал-тавхид („Трактат о јединству Бога;“ прво издање)

·         (1903) Тафсир Сурат ал-Аср, Каиро.

·         (1904) Тафсир џуз Амма, ал-Матб. ал-Амирија, Каиро.

·         (1927) Тафсир Манар, 12 томова

·         (1944) Мухамед Абдух. „Essai sur ses idées philosophiques et religieuses“, Каиро

·         (1954–1961), Тафсир ал-Куран ал-Хаким ал-Мустахир би Тафсир ал-Манар, 12 томова. са индексима, Каиро.

·         (1962 или 1963) (исламска година 1382), Фатихат ал-Китаб, Тафсир ал-Устад ал-Имам…, Китаб ал-Тахрир, Каиро.

·         (без датума), Дурус мин ал-Куран ал-Карим, ур. од Тахир ал-Танахија, Дар ал-Хилал, Каиро.

·         (1966) Теологија јединства, прев. аутора Исхака Мусаада и Кенета Крега. Лондон.             

ИЗВОР: Muhammad Abduh, https://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Abduh