АЗБУКА

АЗБУКА. Овај чланак се бави знањима, мистичним веровањима и магијским поступцима који укључују азбуку и њена слова у цивилизацијама и верским традицијама које их користе. Израз азбука уопштено се односи на она писма изведена из оригиналног феничког алеф-бета који имају отприлике један знак и само један знак за сваку фонему, или барем, као у феничком, хебрејском и арапском, за сваки сугласнички фонем. Логографско писање, попут кинеског, и слогови као што су „глифови“ Маја (увелико дешифровани последњих деценија), јапанска катакана и хирагана, индијски деванагари и етиопски „геез“ стога су искључени из следећих расправа, иако последња два потичу из феничког писма. Међутим, биће речи о блискоисточним претходницима азбуке, попут клинастог и египатског хијероглифа и њихових изданака.

ПОРЕКЛО ПИСАЊА. Почеци писања могу се пратити до четвртог миленијума пре нове ере и раније у Месопотамији и у Курдистану, на планинама Загрос и на иранској висоравни на истоку и северу. Накнадно се идеја о писању (колико год различити облици били попримани у свакој области) проширила на исток до долине Инда и Кине, а на запад до Египта, Анадолије и минојског Крита. Иако се чини да су најранији начини писања били економски - евидентирање приземних трговачких трансакција - брзо су постали толико централни у цивилизованом животу да је записан сваки аспект људских настојања, од дела краљева и свештеничких ритуала до најсветијих митова народа.

МИТОВИ О ПОРЕКЛУ. Митови су се убрзо развили у писменим културама, приписујући боговима или херојима порекло писма и његово преношење на људска бића. У Месопотамији, колевци писања, Набу (Небо) - син Мардука, краља вавилонског пантеона - био је заслужан за проналазак писма, којим је бележио судбине људи. Овај појам функције писања, представљен у Књизи Данила 5:5–28 (уп. енглески изрази рука судбине и рукопис на зиду), још увек је жив данас на Блиском истоку и Балкану.

Према египатској митологији, бог дхвтј (Тот) је открио писање. Ово приписивање је Западу познато преко Платона (Федар 274ц), а прихватила га је чак и црква, што доказује подни мозаик у катедрали у Сијени, који приказује Хермеса Трисмегистоса (Тота) који даје писмо Египћанима. Наслови овог божанства укључују сш (писар) и нб сш.в (господар писања); он је природно био покровитељ писара. Можда зато што је пиктографски изглед хијероглифског писма (заправо сугласнички систем са неким логограмима) олакшао уверење да су реч и ствар у суштини идентични, писање је било блиско повезано са магијом у старом Египту, а Тот је такође био бог чаробњаштва. Он је наводно био аутор херметичког корпуса (од првог до трећег века наше ере), који је утицао на хришћане, Јевреје и муслимане подједнако у средњем веку и ренесанси.

Библија (Изл. 31:18; 32:15–16) каже да је сам Бог записао две камене плоче Закона које је дао Мојсију са „писмом Божијим“. Ако је ово сећање на синаитско писмо, могућег претка феничанске азбуке, Јахве би овде могао да фигурира као проналазач писма. Касније је палео-хебрејско писмо стекло светост; неки свитци из Кумрана, иако написани квадратним арамејским словима, пишу тетрагаматон (ЈХВХ) на палео-хебрејском. Постбиблијска јеврејска традиција често спомиње Адама или Еноха као откривача азбуке, магије, алхемије и астрологије.

И у Курану је писање пореклом божанско. Бог започиње своје откривење када Гаврило нареди Мухуамеду да рецитује из списа које је анђео спустио с неба (сура 96): „Реци ти! Јер твој Господар је најблаготворнији, / који је научио употребу оловке - / научио је човека ономе што не зна.” Шанавани (око 1610. не.) изричито наводи да је Бог створио азбуку и открио је Адаму.

Грци углавном нису приписивали своју азбуку божанствима; већина је била свесна њеног страног, а често и специфично феничког порекла. Херодот, можда следећи Хекатеја, наводи да су „Феничани који су дошли са Кадмосом … увели Грке у многе вештине и, штавише, у азбуку, за коју верујем да раније није постојала међу Хеленима“ (5.58). Што се тиче писања уопште, неки су тражили извор у Египту: Антиклид именује раног фараона Менеса (прва династија) као хеуретеса (откривач), а Платон Тоту додељује исту улогу. (Платон, који се буни против материјализма предсократизма, постаје, значајно, први Грк који наводи да је даимон измислио писање, иако прича своју египатску причу како би оцрнио проналазак и вероватно не верује у то.) Под блискоисточним или египатским утицајем, неки су Грци писање приписивали трима Судбинама (уп. Набу) или Хермесу (уп. Тот), али ти су аутори хеленисти или из каснијег времена.

У нордијској традицији, Ођен (Один), краљ богова - познат као Воден Англима анд Саксонцима и као Вотан Германима - је откривач, иако не и проналазач, рунске азбуке. Руне су обдарене натприродном моћи и Ођен/Воден је, попут Меркура, Хермеса, Тота и Набуа, бог магије. Ово је разлог зашто је Меркуров дан (уп. француски, mercredi, шпански, miercoles) на енглеском Wednesday (=среда), од Воденов дан.

Хришћанске традиције приписују бројна национална писма светима и мисионарима. Вулфила (Улфилас) је осмислио писмо за Готе и користио га за превод Библије на тај језик. Светима Ћирилу и Методију се обично приписује стварању ћирилице, назване по првом, коју су користили за превођење Светог писма на словенски, али неки научници верују да су свеци заправо осмислили глагољицу, супарничко ранословенско писмо. Свети Месроб Маштоц (Месроп Машдоц) измислио је не једно, већ три писма: једно за свој матерњи јерменски, који се и данас користи; један за грузијски; и један за изумрли алвански (албански), кавкаски језик који се некада говорио у савременом Азербејџану.

КОРЕНИ МИСТИЧКЕ СПЕЦУЛАЦИЈЕ. Мистичке спекулације о азбуци и њеним словима потичу углавном из два извора. Први је Блиски исток и Египат - за магију, углавном овај други. Друга је питагорејска традиција Magna Graecia, где су западни Грци тежили да одбаце јонски рационализам.

Питагора је своју религијско-филозофску школу основао у Кротони у јужној Италији око 531. пре нове ере. Сложени систем који је подучавао дао је централно место бројевима (израженим тачкама или словима алфабета); веровао је да они леже у основи појавног универзума. Потврђујући га у овом уверењу, било је његово откриће да се главни интервали музичке скале могу изразити аритметичким односима. Од њега или његове школе вероватно потиче скала од седам нота која се и данас користи и која се и и даље у грчком стилу бележи словима (A, B, C, D, E, F, G). Каснији мислиоци повезали су седам тонова са седам познатих „планета“ (отуда израз музике сфера), седам дана у недељи (названи по обоженим „планетама“) и седам самогласника грчког алфабета (Α, Ε, Η, Ι, Ο, Υ, Ω); све је то играло важну улогу у магији и мистицизму.

Питагора је снажно утицао на Платона, који је много времена провео у Сиракузи са питагорејским Архитом из Тарента (Таранто). Платон је популаризовао питагорејске идеје попут дуализма ума и тела и реинкарнацију и припремио интелектуално тло за мистицизам слова и бројева. Генерацију касније, Александрова освајања довела су до питагорејско-платоновског напрезања у грчкој мисли лицем у лице са филозофијама и религијама Истока, препуним спекулација о писању. Следећи хеленистички и римски период су формативне ере за мистику писама свих врста.

МИСТИКА СЛОВА. Мистика слова укључује неколико врста спекулација повезаних са азбуком. Ова нагађања повезана су са облицима слова; значај различитих самогласника, сугласника и слогова, као и енигме повезане са азбучним системом у целини. Ово укључује број слова у азбуци; везу између слова и сазвежђа; абецедну нумерологију и симболичке карактеристике слова.

Облици слова. Нагађања о облику слова постоје од најранијих времена. У грчком систему се каже да је сам Питагора користио упсилон (Υ) да симболизује почетно сличне, али на крају радикално дивергентне, путеве врлих и злих живота. Прокло у својој схолији о Платоновом Тимеју (3.225) стога назива ипсилон грамма философон (филозофско писмо); у средњем веку „ ad Pythagorae literae bivium pervenire“ („доћи на раскрсницу Питагориног писма“) постало је пословично за „долазак до моралне сржи“. Слично, пси (Ψ) на атичком рељефу може представљати златну средину коју следи филозоф, који избегава крајности са обе стране.

Епсилон (Ε), ако је окренут на леђа (3), личи на вагу, па представља правду. Ово такође може бити коначно питагорејско, поготово јер је Ε = 5 у милесовском систему; налази се на пола пута између алфа (Α = 1) и тете (Θ = 9) и стога означава равнотежу. С тим се може повезати чувени Делфијски Ε о којем је Плутарх написао есеј.

И рани хришћани су видели верски значај у облицима грчких слова. Алфа (Α) и делта (∆), свака са по три линије, представљају Тројицу. Тау (Τ) је препознатљив као крст, како је тај тврдоглави скептик Лукијан (око 117–180. не.) већ истакао (Слова у Закону 61). Тхета (Θ) је свет (округао са екватором). Тако је Исидор Севиљски (око 560–636) комбиновао хришћанску са питагорејском симболиком када је изјавио да је пет слова мистично: ΑΘΤΥΩ (за Ω види доле).

Такве спекулације се такође налазе у јеврејској традицији: у Зохару (део Кабале), слово хе’ (ה) назива се хеикхал („палата, храм“) јер његов облик то сугерише.

Самогласници и сугласници. До времена Александра Великог (356–323 пне), јонско писмо са својих седам самогласника проширило се по целом грчком свету. Атина га је усвојила 403–402 пне. Ови самогласници ускоро су били средиште многих мистичних нагађања, добрим делом зато што их је било седам, што је такође означило седам познатих „планета“. Сматрало се да самогласници поседују огромну моћ и коришћени су на коптским и грчким папирусима из Египта за призивање богова. Одређене комбинације самогласника сматране су толико моћним да су могле створити богове. Први, средњи и последњи знак у низу самогласника - Α, Ι, Ω - такође су била прва три слова ΑΙΩΝ. Померајући јоту на прво место, имамо ΙΑΩ, идентификовано са Јахуом, краћим обликпм свемоћног имена Јахве. Чаробна Осма Мојсијева књига каже да је име ΙΑΩ толико моћно да је Бог настао из његовог одјека. Пунији облици су ΙΑΕΩ, ΙΗΩΥΟ и ΙΕΟΥΩΗΙ (овај последњи има свих седам самогласника). Једна поновљена формула је ΤΟΝ ΙΑΩ ΣΑΒΑΩΘ ΤΟΝ Α∆ΟΝΑΙ, где су ΙΑΩ (Сабаотх, „домаћини“) и Α∆ΟΝΑΙ (Адонаи, „мој господару“) добро познати епитети Јахвеа. ΣΑΒΑΩΘ су самогласнички мистици етимологизирали као шаба’от (лош хебрејски за „седам слова“, тј. седам у грчком алфабету). Вероватно су Α и Ω (Откр. 1:8ф.) били прво и последње од свих слова, мада је Климент Александријски (око 150–215) веровао да се мисли на самогласничке низове. С обзиром на важност броја седам у Књизи Откривења, те најмистичније новозаветне књиге, можда је био у праву.

Седам самогласника често се изједначавало са седам планетарних сфера; Климент је додао да су самогласници звукови планета, па отуда Α и Ω из Откривења. Када је Хигиније (Фабуле 277) приписивао проналазак самогласника Судбинама, размишљао је о улози планета у астролошким одређењима појединачних судбина.

Сугласници играју много мању улогу у магији и мистици од самогласника. Ако је седам самогласника у грчкој абецеди одговарало седам планета, онда је можда седамнаест сугласника представљало дванаест знакова зодијака плус пет елемената. Имена пет елемената, ΑΗΡ (ваздух), Υ∆ΩΡ (вода), ΠΥΡ (ватра), ΑΙΘΗΡ (етар) и ΓΗ (земља), написана су са тачно пет сугласника (Γ∆ΘΠΡ) и пет самогласника ( ΑΗΙΥΩ). Двадесет четири слова грчке абецеде додељена су у паровима дванаест знакова зодијака (Ован: ΑΝ; Бик: ΒΞ; Близанци: ΓΟ; итд.); они су затим прочитани као бројеви и чинили су основу за сложене аритметичке и геометријске прорачуне хороскопа.

Слогови. На зидовима архаичне етрушчанске гробнице, натпис (IG XIV 2420) наводи слова грчке абецеде и испод њих, слогове који се састоје од сугласника плус самогласника: MA, MI, ME, MY, NA итд. (Етрушчанском недостаје О). Неки су ово видели као одјек егејских слогова из бронзаног доба (нпр. линеарно А, Б), који су на сличан начин били типа сугласник-плус-самогласник; други сматрају да је натпис магична чаролија. Свакако магични папируси из хеленистичког и римског Египта (нпр. Лајден папирус Y) имају такве слогове као призивање: Α, ΒΑ, ΓΑ и тако даље; Ε, ΒΕ, ΓΕ итд. Маркел Емпирикус (10.70), медицински писац четвртог и петог века, препоручује такав скуп слогова (ΨΑ, ΨΕ итд.) за заустављање крварења. Етрурци су можда створили слогове за магијску употребу или су их наследили из егејских слогова; етрушчанске избеглице у време римског освајања могле су их увести у Египат. (Упоредите Етрушчанску књигу ритуала - и можда чаробне формуле - која се налази на омотима познате загребачке мумије.)

Цела азбука. Сматрало се да је број слова у азбуци значајан. Рани хришћански писци, следећи јеврејске оригинале, сматрали су да двадесет два слова хебрејског алефбета представљају двадесет и две Божје творевине, двадесет две књиге Старог завета, двадесет две Христове врлине и двадесет и две хиљаде Соломонових говеда (1 Цар 8:63; 2 Дн 18,5). Двадесет четири слова грчке абецеде одговарале су двадесет четири сата дана и ноћи, што је двоструко више од броја месеци у години. Александријски научници поделили су Илијаду и Одисеју на по двадесет четири књиге, од којих је свака представљена грчким словом. Могло би изгледати претерано да се ово повеже са соларном симболиком, али неки су упоредили 350 говеда Хелиоса, бога сунца (Одисеја 12.127–130) са 365 дана у соларној години. Александар Афродизијански, коментаришући Аристотела, сугерише да двадесет четири слова изражавају укупно дванаест знакова зодијака, осам сфера (седам планета плус Земља) и четири елемента (искључујући етар).

Уска веза између азбуке и космоса добро је илустрована семантичким пољем грчке речи стоихион; то значи „елемент, звук, слово азбуке; астролошки знак; предлог у геометрији; број.” Латински еквивалент, elementum, може потицати од назива слова Л, М, Н плус суфикс -тум. Све је имало име и број, па је свемир изграђен од слова, као и физичких елемената. Азбука је садржавала сва слова потребна за писање и изговарање свих имена, познатих или непознатих, свих божанстава у универзуму, и на тај начин да би имала моћ над њима.

Пошто је азбука обдарена тако огромном моћи, за њено прво и последње слово могло би се помислити да садржи и инкапсулира ту моћ. Хебрејска реч אוׄח (от) значи и „знак, симбол, божански знак“ и „слово алефбета“; значајно, почиње са алеф, првим словом алефбета, и завршава са тав, последњим. Азбука је представљала цео универзум, а от је означавао „име Бога“ или „Бога“. Један магични папирус (Лејден папирус 5) односи се на ΑΩΘ, „пред којим сваки бог пада и сваки демон се грчи“; ΑΩΘ преписује אוׄח, а такође садржи и прво слово хебрејског и грчког писма (Α/א) плус последње од сваког (Ω и Θ = ח). Изјаву „Ја сам Алфа и Омега, почетак и крај“ Откровења 1:8, 21:6 и 22:13 вероватно би требало схватити у овом светлу.

Гематрија, или нумерологија. Реч гематрија, која је алудирала на нумерички значај слова, потиче од хебрејског гематрија, или гиматрија, изведеног из грчке геометрије (геометрије), одражавајући порекло ове окултне дисциплине. Иако постоје клинасте паралеле, употреба азбучних знакова као бројева грчки је изум. Архаична епихорска азбука Милетоса имала је двадесет и седам слова: познатих двадесет четири плус дигама, или вау (ϛ, које представља /в/); коппа (Ϙ, представља /ку/); и сампи (ϡ, или ͳ, који представља /ц/). Она је послужила као нумерички систем, при чему Α – Θ стоји за бројеве 1–9, Ι– Ϙ за 10–90, а Ρ–ϡ за 100– 900. Остали бројеви изражени су адитивним принципом ΙΑ = 11, ΙΒ = 12, ΡΝΖ = 100+50+7 = 157; 1000 =,Α, 2000 =,Β, и тако даље (потези су каснији додаци). Овај милезијски систем постао је доминантан у хеленистичком периоду и примењивао се на хебрејском, коптском и арапском писму, иако им је слабије пристајао јер нису имали тачно двадесет седам слова.

Са овим адитивним принципом, имена и речи могу се читати као бројеви. Питагорејци су тврдили да сваки човек, животиња, биљка и град има свој мистични број (псефос; мн. псефи), који је одредио ток његовог постојања. Био је то мали корак да се овај псефос поистовети са збиром словних бројева у том имену или речи. Овај систем аритмомантије брзо се проширио у хеленистичком периоду и игра виталну улогу у египатској и јеврејској верској пракси, а касније у хришћанству и исламу.

Псефи су имали важну улогу у верском и световном животу. Сибилинска пророштва (8.148) предвидела су да ће Рим трајати 948 година; ово је псефос ΡΩΜΗ. Велики гностички еон Абраксас свом псефосу може захвалити тачан облик свог имена: 365. У другом и трећем веку наше ере, Римљани су идентификовали Митру, персијског бога светлости, са својим Сол Инвиктусом (Непобедиво Сунце), божанством заштитником војска. Овом синкретизму доприноси псефос ΜΕΙΘΡΑΣ = 365.

Чак су се и фрагменти речи збрајали и сматрали значајним. Апион Александријски (први век наше ере) сматрао је да прва два слова Илијаде, ΜΗ (ΝΙΝ) = 48, представљају укупно четрдесет осам књига Илијаде и Одисеје заједно. Гностик Валентин је у прва два слова Исусовог имена, ΙΗ (ΣΟΥΣ) = 18, видео одраз осамнаест еона, еманација божанства средишних за гностицизам. Посланица Варнави (9.8) објашњава 318 Аврамових слугу (Пост. 14:14) као ΙΗ = 18 од ΙΗΣΟΥΣ плус Τ (Крст) = 300.

Формулација исопсефи (две или више речи са истом нумеролошком вредношћу) постала је централна нумеролошка пракса. Веровало се да, ако су псефи две речи једнаки, саме речи морају имати сличан значај. Омиљени византијски исопсефос био је ΘΕΟΣ (Бог) = ΑΓΑΘΟΣ (добар) = ΑΓΙΟΣ (свети) = 284. Светоније (69. - после 122. године), аутор књиге Животи дванаест цезара, бележи римски политички исопсефос, ΝΕΡΩΝ = 1005 = Ι∆ΙΑΝ ΜΗΤΕΡΑ ΑΠΕΚΤΕΙΝΕ (убио своју мајку), упереног против цара Нерона. Песник Стратон (други век наше ере) понудио је сексуални исопсефос: ΠΡΩΚΤΟΣ (ректум) = 1570 = ΧΡΥΣΟΣ (злато).

Да би направили више исопсефа, јеврејски аритмоманти су увели сложене варијације. Сваком слову се даје збир Милесових вредности слова у његовом имену (нпр. אלפ = 80+30+1 = 111). Други сматра א – ט = 1–9, י – צ = 1–9 и ק– ת = 1–4; стога יהוה (Јахве) = טוב (тоб, "добро") = 17.

Ниједна нумеролошка мистерија није задржала већу фасцинацију од „броја звери“ хришћанске апокалипсе. Откровење 13:18 подстиче мудре да „израчунају [псефисато] број звери, јер је то број човека [аритхмос … антхропу]“. То може значити само да је број 666 (616 и 646 варијанте рукописа) псефос имена човека. Откровење 17:9 показује да је звер Рим (7 глава = 7 брда), па човек мора бити цар. ΓΑΙΟΣ ΚΑΙΣΑΡ (Гај Цезар „Калигула“, р. 37–41 не) савршено пристаје 616; а за 666 има више кандидата. Нероново име на грчком (ΝΕΡΩΝ ΚΑΙΣΑΡ = Нерон Цезар, р. 54–68) [погрешно] написано на хебрејском קסר נרון, износи 666 („Цезар“ би требало да буде קסיר). Тит (ΤΕΙΤΟΣ) је заузео Јерусалим 70. године наше ере, уништивши Храм; идентификујемо га као Титана и имамо ΤΕΙΤΑΝ = 666. Маркус Кокцеј Нерва (р. 96–98), први од Пет добрих царева, изгледа мало вероватан кандидат за „звер“ - осим ако се није сматрао за Nero redivivus - али Μ. ΝΕΡΟΥΑ и Κ (ΑΙΣΑΡ) Κ (ΟΚΚΕΙΟΣ) ΝΕΡΟΥΑ оба = 666. Једначина ουλπιος (за цара Марка Улпија Трајана, р. 98–117) = 666 мора се одбацити; зависи од коначне мале сигме (ς) = 6, али ни –ς ни ς = 6 нису потврђени пре високог средњег века. Право решење ове загонетке, међутим, није утврђено Μ. ΝΕΡΟΥΑ пошто се оживљени Нерон најбоље уклапа у традиционални датум састављања Откровења.

Значајно је да је псефос ΙΗΣΟΥΣ 888 = 4 x 222; 666 = 3 x 222. Док је 222 = 2 x 111 (уп. Алеф = 111 горе), 3+4 = 7; три, четири, а посебно седам прожимају Откровење. Тако је збир псефоја Христа и антихриста, подељен са 222, једнак седам.

КАСНИЈЕ НУМЕРОЛОШКЕ СПЕКУЛАЦИЈЕ. Нумеролошке спекулације су се наставиле до данас. Сложени систем нумерологије и друге окултне употребе азбуке гностичког Маркуса имао је широк утицај у средњем веку, посебно међу Јеврејима и муслиманима. У средњовековном јудаизму нумерологија је цветала, а хасиди је негују и у данашње време. Нумерологија је такође играла истакнуту улогу у средњовековном исламу, као на пример у Хафт Пајкару персијског песника Низамија. Када су се користила као бројеви, арапска слова су била распоређена у традиционалном редоследу (арапски абџад) познатом из хебрејског и грчког, а њихове вредности су пратиле милесијански систем. Уобичајени редослед арапског алфабета заснива се на звуку и облику слова. На Западу је коришћен другачији систем (А=1, Б=2... И=25, З=26), али су и тамо цветале псефолошке спекулације. Један од оних на чију је судбину то утицало био је Наполеон Бонапарта (1769–1821); много пре него што је стекао власт, открио је да је БОНАПАРТ(Е)= 82=БУРБОН и стога је веровао да ће једног дана владати Француском.

ТЕМУРА, СКРАЋЕНИЦЕ И АКРОСТИСИ. Значај који је дат словима довео је до осмишљавања алфабетских шифри; примери су темура (једноставне супституцијске шифре), акроними и акростих.

Углавном јеврејска пракса, темура (размена) налази се у Библији, али су је највише развили кабалисти. Слова азбуке су представљена другим словима према одређеној шеми. Атбаш (שׁאתכּ) мења прво слово א за последње ת, друго כּ за претпоследње ש, и тако даље. Резултати су значајни: שׁשׁך=ШШК, „потлачен“, за בּבל=ББЛ (Вавилон) (Јер. 25:26), и קמי לבּ=ЛБ КМИ, „срце мога непријатеља“, за כשֹדים=КСДИМ, „Халдејци ” (Јер. 51:1) су рани и добро познати примери. Варијанта албам замењује прво слово (א) са дванаестим (ל), друго (בּ) са тринаестим (ם) и тако даље. Зируф, или гилгул, укључује анаграме појединачних речи; било је, на пример, дванаест могућих пермутација (хавијот) хвхј, тетраграматона ЈХВХ.

Акроним је реч чије је слово прво слово друге речи; речи представљене акронимом обично чине наслов или фразу. Хеленистички Александринци су сматрали да ознаке пет округа њиховог града Α, Β, Γ, ∆, Ε (тј. А, Б, Ц, Д, Е или 1, 2, 3, 4, 5) представљају ΑΛΕΞΑΝ∆ΡΟΣ ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΓΕΝΟΣ ∆ΙΟΣ ΕΚΤΙΣΕΝ („Александар, краљ, [из] расе Зевсове, [га је]основао”). Јевреји су у изговору великог ослободиоца Јуде ха-Макабија (Макавеј, од арамејског маккаба, „чекић“) – написано МКБЈ – видели акроним фразе у Изласку 15:11 „Ми Камоках Ба-елим, Јахве?“ („Ко је међу боговима као ти, Јахве?“). Најпознатији акроним је грчка реч ΙΧΘΥΣ (риба), што значи ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΥΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ (Исус Христос, Син Божији, Спаситељ). Ово значење је вероватно секундарно; првобитна идеја је референца на Матеја 4:19: „Учинићу вас ловцима људи“.

Акростих почиње сваки ред или стих песме узастопним словима абецеде. Најстарији примери су у Јеремији 1–4, али акростих песме се јавља на другим местима у Библији и чест је у јеврејским и хришћанским списима током касне антике и средњег века.

ИСЛАМСКА СПЕКУЛАЦИЈА КОЈА УКЉУЧУЈЕ СЛОВА. Куранским стиховима често претходе необјашњива слова (нпр. алиф, лам, мим, пре суре 2), феномен о коме се, природно, много спекулисало и коме се често придавало мистично значење. Седам слова која нема у сури 1 имају посебну светост и повезана су са седам главних Божијих имена, седам анђела, седам краљева џина, седам дана у недељи и седам планета. Шанавани је приметио да и Библија и Куран почињу словом Б. Мистични суфијски текст из тринаестог века сматра да су све Божије тајне скривене у Курану, чије је цело значење садржано у том слову, ب (ба=Б) , а посебно у тачки испод њега.

Изданци ислама су проширили такве спекулације, посебно у Персији и Турској. Фадл Алах из Астарабада (крај четрнаестог века), оснивач секте хуруфи (од хуруф, мн. од харф, „слово азбуке“), учио је да се Бог открива свету кроз тридесет два слова персијске азбуке ; укупност ових слова — и њихов бројчани збир — је манифест самог Бога. Бекташије, дервишки ред истакнут у Османској Турској, усвојио је мистицизам хуруфијског писма као основно начело. У деветнаестом веку, оснивачи бахаи вере дали су важно место алфабетском мистицизму и нумерологији.

Значај азбуке за мистицизам и окултну науку можда је ослабио у модерним временима, али писма су и даље блиско повезана са религијом. Римокатолички бискупи и даље прате писмо на подовима цркве током обреда посвећења, а Јевреји и муслимани украшавају своје храмове натписима из својих светих списа. До недавно, сви неарапски муслимански народи користили су арапско писмо за своје језике, ма колико им оно фонетски лоше одговарало. Слично томе, јидиш, који потиче из средњег високонемачког дијалекта, и ладино шпански написани су хебрејским словима јер су њихови говорници Јевреји. Словенски народи користе латинично писмо тамо где се римокатоличко хришћанство укоренило, али ћирилицу, развој византијског грчког писма, у областима где је православље тријумфовало. У народима бивше Југославије, језик који је раније био познат као српскохрватски Хрвати католици пишу латиничним писмом и називају хрватским, ћирилицом православни Срби и назива се српским и раније арапским писмом, а данас латиницом, босански муслимани и зову босански. Од распада Совјетског Савеза 1991. године, иако већина централноазијских република ћирилично писмо замењује латиницом, Таџикистан, најјача муслиманска република, најавила је планове да се врати на арапско-персијско писмо. Чак и у секуларном добу, религиозна асоцијација писања је и даље очигледна.

ВИДИ ТАКОЂЕ Астрологија; Хермес Трисмегистос; Имена и именовање; Бројеви, прегледни чланак.

---

ALPHABETS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 269-275.