ОЛТАР

ОЛТАР. Енглеска реч олтар, што значи „издигнута структура на којој се приносе жртве божанству“, потиче од латинске речи altare („олтар“) и може бити повезана са altus („висок“). Ово древно значење је додатно потврђено одговарајућим класично грчким термином бомос (подигнута платформа, постоље, база, олтар са базом, тј. темељ жртве). Латински altaria је, по свој прилици, повезана са глаголом adolere („обожавање“; првобитно, „горети, изазивати да се диже у диму или мирису“), тако да је реч почела да означава „место ватре“ или „жртвено огњиште“.

КЛАСИЧНИ СВЕТ И АНТИЧКИ БЛИСКИ ИСТОК. Горња етимологија подразумева и жртве паљенице и тамјан. Нигде — ни у старој Грчкој, ни у Риму ни било где другде — олтар није нужно повезан са храмом. Важно је разликовати кућне олтаре и јавне олтаре, као и стационарне и преносиве олтаре. И класична антика и древни Блиски исток нуде богат избор олтара који имају различите намене. Покушаји систематизације резултирали су јасним разумевањем основних функција олтара.

Грци и Римљани су правили пажљиве разлике између различитих облика олтара: подигнути олтар где су се приносиле жртве небеским боговима; јама (грч., ботхрос; лат., мундус) која је ископана за примање понуда божанствима подземног света; и равна земља на којој су одлагани дарови земаљским боговима. Олтар је био симбол невидљивог присуства богова и стога се сматрао светим местом. Коришћен као сто, позивао је бога да учествује у приносу; коришћен као престо, захтевао је да бог заузме његово место. Облик огњишта одражавао је претварање жртве, кроз ватру, у материју примерену духовном свету. Такође је одражавао улогу огњишта као светог и централног места како у породици тако и у друштву. Олтар је такође могао имати облик гробне хумке у којој је рупа или канал који је одводио жртвену крв у покопана тела и који је одговарао јами која се раније користила за жртве мртвима. Хомер користи реч да означи „место ватре“, указујући на то да су жртве паљенице и олтар од пепела били део култа мртвих.

Горе наведене диференцијације и функције важе за олтаре уопште, без обзира на то како су изграђени или обликовани у оквиру различитих култура и религија: да ли су камене громаде, хумке или гомиле стена; степенасти олтари Акада и Крићана; жртвене трпезе Минојаца; свето огњиште мегарона, мушка сабирница античке Грчке и прототип храма; ретабли микенских јамских или куполских гробова; или трпезни и надгробни олтари хришћанског култа мртвих (Фот, 1964). У кући Понија, мноштво космичких симбола окружује лобању бивола приказану на земљаној платформи — подигнуто место које западни научници обично називају олтаром (Велтфиш, 1965, стр. 63, 66ф., 266; уп. Рајхард, 1950, стр. xxxv, 334).

Египатско ритуално богослужење укључивало је и преносне и непокретне олтаре. Први нису имали свету функцију, већ су били само култни додаци као што су столови или сталци који су се користили за држање послужавника са храном, зделе за тамјан или чаше за либацију (према врсти жртве). Такви преносиви олтари чувани су у великом броју у храмским складиштима. Већина постојећих стационарних олтара коришћена је у храмовима сунца. Ови олтари су били окружени ниским зидом који је указивао на посебну свету природу њиховог места током обреда сунца који су били лишени слика. Велики обелиск је додатно нагласио важност места у древним храмовима посвећеним Ра. Споменици те величине могли су се налазити само у дворишту обичног храма („жртвоносно место“), док се најсветија над светињама, која се налазила унутар храма и садржавала култни лик, морала задовољити преносивим жртвеним столом. (Боне, 1952, стр. 14ф.).

ХИНДУИЗАМ. Санскритска реч веди се односи на „узвишени комад земље који служи као жртвени олтар“ или „глинени олтар за жртве“. То је синоним за питха („седиште, престо“), олтарско постоље или постоље са местима за неколико идола, од којих сваки има прабхавали, или „ореол“ (Либерт, 1976, стр. 334). Веди такође може означавати плитки ров који је направљен посебно за приносе.

Номадски Индоаријевци који су напали Индију око 1500. године пре нове ере носили су са собом преносиви ватрени олтар навучен на колима (ратха) и заштићен балдахином који је означавао светост светилишта. Ова вечно горућа ватра на котрљајућој бази на крају је замењена ватрама које су за ту прилику палиле трљањем штапова. У случају кућних жртава, глава породице је ложио ватру на кућном огњишту (ајатана). За заједничке приносе ложена је ватра на посебно освећеном месту (стандила).

Током ведског периода није било храмова, али је сала за жртве (јагасала) могла бити подигнута на светој земљи која је прво била темељно изравнана. Састојала се од оквира од мотки покривених сламом. Свето подручје, које се као и домаће огњиште звало ајатана, укључивало је помоћне ограде и жртвени колац (јупа) за који је жртва била везана. Овај колац, који је представљао космичко дрво, представљао је међустаницу између божанског света и живота на земљи. Веди су грађени или унутар или изван жртвене сале, као насип од цигала или као плитка јама у којој су паљене свете ватре. Жртве паљенице и либације приношене су боговима који су требали да присуствују обредима, седећи на светој трави (куса) распрострањеној преко дела олтара или са његових страна. Веди је конструисан тако да је ужи у средини и упоређен је са женским торзом са материцом (Вокер, 1968, том 1, стр. 30).

Жртвовање сраута, које су обављали свештеници, засновано је на ведском срути („чути“) откривењу; то је предмет многих дискусија, посебно код Сатапатха Брахмана. Пракса захтева три различита ватрена олтара распоређена око ведија, који служе за држање приноса и жртвеног прибора који се не користе. Кружни гархапатја олтар који се налази на западу симболизује земљу и њену ватру; у њој се налази „ватра која припада господару куће“ која се користи за припрему жртвене хране. Четвороугаони олтар ахаванија на истоку представља небо са своја четири правца. Обично држи „ватру приношења“. Полукружна даксина, или јужни олтар, симболизује атмосферу између неба и земље. Одгони непријатељске духове и преноси понуду прецима. Бог ватре Агни је стога присутан на сва три олтара у три различите манифестације – као земаљска, небеска и ваздушна ватра – уједињујући три света на једном светом плану. Свеприсутни Агни, као сви богови у једном, пружа везу између неба и земље преносећи храну кувану на земаљској ватри небеској ватри, сунцу.

Каже се да су сви жртвени обреди укључени и сажети у слојевитост агничаја (огњишта) или уттараведи (великог олтара) на северу са својом богатом симболиком. Представља подмлађивање исцрпљеног бога ствараоца Прађапатија, „господара потомства“, а самим тим и целог космоса, његовог тела. Жртвовање Агничајане поново ствара циклични ритам универзума: од рођења или настанка до смрти или уништења, у ком тренутку живот почиње изнова. Обреде жртвовања стога служе трострукој сврси: у исто време обнављају самог Прађапатија, универзум и господара приношења (јађамана).

Олтар ватре у овом случају је изграђен од пет слојева цигала, 10.800 на броју (по један за сваки сат хиндуистичке године). Бог створитељ представља годину са њених пет годишњих доба. Пет слојева такође симболизују пет региона универзума. Основни појам који стоји иза ових космичких представа је сам Прађапати: његова коса, кожа, месо, кост и срж, као и још једна пентада: духовно ја бога заједно са чулима. Ватра, однесена са олтара ахаванија у уттараведи, подиже господара приноса на небо, чинећи га бесмртним. Његов духовни лет понекад симболизује олтар изграђен у облику птице која лети. Он се тако манифестује истовремено у времену, простору и креацији/креатору (Гонда, 1960, стр. 141, 190 и даље; Хопкинс, стр. 18ф.).

Ритуал Агничајана се још увек може проучавати у Индији као жива традиција. Њени принципи, као што се манифестују у Ваступурушамандали, дијаграму инкарнације Пуруше (Примордијалног човека), налазе се у грађевинској симболици хиндуистичког храма (Гонда, 1960, стр. 328; уп. Елијаде, 1958, сец. 142, 154, 171; 1978, секције 76 и даље).

ИЗРАЕЛСКА РЕЛИГИЈА И РАНИ ЈУДАИЗАМ. Хебрејски израз за олтар је мизбеах: („место жртвеног клања“), који потиче од забах („заклати као жртву“). Временом је клање животиња почело да се обавља поред, а не на олтару. Друге врсте приноса на олтару биле су жито, вино и тамјан. Олтар је понекад служио у нежртвовној функцији као сведок (Јос. 22:26 и даље) или уточиште (1 Цар 1:50ф.) за већину злочина осим убиства.

Олтари, ако нису направљени од природних или грубо тесаних стена, били су изграђени од необделаног камена, земље или метала. Табернакул, или преносиво пустињско светилиште Израелаца, имао је бронзани олтар за жртве паљенице у двору и позлаћени олтар за кађење који се користио у шатору. Оба ова олтара су била направљена од дрвета, а сваки је имао четири прстена и две мотке за ношење. Олтар за жртве паљенице био је шупаљ, као и његов асирски пандан, да би био лакши. Обојица су имали рогове на сва четири угла, пружајући уточиште сваком ко их ухвати.

Опис олтара у храму краља Соломона (Први храм) је непотпун (уп. 1 Цар. 6 и даље; 2. Дн. 4:1). Две стотине година касније Ахаз је заменио Соломонов олтар за жртву копијом дамаскинског олтара (2 Цар. 16:10 и даље) који је подсећао на кулу акадског храма не само по својој присутној структури, већ и у референцама на врх као „планину Бога“.

Језекиљева визија олтара новог храма може бити директно моделирана по узору на Ахазову, осим ако се не односи на постегзилски олтар који датира из 515. пре нове ере или је слободна конструкција. Језекиљ назива олтар за кађење „трпезом која је пред Господом“ (Јез. 41:22). Храмски свитак кумранских текстова са почетка наше ере садржи детаљан опис правог Храма и његових обреда, представљених као првобитно Божије откривење Мојсију које никада није остварено. Нажалост, текст који говори о олтару је тешко оштећен (Маиер, 1978, стр. 67, 76).

Функција израелског олтара била је у суштини иста као у другим светиштима древног Блиског истока, али са неким битним разликама. Док су се жртве још увек називале „хлебом Бога твога“ (Лв. 22:25) и „мирисом угодном Господу“ (Лв. 1:17), појам стварног храњења Јахвеа није био имплициран. Ова древна паганска идеја је током времена добила стриктно метафорично значење, као у каснијим референцама на „трпезу Господњу“ (нпр. Мал. 1:7). Штавише, Јахвеови олтари су могли бити подигнути само у Обећаној земљи.

Сам олтар је био посвећен опсежним обредима посвећења који су кулминирали теофанијом описаном у Левитској 9:23–24: „Слава Господња се јавила свему народу. Огањ изиђе пред Господом и прождре сву жртву и масне делове на олтару. И сав народ виде, и викну и падоше ничице.” Када се, у каснијој фази историје, веровало да само Божје име обитава у светињи, није могло доћи до теофаније. Олтар је ипак представљао место сусрета неба и земље, место са којег су се молитве уздизале Богу — чак и у туђим биткама, под условом да су се верници окретали ка светој земљи, светом граду и храму (1. Цар. 8,44, 8:48).

Општа забрана крви била је везана и за жртвеник. Крв је представљала живот животиње која се мора вратити свом творцу. Тако је клање вола, козе или овце морало бити предузето на олтару као принос Богу, да се не би сматрало само одузимањем живота (Лв. 17:3 и даље; уп. Дн. 12:13 и даље). Олтар је био „од Бога постављено оруђе за вршење искупљења за одузимање животињског живота“ (Милгром и Лернер, 1971, колона 765). Светост олтара је забрањивала да се на њега гази и захтевала је да свештеници носе панталоне да покрију своју голотињу (2. Мојс. 20:26, 28:42ф.). Талмудски извори одржавају разлику између жртвеног бронзаног олтара у дворишту храма и златног тамјанског олтара у светилишту тако што их називају „спољним“ и „унутрашњим“ олтарима.

Према рабинској литератури, гвожђе се није могло користити за изградњу олтара, јер је гвоздени мач представљао катастрофу, док је олтар био симбол помирења и мира између Израела и Бога. Реч мизбеах подсећа на четири друге речи које значе „отклања зле одредбе“, „одржава“, „омилити“, „помирује“. Четири сугласника мизбеаха понекад се тумаче и као почетна слова четири речи које значе „опрост“, „оправдање“, „благослов“, „живот“. И терминологија и легенде повезане са олтаром довеле су до безброј метафора.

Аврамово везивање Исака на олтару у земљи Морија сматра се врхунским примером самопожртвовања у послушности Божјој вољи и симболом јеврејског мучеништва кроз векове. Сам Аврам је био, са ове тачке гледишта, прва особа која се припремала за мучеништво, а његова жртва је била последња од десет искушења којима је био изложен. Према јеврејској традицији, Храм је касније подигнут управо на том месту (Јакобс, 1971, кол. 480ф.); отуда и израз „Ко је сахрањен у земљи Израиљевој, као да је сахрањен испод олтара“. Већ у Изласку 25:9 и 25:40 читамо о небеском узору за шатор и његов намештај. Још раније, сумерски краљ Гудеа (око 2144. – око 2124. п. н. е.) је саградио храм у Лагашу у складу са божански надахнутим планом. Рабински извори су даље развили ову преписку: арханђел Михаило, који је служио као првосвештеник, описан је како слави небески обред на олтару пред Богом, приносећи душе светаца који су након смрти нашли покој под небеским олтаром (Кохлер, 1901, стр 467; уп. Рв 6:9).

На јеврејски сто се гледа као на својеврсни олтар још од разарања Другог храма од стране Римљана. Изрека „Сада када нема олтара, човеков сто га искупљује“ помаже да се објасне многи обичаји за трпезом у халахи (Милгром и Лернер, 1971, кол. 767 и даље).

ХРИШЋАНСТВО. Павле је упоредио хришћанску службу са паганском жртвеном трпезом изјављујући да не можемо да учествујемо у трпези Господњој и трпези ђавољој у исто време (1. Кор. 10:21). Тако је правио разлику између паганских олтара за жртве и трпезе за којом је Христос славио последњу вечеру са својим ученицима. Нови завет представља тачку раздвајања између јудаизма и хришћанства: Христос је, једном заувек, принео потпуну и довољну жртву себе (Јевр. 8–10). Терминологија жртве се користи фигуративно у односу на посвећеност хришћанског живота (Рим. 12:1) и на мисију самог Павла (Фил. 2:17).

Рана црква је стога могла да се односи на Евхаристију као тхусију (грч., „жртва“). Трпеза за којом се славила била је тхусиастерион („место жртвовања“), израз за олтар који је први пут употребљен у Септуагинти. Уобичајени термин међу хришћанима био је трапеза („стол“). Налазимо да се израз бомос користи у целој Библији за означавање олтара паганских богова (Бем, 1964–1976, стр. 182).

Изградња засебних просторија за богослужење била је прилично касни развој због прогона првих неколико векова. Рани хришћани су користили преносиве столове који нису имали посебне свете или ритуалне конотације за евхаристијске оброке. Ово се није променило све до око 200. године нове ере, када је олтар постао стационаран и био освећен посебним помазањем уљем (миром). Под Константином, хришћанство је прво постало толерисана, а касније омиљена религија, што је резултирало брзим успоном изградње цркава.

Западна црква се на крају определила за латински израз алтаре („уздигнуто место“) јер је одговарао не само жртвеним олтарима израелске религије усредсређене на Храм, већ и различитим нехришћанским култовима римског света. Хришћани су разликовали своје олтаре од паганских тако што су користили изразе олтар и менса уместо ара, и позивајући се на свој олтар у једнини, резервишући множину олтара за паганска места жртвовања. Још у четвртом веку хришћански апологети набрајају специфичне карактеристике хришћанства: није било храмова, олтара и обреда жртвовања, односно у паганском смислу (в. Стуибер, 1978, стр. 309).

Након што су ранохришћанске цркве усвојиле олтар, његова света природа је постала све више наглашена. То је био темељ елемената Евхаристије, а посебно присуство Христово било је изражено у епиклези евхаристијске литургије. Стога би се могла развити богата симболика. Олтар би се могао посматрати као симбол небеског престола или самог Христа: олтар је од камена, као што је Христос угаони камен (Мт. 21,42). То такође може бити његов крст или његов гроб. Мученички култ тог периода дао је још једну симболичку димензију олтару: био је у облику саркофага, на чијем врху је била постављена трпеза за причешће. Изјава у Откривењу да пророк види испод олтара душе оних који су страдали за Реч, легитимисала је праксу стављања моштију у олтар. Овај последњи развој може бити илустрован базиликом Светог Петра у Риму. Ископавања су показала да је мали погребни споменик подигнут на једноставном земљаном гробу апостола Петра око 150. године нове ере. Олтар у Константиновој базилици из четвртог века, а касније и главни олтар катедрале из шеснаестог века, били су центрирани на врху првобитне гробнице. Приликом изградње првог, Петрове кости су умотане у златовезену пурпурну тканину и депоноване у мермерну нишу. На зиду је непозната рука уклесала следеће речи на грчком из четвртог века: „Петар унутра“. Олтар ове врсте називан је и конфесио („сведок“) по сведоку вере или мученику који је ту сахрањен.

Током средњег века документ са годином посвећења често је стављан заједно са главном реликвијом на шупље место на врху олтара. Ово је било прекривено каменом и називано сепулкрум („гроб“). У вези са церемонијом посвећења, био је обичај да се у сваком углу и у средини каменог врха исклеше крст. Средњи век је додао мало тога што је било ново у симболици олтара, већ је служило за понављање и сумирање размишљања црквених отаца о овој теми. Највећи популарни проповедник немачког средњег века, Бертолд фон Регензбург (око 1220–1272), даје добар резиме христолошког тумачења:

Олтар пројављује Христа. Сазидан је од камена, помазан на свети начин; стоји на узвишеном месту и служи као посуда за мошти светих. Тако је и Христос стена (1. Кор. 10:4); помазан Духом Светим (Пс. 44,3); поглавар целе цркве (Кол. 1, 18), у њему је скривен живот и слава светих (Кол. 3, 3). У мери у којој је жртвован на олтару, означава крст на коме је Христос принео себе, не само за наше грехе него за грехе целог света. (цитирано према Маурер, 1969, стр. 36)

После реформације, са својим противљењем обожавању реликвија и схватању мисе као жртве, евхаристија ране цркве је била та која се повезивала са олтарском трпезом. Реформатори су истицали важност истинске и чисте проповеди речи Божије, тако да је амвон добио истакнутији положај, понекад и на рачун олтара.

Олтар је такође постао споредан у римокатоличкој цркви током средњег века, када је уведена све раскошнија орнаментација паравана, слика и скулптура. Овај развој је унапређен током ренесансе и барока, када се фокус све више померао на светотајинско присуство Христа у Евхаристији.

ВИДИ ТАКОЂЕ Агни; Ватра; Хестија; Жртвовање; Светишта; Камење.

---

ALTAR, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 275-279.