АВГУСТИН (Х)ИПОНСКИ

АВГУСТИН (Х)ИПОНСКИ (354–430), хришћански теолог и епископ. Креативни геније мистичне побожности и велике философске оштроумности, Августин је створио теолошко-еклисиолошки систем у коме су се спојиле библијска традиција и класична филозофија. Не само да је његова мисао била основа за развој западног хришћанства, његове моралне вредности и лична побожност остали су норме за средњовековну и реформаторску Европу.

Августинов живот обухватао је пресудну епоху у држави и цркви. Касно Римско царство се распадало, а његов колапс би уништио јавни осећај политичке стабилности и континуитета. Хришћанска црква, након што је издржала прогон, прешла је у период доктринарног и црквеног формирања. Пунска Африка је имала не малу улогу у овим политичким и верским пословима, а Августинов самопроглашени идентитет као „Африканац који пише за Африканце. ... живећи у Африци“ (Писма 17.2) не смеју се занемарити. Заиста, начин на који је Августин у својим делима и у својој личности ујединио различите струје свог времена дефинитивно је обележио западну културу.

РАНИ ЖИВОТ. Августин, познат и као Аурелије Августин, рођен је у Тагастеу (данашњи Сук-Ахрас, Алжир) од оца пагана Патриција и мајке хришћанке Монике. Моникин утицај на Августина био је огроман. Био је убеђен да су њене молитве, побожност и немилосрдна потрага за његовим обраћењем били кључни у његовом сусрету са Богом који је променио живот. Моника је забранила Августину да прими крштење као беба, али му је дат обред крста на челу и сољу за чишћење на уснама.

Након раног учења код локалних учитеља, Августин је са петнаест послат у Мадаурус да настави школовање. Почео је период расипништва који се наставио када је отишао у Картагину на напредне студије. У том граду је узео конкубину и родио сина Адеодата, што значи „Божји дар“, кога је Августин назвао „дете мог греха“. У Картагини, Августиново образовање се првенствено усредсредило на то да је постао ретор и адвокат — област у којој је постао веома вешт. У каснијим годинама, према Филипу Шафу, он је „обогатио латинску књижевност залихама лепих, оригиналних и бременитих пословичних изрека“ (Историја хришћанске цркве, вол. 3, Гранд Рапидс, 1950, стр. 998).

У то време, Августин се заљубио у манихејство, секту која је наглашавала суштински дуализам добра и зла. Манихејски нагласак на злу природу тела имао је далекосежан утицај на Августина. Утицај манихејског погледа на секс у његовој каснијој формулацији концепта основне грешности човечанства и слабости тела није у потпуности препознат.

Године 373. Августин је наишао на Цицероновог сада изгубљеног Хортензија. Ово дело је „запалило“ Августина љубављу према филозофији која је трајала цео живот. Подстакнут Моникиним непрестаним молбама, молитвама и живим сновима, Августин се окренуо хришћанским списима, али је био озбиљно разочаран. У поређењу са „величанственом Цицероновом прозом“, Библија се чинила недостојном. Пронашао је делове Постанка сировим; доводио је у питање интегритет појединих старозаветних личности. Филозофија је била та која је ухватила његову интелектуалну радозналост. Наставио је са проучавањем Аристотелове књиге о категоријама.

Августин се вратио у Тагасте, где је почео да предаје реторику. Патриције је умро пошто је прихватио католичку цркву на Моникино инсистирање. Моника је свом сину одбила да уђе у њен дом јер је заговарао манихејство. Она је наставила да се моли и епископ јој је рекао: „Не може бити да син ових суза буде изгубљен“ (Исповести 3,12).

Године 380. Августин је завршио своју прву књигу, De pulchro et apto  (Лепота и пропорција), дело о естетици која више не постоји. У то време око себе је окупио групу студената који су му постали интимни пријатељи. Међу њима су били Алипије и Небридије, који ће, као и сам Августин, постати свештеници и епископи у афричкој цркви.

Горка туга због смрти пријатеља из детињства подстакла је Августинов повратак у Картагину. Тамо се заинтересовао за скептике (Нова академија) и био мање очаран манихејством. Дуго очекивани дијалог са прослављеним Фаустом, манихејским епископом Милевиса, показао се потпуно разочаравајућим за Августина. Тако је почело његово разочарање и постепено одвајање од секте, коју је све више мрзио, а касније је жестоко нападао.

Неукротиви ученици у Картагини довели су до Августинове одлуке да оде у Рим, али га је тамо обузела болест. Након опоравка почео је да предаје реторику. У Милану је отворено место јавног беседника — где је често боравио царски двор, и уз помоћ пријатеља и сарадника обезбедио је ово важно место.

Августин је у Милану упознао поштованог Амвросија (око 339–397), патриција и миланског епископа. Реторичка вештина овог потоњег била је легендарна, а Августина је у почетку привукло професионално интересовање. Амвросијево алегоријско тумачење Библије дало је Августину ново разумевање и уважавање Светог писма. Стоичка етика — у којој је Амвросије био стручњак — такође је имала трајни ефекат. Августин је такође био фасциниран употребом музике — певања и химни — у Амвросијевој цркви.

Августину су се убрзо придружили Моника, неколико рођака, његов брат, ученици, и његова љубавница и син. Тако окружени сродном афричком фаланстеријом, Августин и његови сарадници упознати су са Платоном преко Плотинова учења (205–270). Амвросије је био добро обавештен о Плотину и опширно је цитирао Плотиново мистично тумачење платонског идеализма. Оно што је очигледно највише привукло Августина била је могућност комбиновања платонизма са хришћанском космологијом. Августин је платонску концепцију Бога – Једног као апсолутног, савршеног, из кога произилази ум (интелигенција) – видео као кључ за разумевање „Бога који је био у Христу“.

Од овог почетка Августин је дубље ушао у платонизам, читајући Платона у латинским преводима. Августин је код Платона пронашао одговоре на питања о пореклу и значењу зла које га је прво привукло у Манијеву секту. Касније у свом животу, Августин је трансформисао Платона у блиског хришћанина, комбинујући доктрину Логоса са платонским идеализмом, Јеванђеље по Јовану са Плотиновим списима — укратко, мирећи грчку мудрост са хебрејско-хришћанском вером. Резултат је била платонска метафизика: апсолутно Добро као центар све стварности, трансцендирање мисли и конкретног бића.

Врло вероватно у потрази за већим богатством и вишим положајем у миланском друштву, одлучено је да се Августинова љубавница отпусти и уговори брак са миланском наследницом. Августину је ово раздвајање било болно, али је, ипак, не могавши да обузда своје сексуалне жеље док је чекао намеравану невесту, узео другу љубавницу. Био је дубоко измучен овим сукобима између његових поступака и идеала. Редовно је читао Библију, слушао Амвросија и разговарао са пријатељима о животима оних који су се обратили светим писмима. Нарочито га је погодио број оних који су касније схватили потребу за целибатом.

Догађаји су се приближили током августа 386. Строги етички захтеви Амвросијевог проповедања придружили су се Моникиним бескрајним молбама да Августин постане хришћанин. Они су, заједно са све већим осећањем платонске идеје о личном интегритету, били повезани са поруком апостола Павла.

Криза је била на дохват руке. „Био сам избезумљен, обузет жестоким гневом на себе што нисам прихватио Твоју вољу и ушао у Твој савез“ (Исповести 8.8). Одједном, док је стајао у башти, чуо је глас детета које је певало „Толле леге“ („Узми и читај“). Узимајући у руке Библију, прочитао је први одломак који му је упао у очи, Римљанима 13:13–14: „не у уживању и пијанству, ни у пожуди и раскалашености, ни у свађама и надметањима. Радије, наоружајте се Господом, Исусом Христом; не размишљај више о природи и њеним апетитима.” Августин је доживео драматично обраћење, дубоко искуство које је променило живот у коме је сексуално, хотимично и духовно рвање резултирало потпуним предањем Богу.

АВГУСТИН ХРИШЋАНИН. Планови за брак су одбачени, а Августин је сада намеравао да постане хришћански филозоф. У ту сврху одвео је своју групу пријатеља и ученика, заједно са Адеодатом и Моником, у Касикијакум, сеоско имање северно од Милана. Овде се бавио лежерном дебатом и писањем. Дела из овог периода, као што су De beata vita (О срећном животу) и De ordine (О реду), показују Августинов прелаз од филозофије ка теологији.

У Милану на Ускрс 387. године, заједно са Адеодатом и Алипијем, Августина је крстио Амвросије. Тада је донета одлука да се врати у Африку, а породица је отпутовала у Остију, планирајући да оде бродом за Картагину. У Остији, Августин и Моника су у својим расправама о вечној мудрости искусили тренутке врхунске мистичне егзалтације. Убрзо након тога, у Остији, Моника је умрла.

Вративши се у Рим, Августин се удубио у писање. Његове De immortalitate animae (О бесмртности душе) и De quantitate animae (О величини душе) јасно откривају филозофа који у своје разумевање хришћанске вере уграђује нову библијски оријентисану теологију.

Још једном у својој родној Африци, Августин је основао уточиште за лаике, манастир, за филозофско размишљање, базиран на свом малом имању у Тагастеу. Он и његови пријатељи желели су да буду слуге Божје. Овде је компоновао De vera religione (О правој религији), која узима Тројицу као основу за праву религију, тему која је централна за већину његових дела, а у хришћанству види завршетак Платоновог учења.

У то време, Августин није ни помишљао да постане свештеник и пажљиво је избегавао оне градове где су свештеници били потребни, али случајна посета Хипо Регију (данашња Анаба, Алжир) 391. године резултирала је његовим рукополагањем. Остарели епископ Валерије вероватно је смислио сцену у којој је Августин рукоположен под притиском народа. Такво посвећење и кратка хиротонија били су уобичајени у афричкој цркви у то време. Одмах након хиротоније, Августин је затражио одсуство ради интензивног проучавања Светог писма. Све више је постајао човек Библије.

Освежен из свог повлачења, Августин је преузео своју дужност парохијског свештеника, користећи Павла као водича и идеално образложење за службу. У Павлу је нашао свог богословског ментора. Валерије је дао дозволу за оснивање манастира, који је постао Августинова богословија за обуку будућих свештеника и епископа. Валерије је учинио више — кршећи традицију, која је предвиђала да епископ увек проповеда када је присутан: тражио је од Августина да редовно држи проповед. Ова пракса је постала доживотна одговорност, у којој се Августин етаблирао као мајстор беседника.

До 392. године Августин је писао Јерониму (око 347–420) у Витлејему, тражећи латинске преводе грчких текстова. После раних тешкоћа са грчким, Августин је био само донекле вешт; знао је оскудно хебрејски. Исте године саставио је бројне библијске коментаре; на псалме, на Беседу на гори и на Павлове посланице.

У потезу без преседана, Августин је убедио Валерија да се католичка црква мора борити против манихејаца, пагана и нерелигиозних свих врста. Године 393. Општи сабор Африке окупио се у Хипону. Августин је својим обраћањем, De fide et symbolo (О вери и веровању), упутио узбудљив позив на католичку реформу и евангелизацију. Ово је био почетак редовних сабора у Афричкој цркви, са Августином као вишегодишњим предавачом.

Валерије, бојећи се да би могао да изгуби свог свештеника због упражњене столице, затражио је да Августин буде његов коадјутор, и Августин је 395. године уздигнут у епископство. Валерије је умро следеће године, остављајући Августина да влада као једини епископ Хипона.

Две године након што је постао епископ, Августин, који има сада четрдесет три, започео је своје Исповести, расправу у којој се изражава захвалност Богу у којој је користио интимна аутобиографска сећања. Писао је потпуно искрено, откривајући свету своју мучну борбу са самим собом, своју сексуалну природу, своју самовољу и свој понос. У томе је његов циљ био да ода Богу славу за његово искупљење, да створи песму хвале и захвалности, радујући се милости Бога који се тако ниско сагнуо да спасе тако палог грешника.

Истовремено, Исповести су биле теолошко дело у коме је Августин изнео своје ставове о Оваплоћењу и Тројици. У три закључне књиге понудио је студију о памћењу, времену и Постању, уткајући рад Светог Духа у чин стварања. У Исповестима је развио теолошки правац у коме је наставио да се креће, истичући божанску предодређеност, лично религиозно искуство кроз свесно обраћење и директан однос верника према Богу. Августинов опус у славу Бога, ослањајући се на његово духовно путовање, стоји као ремек дело у светској побожној књижевности.

ТЕОЛОШКЕ КОНТРОВЕРЗЕ. Одмах након што је преузео дужност свештеника у Хипону, Августин није губио време у нападу на своје смртне непријатеље, манихејце. Он је осудио манихејску космологију, поглед на човечанство и људски грех, а посебно концепт Бога као човека који има људске атрибуте и анатомске карактеристике. Грешка коју је Августин више пута одбацивао била је приписивање зла божанству. Дуалистички манихејци су тврдили да добро и зло воде порекло од два различита божанства. За Августина се за постојање зла не може окривити једини прави Бог.

Августин се 392. године укључио у јавну расправу са манихејским епископом Фортунатом. Августин, савршени дебатант, толико је уништио Фортуната да се манихејац није појавио трећег дана такмичења. Августин је своју победу пратио оштром полемиком, Acta contra Fortunatum Manichaeum (Против Фортуната Манихејца), која је показала његов неумољив однос према људима и стварима које је сматрао јеретичким. Убрзо је био протагониста католичке позиције.

Августиново залагање за доследна учења у цркви илуструју његови доприноси еклисиологији. Он је дефинисао статус и улогу епископа не само као администратора већ и као учитеља, тумача и браниоца чисте доктрине. Епископ је био одговоран за утврђивање православља, коришћењем изјава сабора као и Светог писма, и за искорењивање јереси. Ни у једном тренутку ово питање не долази у јаснији фокус него у Августиновом дуготрајном и болном сукобу са донатистима.

Донатизам је изазвао велики раскол, који је скоро искључиво утицао на афричку цркву, поделивши је на зараћене логоре. Донатисти су оптуживали католике да имају укаљано свештенство, а тиме и да немају правих сакрамената. Против овог гледишта, Августин је луцидно тврдио да ефикасност сакрамената не зависи од достојности свештеника. „Моје порекло је Христос, мој корен је Христос, моја глава је Христос“, тврдио је. „Семе од којег сам рођен, је реч Божија... Не верујем у слугу којим сам крштен, већ у Христа, који једини оправдава грешника и може опростити кривицу“ (Против Петилијана 1.1.7) .

Августин је одбацио донатистичко инсистирање да ако се католици придруже донатистичкој цркви, морају бити поново крштени. То је била универзална црква коју је Августин прогласио, а крштење не користи примаоцу осим ако се грешник не врати у право крило. Ессе (биће) цркве не налази се у личном карактеру неколико хришћана у њој, већ у сједињењу целе цркве са Христом. Цркву не чине свеци као што су донатисти сматрали, већ мешавина светаца и мање или више покајника. Августин је инсистирао да слабе чланове црква мора стрпљиво носити — као у параболи о пшеници и кукољу. Како може доћи до потпуног раздвајања светаца и грешника пре коначног суда?

После два велика колоквијума на којима је Августин предводио напад, донети су строги царски закони против донатиста, протерујући њихово свештенство из земље. Године 415. забрањено им је да одржавају верске скупове под претњом смрти. Августин је заговарао и поздрављао употребу царске силе да се такви јеретици ставе под контролу.

У свом раном делу De libero arbitrio (О слободној вољи), написаном између 388. и 396. године, Августин је настојао да очигледну контрадикторност постојања зла у свету објасни добротом свемоћног божанства. Августин је оценио да је зло резултат Адамове слободне воље. Бог не би дозволио људима да буду потпуно слободни, а да им не да могућност да раде лоше или исправно. Од Адамовог греха сво касније човечанство наследило је склоност злу, тако да су сви људи од Адама били грешници. Само је Божија милост могла да победи ту склоност. Ниједан број добрих дела који су слободно бирали мушкарци и жене последњих дана не би могао искупити тако тежак пад. Бог је понудио спасење онима које је удостојио да дају благодат, знајући да ће га многи одбити. За човечанство, могућност вечног проклетства била је цена моралне слободе. Божанско предзнање не брише људску слободу. Бог једноставно предвиђа избор који ће слободни морални агенти направити.

Био је то бриљантни келтски монах Пелагије (ум. 418) који је Августина суочио са фундаменталним питањем природе човечанства. Шокиран грубим неморалом културе, Пелагије је позвао на праведну одговорност хришћанских верника. Убрзо је имао одушевљене следбенике. Пелагијанско гледиште је касније заступао Јулијан, епископ Екланума, који је постао главни теолошки противник Августинових каснијих година. Против ове школе Августин је упутио своје антипелагијске списе, корпус од петнаестак дела. Контроверза са пелагијанизмом изазвала је проширену дебату о питањима људске слободе, одговорности и односа човечанства према Богу.

Пелагије је тврдио да оно што неко ради, „било за похвалу или за кривицу“, зависи од појединца. Људска природа има својствену способност за постигнуће. Августин, у De Spiritu et littera (О духу и слову) и касније у De natura et gratia (О природи и благодати), инсистирао је да сама милост омогућава палом човечанству да постигне било шта достојно. Слобода је повезана са Божијом милошћу, а не са људском природом.

Бог, међутим, ни у ком смислу није одговоран за грех, нити послушност Божјој вољи поништава људску слободу. У De gratia et libero arbitrio (О милости и слободној вољи) Августин тврди: „Нико ... када греши, може у свом срцу да криви Бога за то, али сваки човек мора себи приписати кривицу. ... Нити то умањује човекову сопствену слободу воље када он чини било који чин у складу са вољом Божијом“ (4. део).

У De praedestinatione sanctorum (О предодређењу светих) и De dono perseverantiae (О дару истрајности), Августин представља милост као независну од људске пустиње. Света је мистерија зашто су једни изабрани за вечни живот, а други за вечну смрт. Тајна вере и праведности скривена је у Божјој вечној мудрости и намери (став који ће Жан Калвин разрадити у шеснаестом веку).

„Знајте“, рекао је Августин у Contra Julianum, „да се добра воља, да добра дела, без милости Божије... никоме не могу дати“. Колико овај став о благодати одражава Августиново лично искуство Божје спасоносне силе? Августин је покушао да се спасе, кроз узвишено рвање са филозофијом, и открио је да то није могуће. Човечанство не може да спасе само себе. Спасење је Божије дело. У захвалности живи верник. Ум као Божја творевина је обдарен природном способношћу за памћење, разумевање и вољу. Када су ове моћи исправно усмерене, сопство ће препознати прави поредак бића, свој однос према Богу на чијој је слици. У људском палом стању, грех задржава ову природну способност, али је никада не може потпуно уништити. Благодат буди успавану моћ у људима да виде Божју слику у себи.

У својој расправи о милости, Августин је често користио симбол новорођенчета — детета коме је стално потребно родитељско божанство. Пелагије се ругао таквим појмовима; за њега су син, ратник и зрела одрасла особа били прикладни симболи личности у његовом односу према Богу. Пелагије је инсистирао: „Пошто је савршенство могуће за човека, оно је обавезно“; људска природа је створена за савршенство, а човечанство је компетентно да то постигне. Августин је више пута нападао ову тему која је за њега погодила срце хришћанског јеванђеља. Августинови бројни антипелагијански списи сведоче о непроменљивом ставу да се човек не може искупити; човек не може да се ослања на себе за доброту. Која год врлина постоји у људској природи, дар је од Бога.

Занимљиво је приметити да се Пелагије и Августин никада нису срели лицем у лице. Пелагије је 410. отишао у Хипон, надајући се да ће срести Августина. Заиста, Пелагије је писао унапред, али је добио опрезан одговор. Када је посета обављена, Августин је згодно био одсутан. Августин је коначно постигао осуду Пелагија и пелагијанизма 431. године на сабору у Ефесу.

Сакраменти. Августинов поглед на милост прати његов концепт цркве: земљани суд за сакраменталну милост. Католичка црква за њега представља, искључиво, истинско уливање љубави Духом Светим. Сакраменти су Божје дело, и само у Католичкој цркви сакраменти постижу своју одговарајућу функцију; само тамо се може наћи та сведочанствена љубав.

Сакраменти су видљиви знаци који представљају невидљиву духовну стварност, спољашњи симболи којима се излажу божанске ствари. Саопштење невидљиве божанске стварности, невидљиве божанске силе, одвија се у сакраментима. Спољашњи симбол, међутим, нема моћ да појединцу пренесе божанску стварност осим ако унутрашње биће те особе није осетљиво на заједницу са Богом. У том циљу ће помоћи Божија милост.

Августинова листа сакрамената држи крштење и вечеру Господњу као најистакнутије; други су хиротонија, брак, егзорцизам и давање соли катихумену. Без сакрамената нема спасења. „Цркве Христове сматрају да је инхерентно начело да без крштења и учешћа у Вечери Господњој није могуће да било који човек достигне ни царство Божије, ни спасење и вечни живот“ (De peccatorum meritis et remissione; О плати и опроштењу грехова 1,34).

Тријадологија и христологија. Признат још током свог живота као доктор латинске цркве, Августин је разјаснио бројне тачке доктрине. У ствари, он је успоставио доктрину, међу којима је и његово тумачење тројединог божанства. „Приморан сам да пробијем свој пут кроз тешку и нејасну тему“, приметио је док је кренуо на свој De Trinitate (О Тројици), опус писан у периоду од двадесет година (399–419). Пре свега као одговор на аријанце, Августин је издвојио спорне тачке које ће касније постати кључни фактори у расправи на Халкидонском сабору 451. Док је О Тројици несумњиво дефинитивно дело у хришћанској теологији, Августинове основне претпоставке су јасне у ранијим списима, укључујући његова писма и проповеди. Небридију је написао: „Шта год чини Тројица, мора се сматрати да су га чинили Отац и Син и Свети Дух заједно“ (писмо 10).

У свом виђењу Тројице, Августин је нагласио да не постоје три Бога већ један. Они чине „божанско јединство једне те исте супстанце у недељивој једнакости“. У овој Тројици „оно што се каже за свакога, речено је и за све, због недељивог деловања једне исте супстанце“ (Тројица 1.4.7, 1.12.25). Он је успоставио метафизичко тло за хришћанско троструко искуство Бога. У Оцу верник познаје Бога као извор бића; у Христу, искупитеља; и у Духа Светога осветитеља.

Откровење је било Августиново полазиште. Први део О Тројици разматра природу вере. Цитирајући Свето писмо (посебно одломке које су аријанци погрешно тумачили— на пример, Јован 14:28, Јован 10:30, Марко 13:32), он доказује божанство Сина и његов однос према Оцу. Августин опширно тврди да Син ни на који начин није потчињен Оцу. Раније су Тертулијан и Ориген инсистирали на потчињавању Сина и Светога Духа Оцу. За Августина, „толика је једнакост у тој Тројици да не само да Отац није већи од Сина, што се тиче божанства, него ни Отац и Син нису већи од Светог Духа“ (Тројица 8). Дух Свети исходи од Оца и Сина и ужива исту суштинску природу. Односи између личности Тројице нису степена или реда, већ узрочности. Отац је „почетак целог божанства. ... Онај, дакле, који исходи од Оца и Сина, враћа се Ономе од кога се Син родио.” Свети Дух је уједињујући принцип у божанству, „извесна неизрецива заједница Оца и Сина“. Свака теофанија је дакле дело Тројице, иако је у таквим божанским манифестацијама често појава само једне од личности. То је због ограничења „телесног створења“ неопходног за теофанију. Речи Отац, Син, Дух Свети не могу се понављати истовремено и без интервала. Према томе, „обојица су у сваком, и све у сваком, и свако у свему, и све у свему, и сви су једно“.

Када се говори о Тројици, Августинов латински израз за оно што су Грци називали ипостасис је персона („особа“), али он искрено признаје неадекватност било каквог апелатива. Коначно, кључ познавања Бога – Тројице – је љубав, јер сама љубав подразумева тројичност „онај који воли, и оно што је вољено, и саму љубав“ (Тројица 8.10.14). На крају крајева, сам Августин, после година контемплације, признаје да људски ум може видети Тројицу „само у енигми“. Само када се ослободе ограничења физичког бића, људи ће моћи у потпуности да схвате „зашто Свети Дух није Син, иако произлази од Оца“ (Тројица 15.24.45).

Августин је изјавио да се целокупна доктрина може сажети као служење Богу кроз веру, наду и љубав. Овај принцип лежи у основи његовог дела Енхиридион. Узимајући као полазну тачку молитву Господњу, развија тему Христа као посредника и оваплоћење сматра пројавом спасоносне благодати Божије. Он објашњава Апостолски Символ вере и са ретким осетљивошћу оцењује васкрсење.

ФИЛОЗОФИЈА ИСТОРИЈЕ. Аларих је 24. августа 410. извршио инвазију на Рим. Син велике визиготске породице, Аларик је себе сматрао браниоцем царства и верним хришћанином. Његово пљачкање Рима трајало је само три дана, а град никако није уништен, нити је то био крај Западног царства. Психолошки ефекат је, међутим, био ужасан. „Ако Рим може да пропадне, шта може бити безбедно?“ јадао се Јероним. Одлучност и поузданост у власти били су доведени у питање. Као одговор на оптужбе да су напуштање древних римских божанстава и широко прихватање хришћанства довели до пада, Августин је, 413–427, произвео De civitate Dei (Божји град). Његова непосредна тврдња је била да су га хришћани спасли од потпуне пропасти уместо да сруше град. Рад наставља са његовом бриљантном критиком грчко-римске културе, црпећи илустративни материјал од највећих историчара и писаца. Августин је имао огромно поштовање и лојалност према тој култури, али је веровао да је морално покварена, и улаже велике напоре да укаже на деградацију римских стандарда понашања, животних образаца и сексуалног понашања. Он слика грубу распусност и опсцености које се односе на Либера и друга божанства. Насупрот томе, он описује здравље, снагу и чистоћу хришћанског живота. Тако је, како је Пакс Романа пропадао, Августин постао гласноговорник новог, свежег, хришћанског друштвеног поретка.

МОРАЛ И ЕТИКА. Божји град најбоље илуструје Августинов аспект који се ретко препознаје: био је морални ригориста који није дозвољавао да ништа стане на пут било индивидуалној или групној праведности. Ни лични односи ни појединачне тежње не би требало да буду дозвољене да ометају вршење Божје воље. Грешна задовољства су била неподношљива. Била је то делимично реакција на његову расипну прошлост која је подстакла потпуни преокрет у коме је постао видовњак етичког, морално исправног божанства.

Од Августиновог народа, посебно његовог свештенства, захтевало се савесно поштовање етичког кодекса. Једном приликом, поједини чланови Августиновог манастира нису се придржавали завета сиромаштва и након смрти су својим породицама завештали велика имања. Августин је реаговао брзо и строго, захтевајући да сви саставе изјаве о свом власништву пре него што буду примљени у ред. Августин је у свом манастиру успоставио начин живота који је требало да постане прототип за киновита. Тврди се да његовој сопственој сестри удовици, игуманији манастира који је основао у Хипону, никада није било дозвољено да разговара са својим братом осим у присуству треће стране. Августинов морализам се мора посматрати у контексту његовог идеала блаженства. За њега је речено: „Свако ко живи с њим, живи животом описаним у Делима апостолским“ (проповед 356).

ЗАВРШНЕ ГОДИНЕ. Августин је 26. септембра 426. именовао свог наследника Ераклија и уредио да овај преузме одговорност за практичне послове епископије. У то време епископ Посидије је пристао да напише Августинову биографију. Његова биографија одсликава дух човека Августина. Он говори о свакодневном животу у манастиру, наглашавајући једноставност живота монаха и Августинову бригу за сиромашне. Августин, угледни теолог, једва се види.

У мају 429. војска Генсерикових Вандала је прешла из Шпаније и марширала кроз Мауританију, ширећи пустош и пустош. Римска власт у Африци је пропала. Августин је провео ове завршне године тешећи и уверавајући свој народ. О предодређењу светаца и О дару истрајности, написани 428–429, одражавају поруку да ће само Бог обезбедити веру и храброст својим изабранима. Ово је постало доктрина опстанка.

Године 426. Августин је почео да исправља и каталогизује своје огромно књижевно дело у свом Retractiones. Његова жеља, као и жеља његових колега епископа, била је да се Августинова библиотека сачува шта год да задеси Хипон. На срећу за потомство, то је учињено.

Док су Вандали опседали Хипон, Августин је умирао, инсистирајући — можда по први пут — да буде сам; читао је, у овим последњим часовима, покајничке псалме окачене на зидовима његове собе. 28. августа 430. године, док су се молили у црквама у Хипону, Августин је умро. У лексикону римокатоличких светаца то је био његов дан.

Августиново место у западној историји се не оспорава. Био је човек од науке (упркос његовом омаловажавању научног знања) чија је моћ да помно проучава природу била изузетна. Упустио се у немилосрдну потрагу за знањем које га је учинило пажљивим посматрачем људске природе, и истраживао је дубоке кутке људске душе. Августин је поставио компас за већи део западне хришћанске културе која је уследила. Његово тумачење Платона доминирало је већином хришћанске мисли на Западу све до поновног открића Аристотела у тринаестом веку. Хуманисти ренесансе ослањали су се на Августина. Његов утисак на вође реформације је сјајан. Лутер је следио своје схватање благодати. Читање Калвинових Установа хришћанске религије открива да је Августин, после Библије, најчешће цитирани извор. У осамнаестом веку, Џон Весли је марљиво проучавао Августина, чак и када је дошао до великих разлика са њим. Заиста, чак и они који најсрдачније одбацују Августинову антропологију нашли су за неопходно да се помире с њим. Пијетистичке, сентименталне студије о Августину током деветнаестог и раног двадесетог века замењују се искреним уважавањем не само његове интелектуалне и духовне надмоћи, већ и његових дубоких људских квалитета.

ВИДИ ТАКОЂЕ Аријанство; Аутобиографија; Донатизам; Слободна воља и предодређење, чланак о хришћанским концептима; Милост; Манихејство; Заслуге, чланак о хришћанским концептима; неоплатонизам; Пелагијанизам; Пелагије; Плотин; Скептици и скептицизам.

---

AUGUSTINE OF HIPPO, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 624-630