Англиканство

Форма хришћанства коју представљају Енглеска црква и цркве у другим деловима света у „заједништву“ или званичној заједници са њом. Почетком 1530-их енглески краљ Хенри VIII (1491–1547) желео је да поништи свој брак са Катарином Арагонском (1485–1536). Папа је одбио да му одобри поништење, па су Хенри и парламент, у Акту о супремацији из 1534. године, прогласили Енглеску цркву независном од папе, а краља за земаљског поглавара цркве, док је надбискуп од Кентерберија остао њен црквени поглавар. Хенри је сачувао католичка учења и обичаје. После Хенријеве смрти, јаке снаге су фаворизовале радикалније промене протестантске реформације. Хенријева ћерка Елизабета I (1533–1603) посредовала је између католичког традиционализма и протестантске реформе. Под њом се обликовала Енглеска црква какву познајемо.

Англиканске цркве себе виде као следбенике средњег пута између римокатолицизма и протестантизма. Од Елизабетиног времена неколико покрета је наглашавало једну или другу страну њеног богатог наслеђа. У 18. веку Енглеска црква је доживела пробуђења која су наглашавала искуства обраћења. Вођа овог покрета био је Џон Весли (1703–1791). Он заправо никада није напустио Енглеску цркву, али су његови следбеници успоставили независни методизам. У 19. веку Оксфордски покрет је настојао да реафирмише католички идентитет англиканске традиције.

Енглеска колонизација од 17. до 19. века помогла је ширењу англиканства у иностранству. Првобитно је англиканство било установљена или званична религија америчких колонија Вирџинија, Каролина и Џорџија. После Револуционарног рата, амерички англиканци су формирали независну Епископалну цркву. Ова црква је била у заједници са Енглеском црквом, али се није заклела на верност британском престолу. Од тада су друге англиканске цркве настале широм света. Они се заједнички називају Англиканска заједница. Цркве ове заједнице су независне, али признају кентерберијског надбискупа као „првог међу једнакима“. Њихови бискупи се састају отприлике сваких 10 година, на такозваним Ламбетовим конференцијама, по имену седишта надбискупа Кентерберија у Лондону.

Англиканци се нису дефинисали детаљним скупом веровања, као што то имају неке цркве. Они, међутим, генерално поштују скуп од тридесет девет чланова усвојених 1560-их. Према овим и другим изјавама, англиканци признају Библију као врхунски ауторитет у питањима вере. За разлику од присталица фундаментализма, они су углавном били отворени за савремене методе библијског тумачења. Они такође признају апостолски символ вере и никејску веру, и подучавају погледе на Свету Тројицу и Оваплоћење развијене у древној цркви.

Англиканци су се много више дефинисали праксом него веровањем. Чинећи то, они су истакли богослужење као централно место у раду цркве. Најважнији црквени документ одувек је била Књига заједничке молитве. Чувена је по свом лепом језику, преводи на енглески су ревидиране верзије богослужења које су се користиле пре протестантске реформације. Има форме за давање традиционалних седам светих тајни, од којих се каже да су крштење и евхаристија најважнији.

Још један карактеристични знак англиканских цркава је њихов нагласак на бискупима. Они су сачували апостолско прејемство епископа. То јест, тврди се да се њихова бискупска линија без прекида протеже до апостола. Поред бискупа, англиканске цркве имају и свештенике и ђаконе. Од 19. века имају и своје монахе и монахиње.

Једно питање је изазвало много контроверзи крајем 20. века: да ли жене могу бити свештеници и бискупи? Већина англиканаца одлучила је да може. У Сједињеним Државама прва жена за свештеника је рукоположена 1970-их, а прва жена за бискупа 1989. У Енглеској прва жена за свештеника је рукоположена тек 1994. године.

У скорије време, питања рукоположења хомосексуалаца и благослова истополних заједница или склапања бракова за такве парове поделила су Англиканску заједницу и неколико цркава унутар ње. На Ламбетској конференцији 1998. године, разлике у мишљењима о улози жена и хомосексуалности, као и о либералним наспрам конзервативних доктринарних и моралних питања уопште, биле су евидентне између англиканских цркава у западним земљама и земљама у развоју. Цркве у Британији, Северној Америци, Аустралији и Новом Зеланду су биле либералне по таквим питањима, иако су унутар њих постојале значајне конзервативне фракције. Цркве у Азији, Африци и Латинској Америци су, као и њихова друштва, углавном биле традиционалне у својим вредностима у погледу пола и породице. Потоње цркве су углавном основане мисионарским радом из старијих цркава у 19. веку, али сада расту много брже од матичних цркава под њиховим сопственим домородачким вођама. На конференцији су расправе о роду и сексуалности понекад биле жучне, а резолуције које су фаворизирале либералније ставове често су пропале.

Од 1998. године подела је постала израженија. После хиротоније отвореног хомосексуалног свештеника, велечасног В. Џина Робинсона, за бискупа Њу Хемпшира у Сједињеним Државама 2003. године, почело се говорити о могућем расцепу у англиканској заједници.

Међутим, англиканска заједница је историјски пронашла начине да прихвати различите тачке гледишта и облике праксе. Њена ситуација у 21. веку је значајна из неколико разлога, пре свега зато што Англиканска заједница, више од већине деноминација, сада укључује као равноправне партнере значајне националне цркве у различитим деловима света. Може послужити као нека врста лабораторије која илуструје тензије и изгледе у ономе што се назива „ново хришћанство“. У 21. веку, демографија хришћанске религије се све више мења, тако да њен прави центар виталности и бројчане снаге није у Европи и Северној Америци, већ у Азији, Африци и Латинској Америци. Сукоби ће се сигурно догодити због различитих вредности и културног порекла старијих у односу на млађа, али сазрела крила религије. Тест за англиканство, док доживљава ове сукобе, биће да покаже да ли се могу пронаћи заједничке везе које су јаче од разлика.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 17-18