АУСТРАЛИЈСКЕ ДОМОРОДАЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ПРЕГЛЕД

АУСТРАЛИЈСКЕ ДОМОРОДАЧКЕ РЕЛИГИЈЕ: ПРЕГЛЕД

Церемонија отварања Олимпијских игара у Сиднеју почела је у сумрак 15. септембра 2000. уз фанфаре аустралијских сточара, достојанственике, заставе и химне. Тада је под огромног стадиона очишћен.

Звук галебова сигнализирао је ивицу мора. Златнокоса девојка у ружичастој хаљини за плажу ушла је на стадион, ставила пешкир за плажу на песак и легла. Коментатор аустралијске телевизије је објаснио: „Вечерашња церемонија отварања је осмишљена тако да обухвати еволуцију Аустралије од њеног древног домородачког порекла до модерног друштва у двадесет првом веку. Широка смеђа земља нераскидиво повезана са морем. Сада је, и увек је била, земља снова.”

Огромна морска створења су допливала на стадион. Изненада и драматично, „девојка из снова“ се подигла, пливајући на површини много метара изнад пода стадиона. Стадион Аустралија претворен је у океан у коме је изведена дубокоморска кореографија на позадини богате симфонијске партитуре. Џиновски екран је прогласио овај сегмент церемоније отварања као:

„Réve des profoundeurs oceans. Дубокоморски снови.”

Док су се изводиле последње ноте дубокоморске партитуре, са подијума се публици обратио дубок мушки глас. Обраћао се свету на језику који је већини неразумљив. Његово обраћање пратили су штапови за пљескање и диџериду. Човек, чије тело је било покривено белом и белом глином, био је недвосмислено Абориџин. Око врата му је висио јасан знак његове моћи аутохтоног човека. Са рефлекторима усредсређеним на њега, стадион је поново био приземљен. Џиновски екран је најавио овај сегмент четворочасовне церемоније отварања: „Буђење“.

Млада Аустралијанка која је пливала у висинама стадиона и ронила да поново изрони на морско дно била је Ники Вебстер, тринаестогодишња глумица и певачица рођена и одрасла у Сиднеју. Високи аутохтони извођач на подијуму био је Ђакапура Муњарјун, рођен у „забаченом“ насељу Јиркала и одрастао у „Топ Енд“ региону Арнхем Ланда на северној територији Аустралије. Представљене у сегменту „Буђење“ на церемонији отварања у Сиднеју 2000. биле су многе теме обрађене у овом прегледном чланку. Они ће се користити за означавање дискусије.

Разумевање домородачких религија у Аустралији мора узети односе између људи, територије и историје као своју полазну тачку. Први већи део овог чланка ће изложити теме за разумевање аустралијских староседелачких религија на целом континенту. Дискусија ће бити широка, додирујући основне теме које одјекују, али нису нужно исте у стотинама аустралијских домородачких религијских традиција. Затим ће чланак отпутовати на запад у централни регион Аустралије кроз олимпијски наступ секције Седам сестара које сањају жене из Централне пустиње. Чланак ће се зауставити како би истражио одређени пример културе Централне пустиње: народ Варлпири. Затим ће чланак пратити север, као што је била церемонија отварања, до народа Јолнгу, чије су домовине на северу Аустралије, у Арнхем Ланду. Одатле ће чланак кренути на југ да би се испитало спорно верско наслеђе народа Нгаринђери, чије се домовине налазе у близини главног града Јужне Аустралије, Аделаиде.

КОНТИНЕНТАЛНЕ ТЕМЕ. У свом уводу у сегмент „Буђење“ на церемонији отварања у Сиднеју, Ерни Динго је наставио: „Преко четрдесет хиљада година културе са шест стотина домородачких народа. Преко две стотине Абориџинских група које представљају преко 250.000 домородачких Аустралијанаца. Ово је буђење."

Корени аутохтоних народа на континенту сежу најмање четрдесет до шездесет хиљада година, а можда и дуже. Британска активна колонизација континента датира тек из 1788. Иако би категорије и бројеви које је навео Динго могли бити оспорени у својим прецизним детаљима од стране разних стручњака, осећање које је изразио је важно. У Аустралији не постоји јединствена домородачка религија. Има их много. Не постоји јединствено искуство аустралијских староседелаца. Има их много.

Аустралија је острвски континент. Протеже се преко тридесет степени географске ширине на јужној хемисфери. „Горњи крај“ Аустралије сеже према Папуи Новој Гвинеји и Индонезији и подложан је монсунским временским обрасцима. На југу континента клима је умерена и обухвата алпске области које су сваке зиме прекривене снегом. Центар континента је огромна област безводне пустиње која је изложена екстремној врућини у летњим месецима и ниским температурама током ноћи зими.

Иако припадају многим специфичним културним групама, староседеоци у Аустралији се често заједнички описују као „Абориџини“ (што се генерално односи на староседеоце са копна и јужног острва Тасманије) или „становнике Торесовог мореуза“ (односи се на оне староседеоце који долазе са стотина острва између врха копна и Папуе Нове Гвинеје). Постало је уобичајено да се староседеоци Аустралије повезани са копном називају Абориџинима са великим А као знак поштовања за њихов „прави“ статус као групе људи. Пре 1970-их, термин Абориџини није имао статус властите именице у аустралијској употреби. Од средине 1990-их, референца „аутохтони Аустралијанци” постала је популарна.

Федерална влада или влада Комонвелта развила је (од касних 1960-их) административну дефиницију Абориџина и људи са острва Торес мореуза на основу њиховог порекла, идентификације и прихватања заједнице. Према овој дефиницији Абориџин или Острвљанин Торесовог мореуза је неко „пореклом Абориџин или Острвљанин Торесовог мореуза који се идентификује као Абориџин или Острвљанин Торесовог мореуза и ко је прихваћен као такав од заједнице са којом се особа дружи“.

Абориџини и становници острва Торес мореуза су мањинска група у Аустралији. На попису из 1996. године људи који су се идентификовали као Абориџини или становници острва Торес мореуза чинили су 2,1% укупне популације. Само на северној територији, која је вероватно била последња испостава колонијалне границе, староседеоци су чинили значајан део становништва у целини, 27%. На северној територији и у удаљенијим или „забаченијим“ областима држава Западне Аустралије, Јужне Аустралије и Квинсленда сматра се да „традиционалне“ праксе настављају да подржавају свакодневни живот. На дуже насељеном „плодном рубу“ континента, око градова, насеља и култивисаних земљишта, традиционално се сматра да су домородачке традиционалне праксе биле поремећене ако не и уништене. Ово поставља широку „примитивистичку” дихотомију у популарном аустралијском дискурсу између удаљено-традиционалних друштава и насељених нетрадиционалних домородачких народа и подручја. У стварности, околности свих староседелаца у Аустралији су се трансформисале од пре 1788. године у континуитету историје и искуства.

Национална статистика такође даје Абориџинима и становницима острва Торес мореуза низ сумњивих разлика које одражавају њихова искуства колонизационих процеса. Абориџини и становници острва Торес мореуза као група имају забрињавајуће низак животни век и висок ниво болести и зараза. Они трпе висок ниво насиља и криминала. Несразмерно су затворени. Имају релативно низак ниво образовања и запослености. Имају низак ниво прихода. И као што је Високи суд Аустралије приметио у пресуди о титули староседелаца Мабоа, домовине већине Абориџина у Аустралији отуђене су од њих „пакет по парцелу“.

Пре колонизације је вероватно било, као што Макс Чарлсворт сугерише у свом прегледу литературе о абориџинској религији у Религиозни изуми (1998), око пет стотина различитих група Абориџина у Аустралији које су користиле више од две стотине препознатљивих језика. Свака од ових група имала је своју територију или „земљу“. Свака је имала специфичан друштвени систем и законе. Свака је говорила одређеним језиком или дијалектима веће групе језика. Пре него што је европска колонизација почела 1788. године, староседеоци су живели као чланови стотина различитих културних и земљопоседничких група широм континента. На почетку двадесет првог века већина становништва Аустралије је урбана и већина градова се може наћи на плоднијим обалним рубовима континента. Аутохтони народи настављају да живе широм континента, али многе од њихових традиционалних домовина су отуђене, а много више староседелаца Аустралије живи у градовима него у домовини својих предака.

Опште је прихваћено да су пре колонизације већина староседелаца на копну Аустралије били ловци сакупљачи. Мале групе рођака, често између пет и педесет људи или више у најплоднијим регионима континента, кретале су се као проширене породице, ловећи, сакупљајући и кампујући на својим територијама. У богатим екосистемима, густина насељености је била већа, а чини се да су тамо староседеоци могли више да седе, повремено се крећући између зимских и летњих кампова. Подручје које се сада зове Сиднеј обухвата тако богата културна и природна подручја. На острвима Торесовог мореуза, староседеоци су више личили на своје северне меланезијске суседе и комуницирали су са њима у свакодневном животу. У сушним областима, посебно у пустињама у унутрашњости, густина насељености је била мања, а староседеоци су се кретали по својим територијама и, уз дозволу, прелазили на територије својих суседа. Ловили су оруђем направљеним од ресурса у њиховом локалном окружењу или су трговали из других група.

Као ловци-сакупљачи, било је мало потребе за сложеним изграђеним структурама. Њихово друштво засновано на сродству није довело до хијерархијских политичких структура. Аутохтони људи Аустралије изградили су једноставна склоништа за спавање. Камповали су иза природних ветрозаштитних појасева. Мушкарци су ловили једноставним, али софистицираним алатима као што су бумеранги и копља са специјализованим бацачима. Путовали су преко воде у кануима од коре. Ловили су, хватали и копљем ловили рибу. Жене су углавном биле сакупљачице, брале траву, бобице и воће, мале гмизавце, инсекте, дагње и шкољке. Камење за млевење, дрвено посуђе и штапови за копање били су међу њиховим кључним алатима широм континента. Софистицирани камени алати били су кључ за многе задатке, укључујући и израду других специјализованих алата.

Абориџини нису копали и обрађивали земљу као што су то чинили европски досељеници. Аустралијски ловци-сакупљачи лагано су се кретали својим земљама и водама. Иако је реч о живој дебати, неки научници сматрају да су у многим деловима континента староседеоци неговали продуктивност својих домовина почетним „пољопривредним” праксама. Они су управљали земљом селективним спаљивањем које се назива „пољопривредом ватреним штапом“, култивисаним праксама да негују раст биљака за бербу; бави се „рибарством” са изградњом клопки за јегуље и рибњака; и користили бране и уставе за повећање природне продуктивности.

У „горњем крају“ северне територије, народ Јолнгу у Арнхем Ланду имао је дугорочне односе са Макасанима из онога што је сада део Индонезије, вероватно од шеснаестог века надаље. Ситуација на острвима Торесовог мореуза је такође била нешто другачија, њихова пракса је открила широке везе са меланезијским народима. Становници острва Торес мореуза, за разлику од већине копнених Абориџина, нису били претежно ловци-сакупљачи. Они су поседовали и култивисали баште и сакупљали морски живот на одређеним риболовним подручјима.

Живот староседелаца у локалним групама био је сложена, испреплетена целина. Религија се није могла одвојити од аспеката њиховог живота као што су власништво над земљом и издржавање, или њихова интеракција са другима у браку, трговини и ратовању, или њихово разумевање космоса. Сваки од ових аспеката, који су сада добили називе на енглеском језику, подржавао је богато ткиво живота људи на начин који их није одвајао од других.

Централно за њихово постојање биле су везе људи са одређеном територијом. У савремено доба енглески израз земља се често користи за означавање аутохтоних територија. Земље су укључивале и копно и воде (унутрашње и море). Кључна идеја коју деле већина, ако не и све домородачке традиције, јесте да је „земља“ света и прожета моћним и иманентним духовима предака. „Земља“ је, пре поремећаја колонизације и „насељавања“, била подељена у групе различитих величина и територијалног опсега: кланове, племена и нације са својим специфичним схватањима света, пракси и начина постојања.

Аустралијски континент је био испресецан сложеном мрежом верских, брачних и трговачких односа који су наглашавали и управљали разликама између одређених народа, граница, веровања и пракси. Неки трговачки путеви су преносили ресурсе, укључујући религиозне ресурсе митова и ритуала, између различитих група. Други трговински односи функционисали су у много локализованијим регионима.

Церемоније и ритуали су окупљали људе у веће групе када би дошла сезона или време. Проширене породице које су биле општа основа ловачко-сакупљачког живота староседелаца окупљале су се обично у годишњим добима да би предузеле веће послове. Ови периоди могу окупити стотине људи на периоде од неколико недеља. Тако су различите конфигурације земљопоседничких група обично биле добро заступљене на овим скуповима и заиста је требало да буду тако да „посао“ који се прославља има „власника“, „менаџера“ и „посетиоца“ како би се осигурала тачност и ефикасност. Аутохтони људи су предузимали ритуале како би одржали плодност земље и свих живих бића које је она подржавала. Изводили су обреде прелаза који су људе чинили људскијим и давали им увид у природу њиховог света и шта значи бити човек. У контексту великих свечаних окупљања склапали су се бракови, решавали спорови и трговало се драгоценостима.

Многи староседеоци били су вишејезични, разумевајући чак десетине језика. Ипак, ниједна домородачка особа није разумела или чак знала за много више стотина језика изван језика њихове домовине и регионалних суседа. До Олимпијских игара у Сиднеју 2000. око стотину домородачких језика остало је у свакодневној употреби у Аустралији. Од њих само двадесетак је имало довољно велику и концентрисану „заједницу говорника“ да би омогућила деци да их уче као своје прве језике. јолнгу матха, језик којим се Ђакапура Муњарјун обратио глобалној публици на церемонији „Буђења“ у Сиднеју, је језик који је научио у својој „Топ Енд“ домовини. Он је међу све мањим бројем аутохтоних језика који су и даље јаки и витални.

Композиција сегмента „Буђење“ указује на разноликост религиозног и културног искуства староседелаца у Аустралији. Неки извођачи су били из давно насељеног региона плодних северних река Новог Јужног Велса (држава домаћин која се обично скраћено назива НЈВ); други су били из Сиднеја, града домаћина. Други, као што су жене из региона Централне пустиње које прелазе државе Јужне Аустралије, Западне Аустралије и Северне територије, народ Јолнгу из Арнем Ленда и становници острва Торес мореуза настављају да живе свакодневним животом, иако у условима другачијим од оних својих предака, кроз које одржавају снажну везу са својим прецима, својом земљом и њиховим традицијама.

Али такав локално утемељен идентитет није искуство већине староседелаца. Пописне бројке Аустралијског бироа за статистику показују да се 1996. године само 29,1% Абориџина и људи са острва Торес мореуза „идентификује [и] са кланом, племеном или језичком групом“, а само 31% живи у својој „домовини/традиционалној земљи“. Већина аустралијских староседелаца живи у градовима, местима и „насељеним регионима“. У удаљеним областима животи многих такозваних традиционалних људи сада су усредсређени на удаљена насеља — некадашње мисијске станице, сада мала места са становницима из низа различитих староседелачких група и територија. Нека од ових насеља основана су рано у колонијалном периоду; друга су основана после Другог светског рата. Фокусна позиција таквих насеља и даље је присутна упркос констелацији завичајних насеља која је настала када су се људи одселили из општина које пружају услуге како би створили мања насеља (која се често називају „истуреним станицама“) у својим домовинама у покрету који датира из 1970-их. Аутохтона насеља и градови обезбеђују основну инфраструктуру државних служби: школе, транспортна чворишта, електричну енергију, воду, управљање канализацијом, водоводне услуге, а у неким заједницама и телевизијске станице и музеје. Аутохтони Аустралијанци у дужим и интензивније насељеним деловима Аустралије претежно живе у предграђима малих и великих градова. Мањина живи у „покрајним камповима“ на периферијама градова.

ОСНОВЕ БИЋА. Са рефлектора на Ђакапуру Муњаријуну који се обраћа публици на подијуму стадиона, пажња се вратила на под стадиона. Ники Вебстер у својој ружичастој хаљини за плажу поново је била видљива док се згужвана група плесачица обложених белим окером раздвојила како би јој направила простор за кретање. Ови извођачи су такође били препознатљиви староседеоци. Чинило се да су прогонили златокосу девојку према подијуму. Кретали су се поред ње и иза ње погнутих глава и ниско савијених торза, склопивши руке на леђима.

Ники Вебстер је бацила поглед на своје гониче са очигледном несигурношћу и забринутошћу. Коначно, млада Аустралијанка се попела уз степенице ка високом Абориџину, а извођачи су је подигли и поставили поред њега на подију. Она је клекнула. Гледа. Учи. Сцену је испречио бели облак док су Абориџини пљескали рукама пуним окер изнад ње. Глас домородачког коментатора Ернија Динга је елаборирао: „Дубокоморски сан младе Аустралијанке трансформисан је неоспорним позивом из древног наслеђа духова из времена снова другог доба, али културе која је веома жива“.

Изјава Ернија Динга о древним староседелачким коренима и савременој виталности била је значајна. Исто су биле и референце на древно наслеђе духова из снова. У овоме је Динго указао публици на оно што је постало кључни концепт за разумевање већине верских традиција аустралијских староседелаца. Ови концепти повезују религиозне животе староседелаца од четрдесет хиљада и више година пре него што су неаутохтони људи населили континент и две стотине и више година од тада.

Идеја Сањања, Времена снова и Духова из времена снова има широку употребу, кључна је за разумевање аустралијских староседелачких религија, а речи нису ограничене на домородачке или неаутохтоне говорнике. Иако су ови термини постали општи у својој употреби, они су настали у преводу одређеног термина од стране одређене групе истраживача који су радили у касном осамнаестом веку.

Концепт Сањања може се схватити као онај трансцендентни аспект моћи кроз који сви кључни елементи космоса – материјални и нематеријални – имају своје порекло и остају повезани. Суштина Сањања је у домородачким принципима формирања, реда и знања.

Већина домородачких традиција у Аустралији дели основне идеје о месту Абориџина у њиховом културном свету, а „посао“ савремених староседелаца је да наставе са овим идејама како би одржали тај свет. Широм континента аутохтони људи узимају као темељ свог бића (или верују да су њихови преци то чинили у прошлости) дубоке идеје трансцендентног облика и сродности и трајне последице ових веза.

Изрази Сањање, или Време сањања, који се помињу у Олимпијској церемонији „Буђења“, користе се за означавање „древне прошлости“ у којој је основан сав живот староседелаца. За многе она траје од свог древног формацијског времена до садашњости и будућности. Антрополог В. Е. Х. Станер, у књизи Бели човек нема Снове (1979), назвао је то „свако кад“.

Као што је Хауард Морфи сугерисао у „Емпиризам до метафизике: У одбрану концепта времена снова“ (1995), сањање је део групе сродних појмова који се могу наћи у већини, ако не и у свим језицима аустралијских староседелаца. Такви скупови термина односе се на личности предака, њихове поступке и моћи, и свете ствари и дела која повезују жива бића са њима.

Идеје иза таквих скупова термина су темељно утемељене на премиси да људи правилно припадају одређеним областима или „земљама“ које су створили њихови сопствени духови предака. Заиста, сама „земља“ је настала давно док су се ова моћна трансцендентна бића кретала по пејзажу или остајала као облици унутар њега. Преци су остављали трагове, а понекад и своја тела у областима кроз које су се кретали. Ови трагови су земљи и водама дали облик који траје почетком двадесет првог века. Тако су у неким традицијама староседелаца планине склоништа која су преци оставили за собом док су путовали. Завој у реци може бити лакат или колено фигуре која сања или замах џиновске рибе предака. Пешчане дине су кинетичке стазе жена које су плесале у „време снова“ или ветроломи иза којих су камповали. Острва су окоштали остаци предака или предмети које су носили. Преци су створили или су били природне врсте које испуњавају земљу и воде.

Снови у најширем смислу су, дакле, облици терена испуњени снагом, приче, духови, звезде и природне врсте, као и природне силе попут кише, сунца, вихора и воде. Они су започели везе. Савремена људска бића су потомци ових моћних бића са свим одговорностима сродства и трајне везе. Земље су свете и имају посебно света места због веза својих предака. Одређене природне врсте су сродне: тотемски заштитници и пријатељи.

Дебора Бирд Роуз је то овако изразила у Храњење тла (1996):

Аустралијски континент је испресецан траговима Снова: ходање, клизање, пузање, летење, јурење, лов, плач, умирање, рађање. Извођење ритуала, дистрибуција биљака, прављење рељефа и воде, постављање ствари на своја места и успостављање односа између једног и другог места. Остављајући делове или суштину себе, осврћући се у тузи; и даље путују, мењају језике, мењају песме, мењају кожу. Они су мењали облик од животиње до човека и поново у животињу и човека, постајући преци одређеним животињама и одређеним људима. Својим стваралачким деловањем разграничили су читав свет разлика и читав свет односа који пресецају разлику. (Роуз, 1996, стр. 35)

Разликују се приче из Снова, земље, људи и сва жива бића. Иако идеја Сањања заснива цео живот, одређени људи и одређене групе људи имају права и одговорности за одређене сегменте прича, стазе, покрете и свето: плесове, дизајне и сакралне предмете. Једна особа ће генерално имати везе, а самим тим и одговорност према бројним специфичним фигурама и траговима предака. Људи чине да се делови Сањања за које имају одговорност манифестују у организацији и извођењу ритуала и реализацији моћи свог „сваког“ у песку, на стени, на телима и на платнима. Певају их у моћ и плешу њихово присуство. Чинећи то, они настављају Сањање и извршавају своје обавезе за његово трајање.

Жива људска бића одржавају у животу одређене сегменте Сањања: држећи правила праксе која су поставила бића оснивачи, плешући сегменте на које имају права, понављајући своје поступке и своје трагове у пејзажу, „певајући“ земљу у језик који духови мртвих могу да чују, плешући и поново стварајући претке и њихове поступке, живећи на начин који негује наставак живота и чувајући исправност са којом други то чине.

Друштвени поредци су такође успостављени у темељном „сваком“ Сањању, укључујући кланове, „коже“ (подсекције), тотеме и друге групе идентитета, односа и регулације. Одређене људске групе су у савезу са природним врстама или силама и добијају одговорност за њихову виталност и издржљивост. Религијско деловање је засновано на сарадњи различитих група људи који имају различите улоге у извођењу и у многим регионима се прави критична разлика између „власника“ ритуала и „менаџера“ који морају да преиспитају поступке и обезбеде да се ствари ураде како треба.

У аутохтоним друштвеним порецима род је основна тачка диференцијације, као и сарадње. Мушкарци и жене имају обострано знање, улоге и одговорности у свету. Ове ствари су успостављене у темељним поретцима Сањања.

Критичне фазе у људском животу такође су успостављене у временима и догађајима формирања, као и обредима за људски прелазак: укључивали су у неким друштвима ритуале рођења, иницијације и посмртне церемоније. У неким традицијама људска концепција је била анимирана када су духови ушли у жену на одређеним местима (често она повезана са водом), оживљавајући фетус у њој. Таква места почињу да се сматрају за „место зачећа“ особе. Ове везе су довеле до посебних односа, права и одговорности. Ритуали за одржавање плодности земље и врсте уопштено су такође дати људским бићима из темељних акција. И на тај начин су успостављени закони живљења и одређене казне и награде за традицију.

Сложени процеси прикривања и откривања кључни су у животу многих домородачких традиција и пракси. Неке праксе су отворене и јавне. Друге су ограничене. Знање, пракса и моћ у таквим традицијама су често слојевити и сегментирани. Са пионирским радом Филис Кабери, Кетрин Бернд и Дајен Бел дошло је до дубљег разумевања положаја и улоге домородачких жена у њиховим друштвима. Многе домородачке традиције организоване су око подела верске сарадње, знања и рада на основу старости и пола. Нека питања су била ограничена на жене, неке на старије жене, неке на жене са више деце. Ова питања и одговорности се сада често називају „женским послом“. Други су били ограничени на мушкарце и називају се „мушким послом“. Обе стране посла захтевале су комплементарно учешће друге и подразумевале су преговоре о томе ко зна коју причу и ко може да тражи знање. Равнотежа у погледу тога ко ће преузети вођство зависи од сврхе церемоније и разликује се широм континента.

Ритуали, предмети и дизајн обично имају много значења у овим традицијама. Откровење и познавање духовних ствари су развијени. Неке свете ствари биле су уже ограничене унутар родног знања. Није неуобичајено, на пример, да почетници у иницијацији имају мање ограничено знање о причама или природи пракси, дизајна или светог који им је откривен, док адепти који доносе ово знање задржавају друга „унутрашња“ значења. Како се стиче ритуално искуство и вештина, тако се стиче и унутрашње знање.

Али такође је кључно препознати да знање има моћ у таквим друштвима. Не даје се бесплатно. Из тог разлога је Ерик Мајклс, у „Ограничења знања у економији усмених информација“ (1985), писао о таквим системима као о формирању „економије знања“. Оснивачке праксе у којима су постављени пол, старост, статус ритуала и поделе езотеријског знања такође су успоставиле основу различитих права и обавеза у овим економијама знања: доћи и видети посебна света места или окренути леђа и клонити се, причати и понављати одређене радње предака у ритуалу, певати али не плесати, плесати али не певати, сликати тела или бити сликани, видети и чути ограничено знање, надгледати специфичне наступе других, учествовати у радњу и конструкције али не и да стекну права да их на било који начин понављају.

Још једна широка карактеристика домородачких традиција је инсистирање као идеологије на томе да су ствари које потичу из Сневања непроменљиво „свако“: да Сањање и његове последице нису подложне иновацијама и да „ствари стоје овако већ четрдесет хиљада година“. Ипак, многе традиције такође признају могућност „поновног откривања“ ствари које су привремено изгубљене или стицања новог увида или разраде у надахнутим сновима живих људи. Двосмисленост слојевитих система знања такође ствара простор за нова разумевања, а понекад и за нове праксе. Такође је јасно да се нови ритуали, представе и предмети повремено крећу између група и вероватно да су то већ дуго чинили. И јасно је да је Сањање такође пронашло нове начине живота: у изражавању дизајна Сањања у сликама на платну користећи акрилне боје, на пример, и у наступима попут оних на Олимпијади, где су нове групе Абориџина повезане у свеобухватну представу поруке пред различитом и радикално проширеном публиком и са представама прилагођеним овом невиђеном контексту.

Сегмент „Буђење“ на церемонији отварања у Сиднеју, са три до четири милијарде гледалаца широм света, окупио је седам различитих староседелачких група и извођача из свих крајева аустралијског континента у иновативном перформансу различитих традиција у трајању од нешто више од једанаест минута. Ови различити наступи били су повезани како би се створила иновативна „прича“.

Ово није био први пут да је аутохтона културна продукција постала глобална, иако је јасно да је ово била највећа и најраспрострањенија глобална публика аутохтоних Аустралаца. Аустралијска аутохтона уметност, заснована на сопственим сновима уметника, иселила се из етнографских музеја у уметничке галерије до 1980-их. Јавне институције наручују аутохтону уметност да окаче на зидове у јавности. Када је 1988. отворена нова зграда аустралијског парламента, у њој се налазило главно двориште поплочано мозаиком уметника из Западне пустиње Мајкла Нелсона Тјакамара. Исте године Азијско друштво у Њујорку било је домаћин изложбе Сањања: Уметност Абориџина Аустралије. Уметност аустралијског староседеоца сада се нашироко продаје и има високе цене на глобалним тржиштима уметности. Изложбе аутохтоне уметности обилазе свет.

Домородачка културна представа је такође постала глобална. Плесни театар Бангара, чији је директор Стивен Пејџ, био кодиректор сегмента „Буђење“ на церемонији отварања Сиднеја 2000. године, представља савремени аутохтони плес међународној и аустралијској публици од 1989. Рок група из Арнхем Ланда Јонтху Јинди пева Јолнгу поруке који се емитују широкој публици, а Јолнгу старешине позивају утицајне аутсајдере да дођу и уче од њих на фестивалима Гарма који се одржавају у њиховим домовинама.

Традиционални верски чинови и представе, које се обично дешавају у земљи коју ствара Сањање, такође су постале интернационалне. Често су део отварања изложби аутохтоне уметности. У „Прављење културе: Извођење урођеништва у галерији Азијског” (1994), Фред Мајерс је документовао сложене преговоре и перформансе кроз које су направљене слике у песку у Њујорку као део отварања изложбе Сањања 1988. Мушкарци из мале и удаљене заједнице Абориџина Папуња, 160 миља од Алис Спрингса, цртали су слике у песку које су обично биле утемељене у њиховим удаљеним домовинама, иако прилагођене овој посебној и необичној публици и контексту.

У јануару 2000. Варлпири људи из Централне пустиње представили су „Короборе једне породице“ на Конгресу светске баптистичке алијансе у Мелбурну у којем су на својим телима насликали снажне Варлпири иконографије за извођење „хришћанске пурлапе“ (хришћанска јавна церемонија). Као што Иван Џордан документује у Њихов пут (2003), дизајни које су сликали на својим телима и песме и плесови које су изводили су „сањани” да буду у малим заједницама у Централној пустињи.

Заиста, чак 75% староседелачког народа себе назива хришћанима. За неке би се могло рећи да су прешли из религиозног живота својих предака у хришћанство. За многе друге хришћанске идеје стоје једна поред друге у сада проширеној космологији у којој снаге које су основале аутохтоне земље и за које људска бића имају одговорност укључују ликове предака, као и Бога и Исуса Христа. А схватања о природи људског стања су испричана у причама о формацијским акцијама и моћима фигура које сањају, као и у онима из Библије.

Концепт Сањања или Времена снова има централно место у домородачком и популарном аустралском говору дуги низ година. То је дуго био централни, иако понекад оспораван концепт у академским анализама домородачке религије. Употреба ових термина на енглеском језику потиче од превода одређеног термина у одређеној групи језика староседелаца (Аранда или Аренте) крајем осамнаестог века. Њихова савремена употреба носи опасност хомогенизације: прикривања културних разлика између стотина староседелачких група у Аустралији. Ово питање ће бити обрађено у наредним одељцима.

Али снага употребе енглеских термина, као што је Морфи показао, је у томе што се ови концепти преклапају семантичка поља или скупове сродних термина у већини, ако не и у свим абориџинским језицима. Морфи је сугерисао да термин „означава семантичко поље у језицима Абориџина, чији је значај постао релевантан у контексту постколонијалног абориџинског дискурса. Термин је уклопио лексичку празнину у језицима Абориџина, лексичку празнину коју су колонијални услови учинили неопходним да се попуни. Био је то антрополошки термин који су усвојили Абориџини због његовог значаја за њих” (Морфи, 1995, стр. 178).

Ако се термин Сањање може пратити до раних покушаја да се разумеју термини религиозног живота Аранде-Аренте, треба имати на уму, као што је Мортон приметио, да:

Митолошко и церемонијално знање... несумњиво се у неком смислу смањило од почетка века: али иницијација се наставља, снови се преносе и унапређују, а старе приче и песме сада стоје раме уз раме са новим причама и песмама о Исусу и Марији, Богу и Сатани, и Адаму и Еви. ... Неки људи из Западне Аранде су сада веома истакнути у Лутеранској цркви, али тиме нису напустили своје земље или своје снове или своје рођаке. Ово би једноставно било незамисливо. (Мортон 1991, стр. 54)

АУСТРАЛИЈСКА ПОЛИТИКА ПРЕМА ДОМОРОДАЧКИМ РЕЛИГИЈАМА. Ники Вебстер, младу аустралијску звезду церемоније отварања, прогонили су глином премазани „духови буђења“ дуж стадиона ка степеницама трибине са које је говорио Ђакапура Муњарјун. Придружила му се на подијуму. Ерни Динго је рекао: „Млада Аустралијанка је сада део древне културе ове земље, коју и она може да дели. Пре свега да разумемо порекло одакле је све то дошло.”

Многи Аустралијанци у публици разумели су Дингов позив да се позабаве политичким дебатама од година које су претходиле Олимпијским играма у Сиднеју 2000. године. Највеће национално тело староседелаца, Комисија за Абориџине и Торес Стрејт острвљане (коју је аустралијска влада распустила 2004.), рекла је о наступу староседелаца:

Олимпијске игре у Сиднеју ће помоћи да се осветли култура Абориџина и њихов историјски положај. Ова пажња би требало да буде непријатна за аустралијску владу. Нација је направила велике кораке на расном фронту последњих деценија, али показује неке узнемирујуће знаке умора од напретка и отпора да напредује. Последњих месеци, аустралијска влада је престала да сарађује са посматрачима Уједињених нација за људска права који испитују статус Абориџина и успротивила се позивима на званично извињење за недела из прошлости.

Деведесете су почеле са надом у признање и помирење. Широка национална истрага извршне владе (Краљевска комисија за смрт Абориџина у притвору) пажљиво је саслушала ожалошћене староседеоце, као и низ других сведока. Истрага је открила да основни недостатак лежи у основи несразмерне стопе затварања (и последично високе стопе смртности) староседелаца у Аустралији. Препоручила је системску промену у правним и друштвеним институцијама и пракси. Ово је неким аутохтоним Аустралцима дало наду у будућност њихове деце. Сугерисано је да би могло бити могуће „помирење“ између домородаца и досељеника Аустралије.

Наде аутохтоних људи такође су се подигле 1992. године, када је Високи суд Аустралије признао претходно власништво и урођеничко право народа Мериам из Торесовог мореуза у случају Мабо. Следеће године акт Комонвелта (федералног) парламента дао је домородачким подносиоцима захтева широм земље право да се њихови захтеви за власничко право на домаћем језику тестирају и објављују од стране савезног суда (Закон о урођеничким насловима из 1993. године). Укидајући доктрину terra nullius (да је континент у тренутку насељавања био земља без власника и стога отворена за легално заузимање и колонизацију), Високи суд Аустралије је у својој пресуди приметио да су „Абориџинима одузимане њихове земљишне парцела по парцелу, да би се направио пут за ширење колонијалног насеља. Њихово одузимање имовине подстакло је развој нације.”

Ново законодавство дало је домородачком народу могућност да полаже право на урођеничко власништво на земљишту круне — земљишту чије власништво није продато или пренето на друге у правним уговорима, али га је и даље држала „круна“. Примарна питања која се постављају пред судовима у тужбама за домородачко право су да ли су домородачки подносиоци захтева били власници крунског земљишта кроз сопствени систем обичаја и закона (што би се морало показати) и да ли су задржали своју везу са земљом на коју полажу право. Закон о урођеничким насловима обећавао је ограничен приступ правима на домородачко власништво и признавање широм нације.

Управо је Закон о правима на земљиште (северна територија) из 1976. године ставио аустралијске домородачке религије директно на дневни ред јавне дебате у Аустралији. Тај чин, који је у свом деловању био ограничен на северну територију, ставио је верске животе Абориџина у средиште њихових захтева на земљу. Кључни тест у полагању права на земљу окренуо се духовној припадности Абориџина земљи. Према закону, „традиционални абориџински власници“ су могли да поднесу захтев за земљиште. Али подносиоци захтева су морали да чине „групу локалног порекла Абориџина који имају заједничку духовну припадност некој локацији на земљи, будући да су припадности која ту групу ставља под примарну духовну одговорност за то место и земљу, и имају право према традицији Абориџина да се храни по праву над том земљом” (нагласак додат).

Идеје о домородачким веровањима и традицијама касније су биле основа савезног закона о наслеђу „заштитне мреже“, који је аутохтоним људима понудио начин да заштите подручја или објекте од значаја за њихову традицију од уништења или скрнављења када су сва друга средства исцрпљена. У Закону о заштити наслеђа Абориџина и острва Торес Стрејт из 1984. године, „традиција Абориџина“ означава скуп традиција, обреда, обичаја и веровања Абориџина уопште или одређене заједнице или групе Абориџина и укључује све такве традиције, придржавања, обичаје или веровања која се односе на одређене особе, области, објекте или односе. Тада се поставља критично питање: ко дефинише традицију и према којим критеријумима?

Дакле, аустралијске староседелачке религије су урачунате у бројне аспекте аустралијских послова. Ово је довело аустралијске домородачке религије у центар пажње контроверзи и оспоравања. Аутохтони народи су средином 1990-их постали мета политичког скептицизма. Неки су оптужени за измишљање традиција и веровања која су настојали да признају као значајна према аустралском закону. У овом контексту коментар да је „млада Аустралијанка сада део древне културе земље, да и она може да дели“ имао је посебан значај.

ОСОБНОСТИ: ЛИЧНОСТ И ИДЕНТИТЕТ. Док се Ники Вебстер придружила Ђакапур Муњарјуну на подијуму, Јолнгу човек је наставио да пева и обраћа се публици на свом језику. Ерни Динго је поново објаснио телевизијским гледаоцима: „Ђакапура, песник, позива посетиоце да слушају звукове земље, да упознају древну прошлост и пробуде духове у себи“.

Ђакапура Муњарјун, кључни аутохтони извођач на церемонији отварања Олимпијских игара у Сиднеју, је Абориџин. Тачније, он је Јолнгу човек. Јолнгу је израз који шест хиљада људи у Арнхем Ланду користи да би се другима идентификовали као староседеоци.

Ђакапура Муњарјун је члан специфичног клана Јолнгу за који се наводи да је клан Вангури. Домовина Ва'гурија је Далинбуј, унутрашњост отприлике југозападно од града Јиркала и области Нулунбуј-Гове (место великог рудника боксита и повезаног града).

Јолнгу кланови попут Вангурија састоје се од људи који су међусобно повезани преко својих очева. Они су група зато што деле заједничког претка (обично удаљеног око пет генерација) преко своје патрилинеарне (очеве линије), али и зато што су повезани тако што су створени на копну од стране одређене фигуре предака из снова и као део одређене приче о стварање. Чланови клана, предвођени старешинама, чувари су одређених делова земље за које имају посебне одговорности. Сваки клан тврди и брине о одређеним деловима земље (земље у обалним областима, море) и има специфичан скуп светих предмета, песама, плесова и дизајна који су потписани активностима одређених предака.

Клан Вангури чији је Ђакапура Муњарјун члан припада Јиритја групи. Други Јолнгу кланови припадају супротној и комплементарној Дхува групи. Све у Јолнгу свету је део једне или друге групе. Јолнгу људи постају чланови групе свог оца по рођењу (и такви су пре рођења у континууму од мртвог духа до новорођенчета). У Јолнгу традицији морају се удати за припадника групе своје мајке, јер би било инцестуозно удати се за групу коју деле са својим оцем. Многе Јолнгу верске обавезе могу се испунити само у сарадњи са људима и клановима супротне групе. Они захтевају посебне церемонијалне догађаје који се одржавају у присуству припадника обе групе. На пример, неки плесови и дизајни које држи један клан треба да се користе само под надзором чланова другог клана који припадају супротној групи. Ово се често описује као јоту-јинди (дете-мајка) однос између сопственог клана појединца и клана његове или њене мајке. Стога је дужност посматрања и надгледања активности другог клана слична одговорности мајке која даје савете и смернице свом детету.

Када људи Јолнгу говоре о себи, они често користе специфичне термине који их идентификују са ужом групом људи, као што је одређена група кланова, која поседује сопствени дијалект језика који је повезан са једном или више домовина и који дели тотеме предака, песме , и дизајне који су са њима повезани и које су им дали одређени преци из снова одговорни за стварање земље својих кланова. Још уже, чланови Јолнгу клана идентификују себе као припаднике породице или одређене патрилинеарне (које су од времена мисије почели да се идентификују различитим презименима). Ђакапурино друго име, Муњарјун, је такво име.

Године 1991. Ђакапура Муњарјун се као младић преселио у Сиднеј да би постао извођач и културни консултант Плесног театра Бангара. Остао је стални члан компаније до 2002. Као члан Бангаре, Ђакапура Муњарјун је отелотворио дугогодишње везе између плесне компаније и народа Јолнгу у Арнхем Ланду, где су чланови компаније путовали, посматрали плес у његовом церемонијалном контексту и одржао радионице савременог плеса у локалним просторима. Као што веб страница Бангара плесног театра примећује: „Ђакапура доприноси много више од плеса, певања и свирања диџеридуа. Он је креативни консултант, који повезује традиционалну прошлост и савремену садашњост док се креће између своје удаљене заједнице, Сиднеја и међународних турнеја које су га водиле широм света“ (www.bangarra.com.au).

ПОСЕБНОСТИ: СЕДАМ СЕСТАРА. Плес „Буђење духова” који је покренула Ники Вебстер да се придружи Ђакапура Муњарјуну на подијуму завршио је са наносом сувог окера (прашак суве беле глине). Док је Ники Вебстер клечала гледајући и учећи поред певача, високи тон многих женских певачких гласова скренуо је пажњу гледалаца на други крај стадиона. Телевизијски гледаоци су са главе видели три стотине жена како иду у висећој издуженој групи уз стадион. У приземљу су се могле видети жене како улазе на стадион са рукама склопљених на леђима. Затим, док су јурили низ стадион, подигли су руке у страну, са савијеним лактовима у стилизованом покрету. Жене су носиле само црне сукње и црвене траке за главу. Њихове груди су биле обојене поставом беле, жуте и црвене боје.

„Ово је инма кунга рапаба“, објавио је Ерни Динго, „плес из централне Аустралије. Плес седам сестара ему.” На отприлике две трећине пута низ дужину, жене су престале да се крећу напред и скупиле су се у круг, са рукама подигнутим у ваздух, шакама склопљеним и машући изнад њих.

Ове жене, чланице Савета жена Нгањатјара, Питјантјатјара и Јункуњатјара (или НПИ), дошле су у Сиднеј из домовина у три аустралијске државе, Јужне Аустралије, Западне Аустралије и Северне територије. Оне су припаднице културног региона који се у етнографској литератури понекад назива блок „западна пустиња“. Њихови језици, иако различити, генерално су разумљиви један другом. Они себе називају уобичајеним термином анангу (људска бића).

Савет жена НПИ је важна снага у локалној, регионалној, државној и националној политици од када је формиран 1980. Речи вишег члана савета су преведене и појавиле се као титлови у филму Минимаку пут. Читају:

Много нас живи на огромној површини земље [у ствари, област је 350.000 квадратних километара међудржавних пустињских области]. Наша земља припада нама Анангу народу и ми имамо своје начине, свој језик и ми жене желимо да те начине одржимо у животу, посебно док има толико трагедија у нашим животима. Зато смо формирале Савет жена.

Минимаку пут прича причу о првих двадесет година рада савета. Она говори о томе како је савет формиран 1980. године током борбе за права на земљиште, борбе из које су жене – упркос свом послу и традицији – биле ућуткане и искључене. Такође говори о савременим програмима који настају из „бриге за породице“, како је то рекла не-Анангу радница Меги Кавана. Међу програмима Савета жена истакнути су брига о старима, услуге инвалидности, насиље у породици, програми исхране и злоупотреба супстанци (алкохол, марихуана и шмркање бензина).

Минимаку Веј такође каже да је главна тачка дневног реда двадесетогодишњице генералног састанка савета одржаног у Канпи (око седам сати вожње од Алис Спрингса) била одлучивање о једној песми, плесу и сликању тела за њихову наступ на церемонији отварања Олимпијских игара, контекст за њих да покажу своју снагу и културу „да цео свет види“. Састанак у Канпију прославио је корене Женског савета у певању „Песме о правима на земљиште“ која се појављивала као титл на екрану док су жене певале на свом језику:

То је давна земља наших дедова и бака. Слушајте сви! Ово је наша света земља. Ово је заиста истинита прича. Зашто нас не слушаш? Слушајте сви! Слушајте сви! Ово је наша земља, наша лепа земља.

Одлука о томе шта ће наступити на Олимпијади била је тешка. Наступиле би многе жене из различитих заједница. Публика би првенствено била она која нема уобичајено право да види или чује представу. То би укључивало мушкарце, жене и децу. Други Абориџини, укључујући неке из њихових заједница, могли би да се укључе. Једна жена Анангу говорила је о дилемама на филму: „Морамо да направимо прави избор. Необично је учинити наше песме тако јавним, јер обично држимо наше песме тако приватне, скривене и одвојене. Морамо да размотримо и разговарамо коју песму која није забавна, коју озбиљну и важну песму можемо да представимо људима света.”

Група је сузила своју одлуку на две могућности. На крају је донета одлука да се изведе део приче Седам сестара. Друга песма и плес сматрани су превише ограниченим и светим да би се могли изводити за свет.

Меги Кавана је послала поруку камери Стивену Пејџу, ко-уметничком директору сегмента „Буђења“ отварања Олимпијаде. Она је говорила о преговорима и одлукама о томе коју ће инму (песма-плес-дизајн који се односи на сегмент сањарења) жене изводити у Сиднеју. У камеру је говорила на енглеском:

Одлучили су се за Седам сестара и практиковали су три дела инма Седам сестара. Изгледа да је онај [локализовани одељак] за који ће се сложити канпи. ... Канпи значи дебео. То је ему маст. Седам сестара путује (померала је руке једну за другом у покрету као да жели да ухвати нешто у ваздуху, савијајући лактове на стилизован начин). Видећете их како покушавају да удебе ему [рукама], то је заиста цењен део емуа. И заправо није далеко од места где се ми налазимо [односно на инма специфичан део земље или локалитета у Канпи]. Женама се допала песма, за ту песму Седам сестара, као и покрет. Воле покрете. Они мисле да је то стварно добар покрет за оно што желите у Сиднеју.

Дејвид Пејџ и његове колеге из Сиднеја снимили су Канпи инма Седам сестара који сањају док су је жене извеле песмом и игром у пејзажу на који се односи. Минимаку Ваи је показао жене како певају песме које се односе на дизајн који су насликали на својим телима (иако је извадио црну боју како би се дизајни боље видели док су плесали пред светском публиком). У земљи песме плесали су на пропланку, држећи предње ноге у песку, још једном обележавајући земљу причом и хватајући се за ему маст невиђену испред њих, док су други седели и лупали флашама, ципелама и пљескајући штапићима. Управо су звуци њиховог певања тог дана, разјашњени у сиднејском студију, емитовани за наступ у Сиднеју.

Постоји много прича и много наративних линија о Седам сестара међу аутохтоним Аустралцима. Ове приче се тичу сазвежђа Плејаде. Абориџини понекад називају звезде сазвежђа „многе жене или сестре“. „Седам сестара“ је уобичајена употреба. Ово сазвежђе расте и пада на небу сезонски. Кристин Вотсон је најновија научница која је истраживала путовања и авантуре Седам сестара. Подстакнута радом на женској уметности и церемонијама из Балга у североисточној Западној Аустралији, она описује, у Пробадање тла (2003), како су снови тих жена део „мреже наратива Седам сестара која се простире преко копна Аустралије, Торесовог мореуза и Тасманије, преко Јужне Аустралије до Новог Јужног Велса и Викторије, делови који припадају мушкој, а делови женских церемонијалних пракси међу различитим групама које се придржавају митологије” (Вотсон, 2003, стр. 194).

У умереним источним државама Аустралије документација из деветнаестог века сугерише да је прича о Седам сестара била повезана са зимом и мразом. Р. Х. Метјуз је 1904. забележио да су све звезде и звездана јата на небу именована и позната у традицији Абориџина. Звезде су, рекао је, као људска бића распоређена у сродничке системе. Нарочито о сазвежђу Седам сестара, написао је у говору из деветнаестог века:

Абориџини реке Кларенс имају причу да Плејаде када зађу са сунцем одлазе да донесу зиму; и да када се ове звезде поново појаве рано увече на источном небу, оне уводе топло време. Претпоставља се да су то породица младих жена, које су се звале Вар-ринг-гараи, и које су припадале групи Виракан. ... Међу црнцима Нгеумба, по хладном времену усред зиме, када се Плејаде дижу око три или четири сата ујутру, старци узимају ужарени угаљ на лопатама од коре, и бацају их према овом сазвежђу чим се види. Ово се чини како би се спречило да духовне жене, које ове звезде представљају, учине јутро превише хладним. Женама у логору није дозвољено уопште да гледају у Плејаде у зимским ноћима, јер би такво понашање повећало јачину мраза. Ако жена прекрши овај закон, њене очи ће постати мутне, и она ће патити од материце. (Метјуз, 1904, стр. 279–280)

Није јасно да ли су све приче широм континента делови једне широке целине. Јасно је, међутим, да су такви снови прешли границе и повезивали више различитих група. Вероватније је да су неке, ако не и већина прича о Седам сестара које прате сушну унутрашњост, у и ван западне Аустралије, Јужне Аустралије и Северне територије, повезане и повезују приче о сновима. Савремене жене свакако тврде да их ово Сањање повезује са многим другима широм континента. Већина пријављених сегмената или верзија у прекограничним пустињским регионима садржи заједничке теме. Оне говоре о групи жена које много путују, кампују, плешу, једу и проводе велики део свог времена покушавајући да побегну од нежељених и обично недозвољених напретка похотног мушкарца (а понекад и више њих). Понекад главни прогонитељ има сина.

Као и са другим сновима, присуство ових жена се може видети почетком двадесет првог века у пешчаним брежуљцима које су користили као ветробрани или онима које су формирали као стазе када су плесале са ногама у песку. Одређена вегетација обележава храну коју су јели или којом је пожудни „дечак-љубавник” покушавао да их искуша. Пећине указују на места где су силоване. У неким верзијама мита жене имају псе који их штите и боре се против развратних мушкараца или мушкараца. Жене се крећу између земље и неба, растући и падајући са годишњим добима као Плејаде. Пожудни човек се још увек може видети на небу као Орион или у другим традицијама као месец. У различитим тачкама ово Сањање се укршта и ступа у интеракцију са другим стазама Сањања.

У свом Нукуну речнику (1992) Луиз Херкус је забележила причу Харија Брамфилда о доушнику Нукунуа из Јужне Аустралије. Овај приказ јасно показује однос између догађаја у причи, звезда и земаљских знаменитости. У Брамфилдовом извештају Седам сестара су

потрчале са истока и наишле су на Јартнамалку [у Флиндерс Рангес], где је дама Јартнамалка, где је велики комад глине у брдима. Побегли су са истока и отишли на запад. Једна од њих се разболела на брду у Јартнамалки, и ту је остала, тако да их је сада само шест горе (на небу). Седма је тамо на Јартнамалки, то је оријентир. И наравно три брата—имали су само три брата, кренули су за њима да их пронађу, путовали су и путовали и и они су се попели на небо, тако да постоје три брата који јуре шест сестара. (Херкус, 1992)

Седам сестара које сањају је контекст за ритуалну и заиста политичку сарадњу између различитих група. Недвојбено је ово Сањање прогресивно све више слављено од стране Абориџина у савременом контексту где су њихова посебна потраживања била под разним политичким претњама. Без обзира да ли су таква питања била у првом плану одлука које су доносиле саме жене и организатори церемоније, плес Седам сестара на церемонији отварања Олимпијских игара у Сиднеју 2000. је на много начина био посебно прикладан избор, јер Седам сестара је сновоприча која повезује староседелачке групе широм континента и кроз све аустралијске копнене државе.

ПОСЕБНОСТИ: ВАРЛПИРИ ЦЕНТРАЛНЕ ПУСТИЊЕ. Оно што су организатори Олимпијских игара у Сиднеју назвали Абориџинима „централне пустиње“ и приписали Савету жена НПИ укључује велики број различитих староседелачких група—Алијавара (Аливар), Кајтеј (Кајтетје), Пинтупи, Нгањатјара, Пинтјантјатјапирја, Јанкуњитјара и Варумунгу. Њихове домовине могу се наћи у удаљеним регионима три различите државе Аустралије: Западне Аустралије, Јужне Аустралије и Северне територије. Да би се ствар закомпликовала, научници су понекад правили разлику између културних региона Централне пустиње и Западне пустиње. У овој шеми Пинтупи, Нгањатјара, Пинтјантјатјара и Јункунитјатјара су групе из „културног блока Западне пустиње“, а Алијавара (Аливар), Кајтеј (Кајтетје), Варлпири и Варамунгу су из такозваног блока Централне пустиње. У стварности се ови „блокови“ помало распадају. Данас људи из ових региона живе у насељима и малим местима као што су Али Куранг (раније Варабри), Јендему, Лајаману (некада познат као Хукер Крик) и Балго, сада познат као Вириману.

Када је Дајан Бел радила у заједници Абориџина Варабри (Али Куранг), она се састојала од људи Кајтеј, Алијавара, Варлпири и Варумунгу-Варлманпа, али се налазила у земљи Кајтеј, месту повезаном са псећим сањарењем. Заједница Јуендуму започела је свој живот 1946. године, када је влада успоставила „депо за храну“ у близини пијаце под тим именом. Складиште се налазило у близини неколико церемонијалних места Варлпирија и почели су да га користе углавном људи из Варлпирија, али и Пинтупи и Анматиере.

И Бел, у Кћери сањарења (1983), и Франсоаз Дусар, у Политика ритуала у насељу Абориџина (2000), дају осећај како се живот Абориџина „мапира” на ове заједнице. Њихови извештаји се разликују на важне начине и истичу чињеницу да је разлика важна за разумевање верског живота староседелаца у Централној Аустралији. Централни део Варабрија, како ју је Бел доживљавала 1976. до 1978. године, обухватао је изграђени део са аеродромском пистом, електраном (за производњу електричне енергије), полицијском станицом, продавницом, спортским тереном, канцеларијама савета, болницом и кућама окруженим бројним камповима, од којих је сваки оријентисан на „земљу“ својих традиционалних власника. Постојали су и терени за иницијацију, логори „Жалости“ (за ожалошћене), и одређени број џилимија, или независних женских логора. Током Дусартовог боравка у Јуендумуу од 1983. до 1985., та заједница је такође укључивала изграђене структуре удаљеног аустралијског града: писту, електрану, зграде савета, школу, спортске објекте и продавницу, као и салу, зграду видео-телевизијске станице (у изградњи), цркву, рекреативни центар, клинику, мртвачницу, центар за образовање одраслих и одвојене мушке и женске музеје. Око ових „трајно“ изграђених објеката налазило се шест абориџинских „кампова“ са својим мушким и женским ритуалним просторима. И она је пронашла џилими као и јампири, четврти неожењених мушкараца, и јапукару, четврти брачних парова.

Али то су и заједнице које одржавају своје снове у животу и често изводе ритуале, што показује обимна етнографија са ових простора. Језици ових сложених насеља односе се на Сањање слично као код Јукурпа. Сваки члан ових заједница има посебне везе са одређеним Јукурпом као приче, односи, објекти, дизајни, места и радње. Људи певају своје Снове. Плешу их. Они цртају своје дизајне у песку. На својим телима сликају трагове Сањања. Препознају своје ознаке на ритуалним предметима. Они се крећу по пејзажу са његовим силама, моћима и суштинама увек на уму и са њима као водичима куда да иду и где морају да оборе очи и окрену леђа. Абориџини пазе на постављена правила и законе. И већ неколико деценија своје Снове осликавају на платнима и певају их док то чине.

Сви критични тренуци у животу појединца се „испољавају” у ритуалу. Конфликти су решени, љубавници се привлаче и одбијају. Дусарт је покушала да пренесе снагу церемоније: „У поновном извођењу снова, ритуални извођачи иду стопама (духовно и физички) својих Јукурпа предачких бића“ (Дусарт, 2000, стр. 47).

Групе Абориџина у регионима Централне пустиње имају изузетно замршене системе за прецизирање чланства у бројним групама веза и оријентацију нечијих будућих брачних преференција. Ове мреже сродности су утемељене у везама са одређеним деловима земље и преко њих са специфичним ансамблима Снова. Групе људи такође имају посебне односе са природним врстама, које се на енглеском често називају њиховим „тотемима“ или „Сањањем“.

Права и одговорности на Сањање деле групе рођака који су на специфичне начине повезани са њима. Кирда су они који су везани за одређено место, „земљу“ или Сањање са „очеве“ стране, од свог оца и деде. Морају да плешу за земљу и носе дизајне за Сањање и места у земљи. Кудрунгурлу су они који су у сродству са истим местима, „земљама“ или Сновима на страни „мајчиног оца“. Као што Бел примећује у Кћери Сањања (1983), „морали су да певају, сликају кирду и да се постарају да се Закон правилно поштује“. Чланови сваке групе морају бити присутни да би ритуалне представе биле правилне. И једни и други морају бити присутни и потписати се на акрилним сликама сегмената Сањања. У свом деловању једни према другима и у погледу Снова за које имају комплементарну одговорност, кирда и курунгурлу помажу једни другима да изврше своје одговорности.

Али сви људи који су у сродству као кирда и курунгурлу нису исти. Постоје још две разлике које је неопходно размотрити у погледу религиозног живота у Централној пустињи: пол и ограничења која би се могла назвати вештинама.

Варлпири настављају да спроводе церемоније мушке иницијације. Иако су ово „мушки послови“, жене играју важну улогу у овом ритуалном процесу. И жене имају ритуалне обавезе.

У Кћерима Сањања, Дајан Бел описује церемонију јавулју којој је присуствовала 1976. У просеку је, како је рекла, видела једну такву церемонију недељно током свог боравка. Ови ритуали су „женски посао“ и настављају да буду одлика живота Варлпира. Жене се окупљају на јавалју поподне и припремају ритуалне предмете и дизајне. Ватра гори током целе церемоније, а пепео ће се сакупити и поново користити у наредним ритуалима.

Према Белином извештају, прва фаза је подразумевала окупљање жена и сликање женских тела и светих плоча које држе. Док се овај рад одвија, жене певају о прецима Јукурпа који су формирали њихову земљу и њене институције. Када су њихове припреме биле завршене, „окупљена група је запевала за земљу у којој су вађени окери; певали су за претке који су се славили у игри; дале су ритуална упутства за оне жене које су се припремале као будуће вође и понудиле кратке смернице у вези са структуром њихових активности“ (Бел, 1983, стр. 12–13).

Како је сунце скоро залазило, седам жена се удаљило од групе певача. Овим су певачи истицали ритам својих песама пљескањем. Песма је постајала све јача, а позивале су се жене из свих група и „земаља“. Када се шира група окупила, певачи су препричавали путовања предака приказаних на сликаним мотивима. Затим, плешући у правој линији са северозапада, дошле су жене са црвено-белим дезенима на својим телима.

Представљале су активности дијамантског голуба који је путовао из земље Курињи кроз пустињске крајеве. ... Док су се приближавали певачима који су седели, држали су увис осликане табле са идејним мапама места које је посетио дијамантски голуб на свом путу ка југу. Песме су говориле о сваком месту, о томе како се голуб уморио од путовања, како је голуб вапио за семеном. Када се приближила глиненом тигању познатом као Павурињи, голубица је угледала волчњака, који се гостио малим тоболчарским мишем. Жене са црно-белим дизајном плисовке плесале су напред у сусрет путујућим голубицама; који су се затим уплели у и из редова пликоваца, окружујући их пре него што им се споје у један круг. Са места на коме сам седела могла сам да видим да шаре исцртане у црвеном пустињском песку поред плесачевих ногу одражавају оне на светим даскама. (Бел, 1983, стр. 13)

Бел описује како су се сви плесачи тада ујединили у уски круг испред седећих певача. Поклонили су им осликане табле. Овим су духови птица ушли у земљу. Ово је био врхунац наступа.

Уследило је опште весеље. Певачи су били плаћени за свој ритуални рад, а неучесници су плаћали да су видели церемонију. И поново певајући о земљи, жене су започеле задатак „трљања“ дасака: „Морале су да се уклоне дизајни и снага којом су били уливени током плеса, да буду апсорбовани и неутралисани“ (Бел, 1983, стр. 14).

Курдунгурлу је тај који песмама упознаје земљу. Они су ти који прикупљају кирду за церемонију. И кирда и курдунгурлу плешу. Обојица певају. Али како Бел примећује, „они не певају за себе“.

У Њихов пут (2003) Иван Јордан описује како су, након покушаја мисионара да развију значајне симболе за своје црквено учење, Варлпири хришћани дошли да представе хришћанске симболе и развију Варлпири хришћанске ритуале. Јордан описује како су даске осликане хришћанским иконографима Варлпирија, развијене нове песме и на крају изведена прва „хришћанска пурлапа“ (јавна церемонија). Он описује како су се 1977. године састале цркве Лајаману и Јуендуму:

Онда се десило. Много дана, како је дневна светлост нестајала у мраку, окупљале су се „велике масе“ људи да певају ову нову короборију. Често је неко долазио на врата да нам каже да су спремни за почетак. ... Као и код сваког традиционалног короборе певања, свака песма је имала само неколико речи, можда пет или шест, и ове речи су се понављале много пута — најмање тридесет или четрдесет. ... Када се то коначно догодило, плес је био заиста узбудљив. Прво, требало је да се договори одговарајућа симболика за слике на телу. ... Припрема је увек трајала сатима. ... По завршетку сликања, након доста групне интеракције договорене су праве стартне позиције и плесови и гестови. ... Још могу да видим оне прве плесаче; летећа прашина, жуљеваста црна стопала која ударају о земљу у савршеном времену и хармонији са уздижућим и силазним певањима певача и одјеком бумеранга, Јапанангка и Напурула, муж и жена црквених вођа, били су Марија и Јосиф. У одговарајуће време из гомиле је настала прикладна беба умотана у ћебе и која је лежала на куламану [дрвеној посуди за ношење]. ... По завршетку пурлапе, било је уобичајено да мушкарци почну да трљају украсе са својих тела, жене брзо облаче грудњаке и блузе док је Џери Џангала [поглавар цркве] стајао и кратко причао о причи. Џангала би затим закључио молитвом. После овога људи би нестајали у мраку срећни и узбуђени што нису само чули Божју причу већ су је и заплесали и певали. Плесали су и певали Божији „Посао“. (Јордан, 2003, стр. 119–121)

Јорданов извештај на занимљив и значајан начин резонује са Беловим описом обредног извођења Варлпири.

ПОСЕБНОСТИ: КООРИ ДЕЦА ПРИХВАЋАЈУ КУЛТУРУ И СПОЗНАЈУ. Отприлике две трећине пута низ стадион, плесачице Седам сестара су престале да иду напред (што можемо видети, ретроспективно, да на неком нивоу означава њихову потрагу за ему масти). Направили су круг, играјући, њишући се на лицу места са подигнутим шакама у ваздуху. Духови буђења су се приближили да окруже старије пустињске жене. Ерни Динго је објаснио гледаоцима да су се плесачи Буђења духова са глином вратили са подијума до којег су пратили младу девојку и окружили збијене извођаче из центра Аустралије. Он је најавио њихову намеру:

Да изведу, да однесу у срце Аустралије древну уметност, древне приче из прошлости и да буду прихваћени од стране данашње културе младих Абориџина и да учествују у њеној историји и прихватању без преиспитивања. Спремају се за буђење, дочек и препород у јединству, да сви будемо као једна маса, данашња омладина и древна култура прошлих година.

Камере су се помериле са заокружених жена и деце из Централне пустиње на Ђакапуру Муњаријуна и Ники Вебстер на подијуму. Динго је наставио: „Почело је поновно рођење“.

Плесачице духа „Буђења“ које су „загрлиле“ пустињске жене биле су младе Коори извођачице из Сиднеја прекривене белом глином. „Коори“ је израз који се данас широко схвата као колективна референца за Абориџине у Новом Јужном Велсу и Викторији. Та деца су учила о култури аустралијских староседелаца из овог искуства. Њихов плес је био у кореографији. До свог учешћа на Олимпијским играма у Сиднеју, многи извођачи кланова Коори у сегменту „Буђење“ делили су са Стивеном Пејџом детињство у којем „нису били изложени нашој традиционалној култури“.

Водич за медије Организационог комитета Олимпијских игара у Сиднеју (СОЦОГ) за церемонију отварања описао је групу окупљену за ту прилику као „клан НЈВ Натионскоори“. Водич за медије СОЦОГ описао је ову групу као стотину мушкараца и жена „из седамнаест средњих школа и плесних група, [који] представљају језичке групе у Сиднеју и источну обалу НЈВ језичких група као што су Бирипи, Геавегал, Вирађури, Бунђалунг, Гидбал, Авагакул Дунгхути и Гумбаингир” (СОЦОГ, стр. 27). Ови аутохтони извођачи су Абориџини за чији се културни живот и традиција генерално сматра да су били тешко тестирани и поремећени колонијалним процесом у којем су њихове домовине „населили“ неаутохтони Аустралијанци.

„Кланови НЈВ Натионскоори“ или „кланови Коори“, како их креативни тим чешће назива у филмским снимцима, извели су плесове посебно кореографиране за церемонију отварања. Они су изводили теме које се појављују као опште религиозне идеје староседелаца широм нације: комплекс идеја које земља и људи држе у себи, дух земље за који, упркос поремећајима, њихов сопствени дух остаје везан. То су везе које би могли поштовати и у оваквим наступима поново распламсати и неговати. Метју Дојл, описан као кореограф клана Коори, рекао је пред камером: „Оно што смо покушавали да урадимо је да представљамо младе Абориџине из Новог Јужног Велса из прилично различитих области“. Описујући свој кореографски процес, наставио је: „Само гледам у неколико различитих стилова плеса, знате, мешавину неког традиционалног покрета и неког модерног и савременог.”

Ђакапурра Муњаријун је указао на културно „буђење“ ове Коори деце у филму Буђења: „Када сам гледао децу током церемонија ... они су нешто учили. Научили нешто не ново, већ старо” (Роџер, 2001).

Шта су то учили? Мајкл Коен, учесник-посматрач церемоније и припрема, известио је да је, „научивши извођаче погнутом торзу и меком подизању стопала укључених у 'плес духова', Пејџ стално подсећао извођаче на светост њихових покрета: 'Да ми ћемо радити ниске [плесове]. Оне које боле. [Мораш] остати ниско. [Покрети] су кружни да би дух био унутрашњи.'”

Буђења приказује Стивена Пејџа који режира извођаче на проби. Рекао им је да се крећу „Као духови који пролазе“. Коен такође наводи да је Пејџ рекао извођачима у пракси: „[Буђење] духова, то је било добро —држати руке близу својих светих груди. Али сада има само један проблем: морате да покушате да се крећете брзо и да и даље не будете расположени. Морате покушати да комбинујете ове две енергије” (Коен, стр. 166).

Колико се може закључити из доступног материјала, деци Коори су представљене генерализоване домородачке идеје о светости и духовима у њиховом плесу. Савладали су покрете које су им кореографи представили овим уопштеним идејама.

У филму Буђења, Рода Робертс каже:

Мислим да је за групу са северне обале веома храбро плесати пред традиционалним људима [за које је] церемонија свакодневни део живота. И мислим да смо на неки начин дали дух и душу и о томе каква је култура оно што они нису имали пре него што су кренули на ово мало путовање за Олимпијаду. И мислим да ме то чини веома поносним када видим да су они заправо поносни на своју културу. (Роџер, 2001)

Коен извештава да је Рода Робертс рекла извођачима Буђења духова да жене из Централне пустиње „плешу инма. Плешу голих груди. Сликају једни друге. Оне су секе [сестре]. Молим вас да одате поштовање. Желим да разумеш. Ти други сегменти [церемоније отварања]—имају реквизите, имају ствари. Али то нам не треба јер имамо земљу. Имамо дух.”

Мало је вероватно да су Коори деци испричали много детаља о Канпи делу мита о Седам сестара, чији су плес и боју тела пустињске жене показивале, али нису у потпуности откриле свету. Али јасно је да су деца учила о духовима и земљи и сопственој моћи као староседеоци. У Буђењима, Стивен Пејџ позива извођаче исцрпљене пробама: „Пробудите се сада. Идемо да упознамо поштованог духа мајке из Централне пустиње. Триста тридесет жена представља једну мајку земљу. Ми као мала деца морамо то да поштујемо. Отвори нам врата. Морам поздравити. Идемо по њих кад дођу. Сва њихова боја. Веома смо срећни” (Роџер, 2001). Од извођача Коори је затражено да поштују пустињске жене које су представљале „мајку земљу“, концепт домородачких односа са земљом који је постао популаран међу домородачким људима који су били удаљени од својих локалних традиција.

Али, чини се да овим младим извођачима није њихов губитак био наглашен. Уместо тога, организатори су нагласили шта су добили учешћем и доласком у контакт са људима из удаљених заједница. На крају свог путовања неки од Коори извођача су видели везу као двосмерну размену. Један дечак из региона Нордерн Риверс у Новом Јужном Југу је то овако рекао у Буђењима: „Они уче. Они могу да поткрепе оно што су научили овде доле, а ми оно што смо научили овде враћамо [тамо] одакле смо дошли. Покажите тамошњим људима шта смо научили, људима које смо срели” (Роџер, 2001). Ако неки домородачки Снови остану уграђени и трајни у локалном контексту, нови осећај опште духовне повезаности који поштује светост земље такође се развија међу домородачким људима у свим крајевима нације.

ПОСЕБНОСТИ: ЈОЛНГУ. Окружење пустињских жена од стране Коори деце доминирало је стадионом све док рефлектори нису исцртали велики коси крст на црвеном песку пода стадиона. Пажња је скренута на шарене плесаче са заставама које су израњале из четири угла. Заплесали су на централној сцени уз звуке диџеридуа и песме. Ерни Динго је елаборирао за телевизијску публику:

Предиван глас Дон Нундихирибале који пева Дхумбалу која је песма заставе. Заставе су представљале [однос] са заједницом Абориџина на врху, у Арнхем Ланду, када су трговци из Макаса долазили пре више од четири хиљаде година да тргују шкољкама, тканином и дуваном. Репрезентација народа Нумбулвар, Јиркала, Рамингининг и Манингрида из Арнхем Ланда.

У тропском „Топ Енду“ Аустралије, земља Јолнгу стрши у море Арафура, а њена источна обала чини једну ивицу залива Карпентарија. Земља Јолнгу је богата ресурсима. Њена обала обухвата богата ушћа мангрова, као и пешчане плаже. У унутрашњости моћна стрмина Арнхем Ланда вири из равница богатих ресурсима и обалног појаса. Постоје три главна насеља народа Јолнгу на североистоку Арнхем Ланда: Милингимби, основана 1922; Јиркала, основана 1935. године; и острво Елчо, основано 1942. Ова насеља су започела свој живот као мисијске станице. Пре оснивања ових насеља Јолнгу кланови су били раштркани по североисточном Арнхем Ланду. Као што је Морфи приметио у Предачким везама (1991): „Иако је величина и структура заједница варирала сезонски, већи део године људи су живели у групама од око тридесет до четрдесет појединаца“ (Морфи, 1991, стр. 40). До 1970-их био је у току „покрет ван станице“ и многи људи су се враћали у домовину својих предака.

Јолнгу називају фигуре својих предака или Сањање вангар. Они говоре о њима и њиховим формативним радњама у митовима. Као што је Морфи елоквентно показао, Јолнгу људи живе

у свету који укључује и европске и абориџинске институције, системе знања, језике: на њих утичу и једно и друго. Јолнгу кланови су преузели функције и вероватно установе које раније нису имали, а те нове функције ће утицати на путању коју кланови имају током времена. Процес је двосмеран, а европске институције у северној Аустралији понекад морају узети у обзир праксу и институције Абориџина. (Морфи, 1991, стр. 4)

Отвореност Јолнгуа за друге културе и културна размена није новост. Плес заставе који се изводи на церемонији отварања односи се на годишње посете Макасана из данашњег Сулувасија у Индонезији. Годишње су долазили у Арнхем Ланд на ветровима северозападног монсуна, пловећи у праусу. Они су постављали логор на плажама Јолнгуа, сакупљајући и прерађујући bêche-de-mer (морски краставац) све док их владини званичници нису зауставили 1907. Јан Кин је приметио:

Многе верске традиције Јолнгуа одражавале су њихове односе са Макасанцима. ... Церемоније су представљале праксе Макасана, укључујући њихове ритуале. Теме ових песама и церемонија нису биле само историјске или типичне личности већ вангар преци људских Макасана. ... Разменом личних имена Макасан имена су ушла у Јолнгу лексикон, заједно са другим речима. Нека имена места Макасана [и даље су у оптицају] ... јер су Макасани применили сопствена имена на пејзаж североисточног Арнем Ланда и прогласили одређене стене светим, као места за приносе морским духовима. (Кин, 1994, стр. 23–24)

Јан Мекинтош сугерише да су Макасани изазвали неке турбуленције у Јолнгу животу. Сећања на интеракције између Јолнгуа и Макасана такође се фокусирају на стваралачко биће Бириниђи. У „Светом сећању и живој традицији” (2000) Мекинтош сугерише: „Вера у Биринђија оснажује слушаоца-гледаоца да трансформише природу односа између културних група и да поврати оно што се сматрало изгубљеним на 'почетку времена' ” (Мекинтош, 2000, стр. 144). Када се реплика Макасанија прауа вратила на обале Јолнгуа 1988. године, стотине Јолнгуа су извеле церемоније Бириниђија за њихов долазак. Мекинтош такође примећује две врсте приказа Макасан тема: неке „унутрашње“ неке „спољашње“. Он наставља:

Прикази прауса (једрењака), места за прераду трепанга, робе добијене трговином са посетиоцима, малтретирања или отмице жена од стране Макасанија, или клања мушкараца Абориџина од стране стрељачког вода, су „споља“. Слике као што су жене златне коже које раде на разбојима за ткање, извођење коробореја у част Алаха и креацијско биће из Арнем Ланда које усмерава Абориџине у прављењу пећи за гвожђе су „унутра“. „Спољна” уметност се бави специфичним историјским епизодама; „унутрашња“ уметност се имплицитно или експлицитно односи на Бириниђија. (Мекинтош, 2000, стр. 144)

Идеја „изнутра“ и „споља“ — отворено и ограничено знање и пракса — је фундаментална карактеристика Јолнгу религиозног живота. Као што Кин примећује у књизи Знање и тајна у религији Абориџина (1994), „Старост, пол, групни идентитет и сродство са групом били су важне одреднице о томе ко је могао да пренесе информације о елементима церемонија, посебно о тајним значењима, и коме“ (Кин, 1994, стр. 244). Ипак, као што Анет Хамилтон показује, у Арнхем Ланду се не налази контекст у којем је родно одвајање толико изражено као у пустињским регионима. Уместо тога, каже она, „наилазимо на сложену загонетку долазака и одлазака, присуства и одсуства, у које су жене у потпуности укључене. Понекад се каже да су жене присутне својим одсуством. Ово је уредан израз много сложенијег скупа веза” (Хамилтон, 2000, стр. 71).

Кин повезује:

Јолнгу су претке вангара сматрали бићима у људском облику, али која имају нека својства бића или ентитета чија су имена узели, као што су Стена или Медена пчела, и као да имају изузетне моћи. Били су активни давно, давно у „далека“ времена. Камповали су, хранили се, водили љубав, свађали се и тукли, и рађали децу, помало попут људи, али су били укључени у ванредне догађаје и они су их трансформисали, можда у врсте као што су јабирус или ентитете као што је месец. Неки вангари су изнедрили претке људских група. То су били преци гулу'кулунгу групе. (Кин, 1994, стр. 45)

Јолнгу погледи на репродукцију укључују везу између вангар предака, репродуктивних процеса (као што је дух преткиње која пушта менструацију у воду) и концепције дечјих духова. У оваквом схватању људског зачећа, дечја „слика“ (мали) улази у жену из таквих вода. Отац би тада могао „пронаћи” дух свог детета у сну или у чудном искуству (Кин, 1994, стр. 106). Тако Кин каже да је у Јолнгу веровању „особа, у извесном смислу, рођена од претка вангар и вода“ (Кин, 1994, стр. 107).

Кин такође примећује да, „са становишта Јолнгуа... земља није била само земља; земља и воде су се делом састојале од телесне супстанце предака вангара.” Кин је извукао везу између земље (Ванга), предака (вангар), светих предмета (ранга, које су „преци поставили у земљу и који су били нгарака, 'кости',' претка) и церемонијалних основа (где се свети објекти откривају искушеницима) (Кин, 1994, стр. 102–103).

Све те ствари и бића су имплицирали везе између људи, живих и мртвих, земље, предака и церемонија које су их пратиле. Појединац, група и држава су идентификовани са телима и мали'ом („слика,“ „дух“) предака вангар. У церемонији ранга сакрални предмет који је представљао трансформацију вангар претка или део претка била је његова кост и месо. „Земља костију“ (нгарака ванга) садржала је трансформисану супстанцу као и моћи предака. Појединац добија и своје биће и моћи од вангара. Веровало се да се након смрти особе дух враћа у воде његове или њене земље, у домен претка вангара, и/или у земљу мртвих изнад мора, и/или у рај, дом духова [хришћанског] „Бога вангара“. Али ако су људи вршили обреде раскопавања и поновног сахрањивања, тело мртвих би се поново инкорпорирало са земљом и телом претка у својој манифестацији као ковчег од шупљег балвана. (Кин, 1994, стр. 103)

Упркос очигледној удаљености својих земаља, народ Јолнгу је био подложан отуђењу од својих земаља као домородачки народи широм нације. Шездесетих година прошлог века савезна влада Аустралије дала је у закуп рударска и имовинска права француској алуминијумској компанији над великим делом североисточног Арнем Ланда. Године 1963. Јолнгу људи из Јиркале су послали петицију савезном парламенту у Канбери. Подносиоци молби Јолнгуа су тражили да се њихова права на земљиште признају и заштите. Тражили су да буду консултовани о таквим дешавањима у својим домовинама. Значајно је да Јолнгу који протестују своју петицију нису представили савезном парламенту као масу потписаних страница, што је традиционална форма којом се аустралијски парламенти петиције подносе. Уместо тога, петиција Јолнгуа, како Морфи примећује, „била је прикачена уз слику на кору оивичену дизајном који припадају клановима чије су земље биле најнепосредније угрожене рударством“ (Морфи, стр. 18). Уследила је савезна истрага и судски спор. Њихови налази су били саосећајни са тешком ситуацијом Арнхем Ландерса. Морфи примећује: „У кратком року, Јолнгу су потпуно пропали, али су у том процесу помогли да се створи политичко окружење за давање права на земљу Абориџинима“ (Морфи, стр. 31). Овај случај је поставио темеље за доношење закона о правима на земљиште 1974. године на северној територији којом је тада управљао Комонвелт.

ПОЈЕДНОСТИ: НГАРИНЂЕРИ И СПОРНА ПРИЧА СЕДАМ СЕСТАРА. Вероника Броди, жена пореклом из Нгаринђерија и Каурне, каже у Моја страна моста (2002): „Знате да постоји прелепа прича о сновима која иде уз острво Хиндмарш, а то је Седам сестара“. Управо у овој области, каже Броди, Седам сестара се сезонски уздижу и спуштају у небески свет.

Једна страна земље Нгаринђери лежи тамо где се земља доњих река Мареј и Куронг сусреће са Јужним океаном. Овај приобални и језерски регион чини подручје са огромним хоризонтима. Земља и воде земље Нгаринђери испуњавају само дно свакодневних видика. У ведрој ноћи, небо, испрекидано звездама и меким облацима Млечног пута, спушта се у сусрет хоризонту. У овој земљи није велики скок замислити фигуре предака како се крећу између неба, мора и земље.

Јужна Аустралија је колонизована 1836. Земље народа Нгаринђери, на око стотину миља од Аделаиде, главног града нове колоније, убрзо су насељене. Постепено је земља узимана, парцела по парцела. Чак је и тада много породица Нгаринђери остало у или близу својих домовина у мисији основаној 1859. у Поинт Меклеју или у рубним камповима широм региона. Неки настављају да живе у својој земљи. Други су се преселили у велике центре и живе у кућама које се лако стапају са кућама њихових суседа у предграђу.

Век након што је почео период колонизације, истраживачи староседелаца, као што су Норман Тиндлеј и краће Роналд Берндт, почели су да раде са народом Нгаринђери. Они су документовали издржљивост значајног културног знања око једног века након што је процес насељавања озбиљно започео. Оба истраживача су забележила митове о формирању пејзажа и закону Нгаринђерија. Обојица су документовали знање својих доушника о животу Нгаринђерија пре доласка белих досељеника.

Акција реке Мареј доминира животом области. Како су то рекли Роналд М. Берндт и Кетрин Х. Берндт:

Велика река Мареј која је доминирала народом Нарињери [Нгаринђери] била је значајна не само због мита о Нгурундерима који је био познат на целој њеној територији. ... река је била попут појаса за спасавање, огромна артерија живог „тела“ која се састојала од језера и залеђа грмља које се протезало према брдима Аделаиде и преко јужних равница и валовите земље. Ово „тело“ је такође укључивало земљу на истоку. ... Његове „ноге“ се шире према југоистоку дуж Куронга и југозападу дуж залива Енкаунтер и даље. „Тело“, симболично за самог Нгурундерија, обухвата пет различитих средина које су се спајале једно у друго: земља са сланом водом, реке, језера, жбуње (шикара) и пустињске равнице (на истоку) – комбинација која је имала посебан значај за друштвено-економски живот народа. (Берндт и Берндт, 1993, стр. 13)

Забележено је неколико верзија овог мита. Сматра се да ово одражава оријентацију различитих кланова на причу и њен део који се односи на њихову домовину. Мит говори о великом претку Нгурундерију, који је путовао у потрази за две жене које су побегле од њега. Испрва је пре њега путовао џиновски бакалар (понди). Замах његовог репа проширио је реку на делове. На другим местима оно је одлетело од њега када је бацио копље да створи дугачке равне делове реке. Друге акције пара дале су форму мочварама, плићацима и мочварама на путу и формирале велика језера на крају реке. Када је бакалар стигао до Александринског језера, Нгурундери је потражио помоћ друге личности предака, брата своје жене Непелија. Нгурундери је ухватио бакалар и исекао га каменим ножем. Од делова тела рибе настајале су и друге рибе: деверика, смуђ, жутица и муља. Нгурундери је направио камп, али док је био тамо осетио је мирис рибе која се кува и знао је да су му жене близу. Напустио је свој логор да би обновио потеру, али су његове колибе остале као два брда, а његов кану од коре уздигао се у небо и формирао Млечни пут. Више облика настало је у његовим траговима и на јави. Прича се завршава утапањем две жене чија су тела постала острва позната као Страже. На крају је и сам Нгурундери ушао у свет духова на острву Кенгур. Заронио је у море и уздигао се да постане звезда на Млечном путу.

Крајем 1980-их, до тада 150 година након насељавања, Музеј Јужне Аустралије је уоквирио изложбу Нгаринђери културе око мита о Нгурундерију. Изложена је и драматизација мита од стране савремених Нгаринђерија. Иако познавање мита о Нгурундерију више није било широко распрострањено, оно је опстало у сећањима мале шачице Нгаринђерија. Процеси преговарања о изложби и њена каснија популарност оживели су и ревитализирали постојеће знање о миту широм нације Нгаринђери.

Моћна река Мареј вијуга кроз три државе Аустралије док се пробија од истока до југа континента. На крају свог путовања полако се излива у једно од великих аустралијских језера, језеро Александрина. Упркос баражима и наводњавању, воде Мареја теку даље, каналишући из језера и око ниског острва званог Кумерангк, или острва Хиндмарш, у каналу Гулва. Мареј пролази поред малог речног града Гулва. На месту познатом као ушће, разбијачи Великог јужног океана излазе на пешчани спруд, где канал обично даје ток да се океан и слатка вода коначно сретну.

У мају 1995. група од тридесет и пет жена Нгаринђери сусрела се са представником националног министра одговорног за питања староседелаца. Инвеститор комплекса марине је настојао да започне изградњу моста између острва Хиндмарш и града Гулва. Нгаринђери су тражили заштиту свог наслеђа, за које су рекли да ће бити оштећено или уништено ако се радови на мосту наставе. Државни министар је прихватио да је изградња моста проузрокована оштећењем и уништењем, али је, у контексту сложене мреже постојећих обавеза, овластио да се радови наставе у складу са актом чији је циљ била заштита наслеђа Абориџина у Јужној Аустралији. Нгаринђери су поднели петицију савезном министру да изврши своја овлашћења према Закону о заштити наслеђа Абориџина и Торесовог мореуза из 1984. године.

Министар је био обавештен да је у култури Нгаринђери „сусрет вода“ око острва Кумерангк (Хиндмарш) од виталног значаја за плодност и живот нгатји, Нгаринђери тотема. Такође је био обавештен да је ово подручје имало значај за жене у традицији Нгаринђерија, али да је природа тог значаја део „тајно-светих“ традиција.

Једног хладног дана у мају 1995. жене које су се обраћале савезном министру за заштиту свог наслеђа формирале су круг на плажи Кумерангк на ушћу реке. Тамо је са њима била и жена одређена да се јавља министру. Рекли су да је ово место важно за њихову плодност и за опстанак њихове културе. Многи су плакали. Жене су се грлиле и држале. Неки су рекли да иако нису знали значај овог места у својој традицији пре ових састанака, сада су могли да осете значај места и да су били сигурни у исправност онога што раде. Дорин Картињери, кључна фигура у њиховој пријави министру, погледала је ушће и рекла: „За све мајке које су биле, за све мајке које јесу, за све мајке које ће бити“, указујући зашто је предузела овај задатак.

Картињери је касније изабрана за портпарола групе, овлашћена да министровом извештавачу открије ограничена сазнања која су подупрла њено противљење изградњи моста. Њена откривања нису се десила без непосредног противљења. Неке жене Нгарринђери у групи заузеле су став да Нгарринђери не би требало да откривају ограничено знање људима који по традицији немају право да га добију. Упркос тешкој дебати о исправности откривања ограничених традиција, група жена је на крају овластила Картињери да открије ограничено знање министровом извештавачу. Она се заузврат сложила да ће дати све од себе да заштити од његовог даљег откривања. Министар је деловао да забрани изградњу моста на двадесет пет година: године које би могле да обухвате још једну генерацију Нгарринђерија.

Али то није био крај ствари. Инвеститори чији је пројекат моста и марине била омеђен овом одлуком тражили су правну ревизију. Скоро годину дана касније, у мају 1995, друга група жена Нгарринђери изашла је у јавност са тврдњама да је сазнање измишљено. Већина је једноставно рекла да они сами немају то сазнање и на основу тога сумњају у његову истинитост. Једна је рекла да верује да је била сведок инсинуације мушкараца Нгарринђерија да подручје доњег Мареја представља „женски приватни простор” и да је ова сугестија почетак процеса измишљотина. Ове тврдње су поделиле народ Нгарринђери и породице Нгарринђери. Они су поделили антрополошка мишљења. Они су поделили мишљење широм нације.

Влада Јужне Аустралије позвала је краљевску комисију за тврдње о измишљотинама. Вероника Броди извештава у Моја страна моста да су жене подносиоци захтева одбиле првог дана саслушања да учествују у истрази краљевске комисије. Уместо тога, писали су краљевској комесарки Ирис Стивенс на следећи начин:

Дубоко смо увређени што Влада у данашње време има смелости да нареди истрагу о нашим тајним, светим, духовним веровањима. Никада раније ниједна група људи није имала своја духовна уверења на овај начин. Наша је одговорност као чувара овог знања да га заштитимо. Не само од мушкараца, већ и од оних који немају право на ово знање. Дужни смо да чувамо закон Абориџина у овој земљи. Женски посао постоји, постоји од памтивека и наставиће да постоји тамо где постоје Абориџини које могу да практикују своју културу. (Броди, 2002, стр. 151)

Краљевска комисија моста на острву Стевенс Хиндмарш је у децембру 1995. утврдила да је „цео 'женски посао' био измишљотина” са намером да спречи изградњу моста између града Гулва и острва Хиндмарш.

Године 1998. Броди, уз подршку других жена Нгарринђери, дала је Дајан Бел дозволу да објави (на Нгарринђери Вурруваррин) следећи ограничени приказ њеног познавања приче о Седам сестара и њене важности за питање изградње моста до острва Хиндмарш:

Почиње са Нгурундеријевом пећином која се налази ... [код Гулва]. Из пећине је погледао на острво. Нгурундери је сматрао да је његова одговорност да се брине о небу, животу птица, водама, јер је створио животну средину и острво. Био је бог Нгарринђерија. Његова веза са Седам сестара била је у томе што је послао младића, Ориона, за Седам сестара да их потера и врати назад. Нису хтеле да буду ухваћене па су кренуле ка небу, горе и горе и изнад Млечног пута и сакриле се и тамо су постале Седам сестара. Када желе да се врате да виде своју маму, која је још увек у водама — близу места где трајект прелази, само мало према ушћу, на југ — мора да постоји чист пут, да се врате и Ускоро ће се вратити, кад захлади, тада нестану са неба. Затим се враћају и одлазе под воду да буду са мајком. Њихова мајка припадала је Женама Ратницама са острва. (Бел, 1998, стр.)

Влада Комонвелта је 1997. године донела закон да искључи ову област из заштите коју нуди Закон о заштити наслеђа Абориџина и острваца Торесовог мореуза. Тужиоци Нгарринђери су поднели жалбу Високом суду Аустралије, тврдећи, између осталог, да је Закон о мосту на острву Хиндмарш прекршио устав Аустралије и Закон о расној дискриминацији Комонвелта из 1975. У априлу 1998. Високи суд је пресудио супротно. Изграђен је мост на острву Хиндмарш. Отворен је у саобраћај у марту 2001. Постао је успутна станица на аустралијским туристичким рутама.

Правна питања која се односе на ову материју сада су разматрана преко бројних државних судова и судова Комонвелта у низу одвојених предмета. У августу 2001. године, након дуготрајне грађанске парнице за накнаду штете, судија Савезног суда Џон фон Дуса утврдио је да није убеђен да су тврдње жена подносиоца захтева измишљене.

У међувремену су фразе „тајни женски посао“ и „тајни мушки посао“ ушле у популарни аустралијски говор. Користе се да упућују на родно специфичне контексте, посебно на оне који имају сексуални призвук. Тркачки чамци имају ова имена. Под овим терминима се помињу журке пред венчање. Ове употребе указују на то колико лако се могу занемарити верске тврдње староседелаца које се примењују у аустралијском закону или јавном животу. Почетком двадесет првог века настављају се контроверзе и јавни скептицизам тврдњи Абориџина које она подстиче. Тако и људи Нгарринђери трпе.

ФИНАЛЕ. Овај преглед аустралијске староседелачке религије прати везе, одговоре, оспоравање и издржљивост да се истраже теме које леже у основи многих домородачких традиција. Испитивао је низ аустралијских домородачких друштава и њихов контекст.

Сегмент „Буђење“ на церемонији отварања Олимпијских игара у Сиднеју дао је камен темељац за ову дискусију. Овај чланак се кретао између специфичних Снова утемељених на локалним местима, где се они непрестано оживљавају у људском деловању, до дифузнијих израза насталих израза и веровања пан-аустралијских староседелаца. Али финале олимпијског пута тек предстоји.

Плесачи са заставом Јолнгу су се померили у редове који су трчали низ стадион. Камере изнад главе приказале су извођаче на поду стадиона како се формирају у шарени дизајн: две одвојене линије које воде попут стазе у круг отворен у сусрет.

Долазак друге групе извођача најавила је шкољка. Бубњеви и звечке откуцавају агресиван ритам. Плесачице са главама и насликане у шареним травнатим сукњама формирале су фалангу и наставиле, пуне ритмичке виталности, у ниском скакућу и прескакању низ стадион ка шареним присуствима на поду. Ерни Динго је одговорио на енергију перформанса: „Ах, од овога ће ти прокључати крв. До Торесовог мореуза. Поздрављајући Острвљане Торесовог мореуза, браћу и сестре са севера Квинсленда и адмулу, ритам плес који слави енергију острва Торес мореуза са далеког севера Квинсленда“. Острвљани Торесовог мореуза су се померили да клече, иако и даље играју, као додатне линије на „путу“ до круга.

Тада се зачу нови звук. Плесачи обучени у џин ушли су на стадион прекривени сребрном бојом. Држали су бумеранге поред својих тела док су плесали. „Црвени кенгур игра добродошлицу људима из Новог Јужног Велса, земље домаћина. Поздрављајући их као последње који долазе на локацију и [да] плешу са остатком нације и припремају јединство од древне културе до модерне омладине данас.”

На подијуму се дизао дим из дрвених посуда које су високо подигли плесачи Плесног театра Бангара. Са Ђакапуром Муњарјуном спустили су се степеницама на под стадиона. Шаблон тла се распао. „Церемонија пушења је постављена да очисти ваздух од свих болести; да очисти ваздух од свих негативности; да очисти ово место састанка у припреми за радост“.

Дим се сада дизао из бубњева од четрдесет четири галона на поду стадиона. Ђакапура Муњарјун је поново певао, ударајући време својим штаповима.

„Када се чишћење деси, духови се пробуде, позвани од стране човека песме.”

На високим штулама, „мими духови“ са шиљастим главама скакали су кроз и изнад дима који је куљао са пода стадиона. Ерни Динго је увео финале.

„Слике Бредшоа које су приказане ... су помагачи Ванђине, великог духа из Кимберлија у Западној Аустралији. Када су људи једно, позваће духове стварања да пробуде дух, да их одведу у будућност каква желе да буде.”

Тада је подигнута огромна златна тканина. На њему је црном бојом била оцртана велика глава са ресама са великим црним очима и носом, фигура Ванђине. Фигура је подигнута да формира огромну позадину. Ванђина је благо таласала на поветарцу.

„Велики дух Ванђине који долази из Кимберлија. Очи. Нос. И никаква уста која би осуђивала неће пробудити духове около и [дати] људима прилику да се радују.”

Аутохтони извођачи сада су се мешали на поду машући рукама изнад глава пред Ванђином. Међу њима високо закорачили духови. Музика у позадини је порасла до крешенда. Тада је салва ватромета пробила ноћ и искрила око стадиона. Велика Ванђина фигура била је анимирана на светлости и поветарцу.

Сегмент „Буђење“ се завршавао и „Ватра“ је почела. Ерни Динго је објаснио: „Препород је почео. Земља се сада треба припремити за нови живот. Нови живот долази у облику пожара жбуња, контролисане ватре која је омогућила Абориџинима [да ослободе] земљу нежељеног живота.”

Филм Буђења је показао Стивена Пејџа, коредитеља овог сегмента, на камери високо у контролној соби како ужива у финалу. "То је оно што ви зовете церемонијом!" рекао је. „Не може се одржати церемонија без културе“ (Роџер, 2001).

---

AUSTRALIAN INDIGENOUS RELIGIONS: AN OVERVIEW, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 634-652