Афричке инициране (независне) цркве

У већини земаља подсахаре, афричке инициране (независне/аутохтоне/институисане) цркве (АИЦ) чине значајан део хришћанске популације. Иако у Африци постоје неизбежне потешкоће са статистиком, Дејвид Барет и Џон Падвик (1989) процењују да је од укупно око 42.000 чланова АИЦ-а 1900. године било око 29 милиона (или 12% укупне хришћанске популације Африке) 1985., а до 2000. та цифра се барем удвостручила. Већина чланова АИЦ-а налази се у јужној Африци, Кенији и Демократској Републици Конго и дуж обале западне Африке, где је удео АИЦ-а у укупној хришћанској популацији много већи него другде. Без обзира на тачност статистике, АИЦ су несумњиво главна сила у афричком хришћанству данас, једна од манифестација померања центра гравитације хришћанства у 20. веку са севера на југ. На запрепашћење неких, овај запањујући раст понекад је био на штету старијих цркава које су основали Европљани. Живи, радикални експерименти аутохтоног хришћанства које је свесно одбацило западне црквене моделе и облике хришћанства дато је у АИЦ-има.

Постоји много врста АИЦ-а, од најранијих „етиопских“ и „афричких“ цркава, које су се појавиле крајем 19. века, до каснијих, плоднијих цркава „пророка исцељења“ и „духовних“ цркава, и најновијих пентикосталних и харизматских цркви које су се појавиле после 1970. Рођење модерног АИЦ покрета може се пратити у причи о Кимпа Вити (Дона Беатрис) и Антонијанском покрету у Краљевини Конго почетком 18. века, али непосредно у раним „афричким“ црквама у западној Африци и „етиопским“ црквама у Јужној Африци крајем 19. века. Либеријски пророк Вилијам Вејд Харис и Харистов покрет који је произашао из његове изванредне службе, као и служба нигеријског исцелитеља-пророка Гарика Брејда, утицали су на развој нове врсте АИЦ-а широм Западне Африке, укључујући „духовне цркве“ у Цркве Гане и Аладура (молећи се) у Нигерији. Паралелни развој одвијао се у АИЦ-има јужно од Замбезија, где се налази највећа пролиферација АИЦ-а на континенту. Тамо се налазе ционистичке и апостолске цркве, од којих је највећа Сионска хришћанска црква, коју је основао Енгенас Лекгањане, и необичнији, али подједнако значајан Зулу покрет Исаије Шембеа, Назаретска баптистичка црква, познатија по свом зулу називу амаНазарета.

Потресна прича о Симону Кимбангу и кимбангуизму у Конгу резултирала је сада највећим АИЦ-ом на континенту, Кимбангуистичком црквом, Église de Jésus Christ sur la terre par le prophète Simon Kimbangu, и успоном Нгунзи („пророчких“) цркви. Многи од ових АИЦ-а нашли су се у насилном сукобу и са колонијалним администрацијама и са европским мисијама. Касније, трагична епизода Алис Леншине и покрета Лумпа у Замбији била је пример АИЦ-а који се сукобио са националистичком идеологијом нове независне афричке нације. У источној Африци, а посебно у Кенији, АИЦ-и су се такође умножили и постали истакнути аспект хришћанства у том региону, укључујући велику Афричку независну пентикостну цркву и неколико цркава „Духа“ или „Рохоа“. Од 1960-их, АИЦ-и су трансплантирани и развијени у Британији и другим деловима Европе, посебно онима из западне Африке. Новије нове пентикосталне и харизматске цркве су се појавиле у различитим деловима Африке у последње три деценије 20. века, што је резултирало ревивалистичким и брзим растом независних пентикосталних или харизматичких цркава, од којих неке пропагирају теологију „успеха“ и „просперитета“, иако чине све значајнији део афричког хришћанства.

Врсте и појмови

Многе хиљаде АИЦ-а данас, укључујући најновије варијанте, постале су доминантан, као и најбрже растући израз хришћанства на континенту. Након европске колонизације Африке, дошло је до процеса религиозне акултурације јер су старије афричке верске и друштвене традиције биле угрожене и делимично замењене новима. Креативне независне афричке хришћанске цркве које су почеле да се појављују на прелазу из 20. века у почетку су биле омаловажаване и прогањане. Црквене вође западних мисија и други посматрачи означили су их као „секте“ и „нативистичке“, „месијанске“, „сепаратистичке“ и „синкретистичке“ покрете. Термин „афричке независне цркве” је вероватно био прва прихватљива, неутрална фраза коришћена за ове нове покрете. Харолд Тарнер (1979) је дефинисао „Афричку независну цркву“ као „цркву коју су у Африци основали Африканци, и то првенствено за Африканце“. Касније су многе афричке цркве које су основали европски мисионари постале независне од европске контроле, а предложен је термин „афричке аутохтоне цркве“ да би се направила разлика између новозависних цркава у Африци и оних које су формирале аутономне цркве деценијама раније. Након што су афричке државе почеле да излазе једна по једна из колонијалне доминације 1950-их и 1960-их, појавио се нови подстицај ка африканизацији хришћанства. Многе европске цркве засноване на мисијама почеле су да се крећу ка инкултурацији и настојале су да се на њих гледа као на аутохтоне. Израз „афричке аутохтоне цркве“ је стога такође постао неадекватан, посебно зато што већина АИЦ-а није потпуно слободна од страног утицаја и не може се сматрати аутохтоним у било ком нормативном смислу. „Цркве инициране у Африци“ и „Цркве које су основане у Африци“ су термини који су у новије време коришћени, који избегавају ове потешкоће једноставним назнаком да су ове цркве иницирали Африканци, а не западни мисионари. Остали термини се још увек користе у литератури.

АИЦ-ови су често цветали у областима где су протестантске мисије имале најдужу историју. Такође изгледа да постоји веза између броја различитих протестантских мисија у одређеном региону и појаве АИЦ-а. У било којој типологији ових покрета, морају се избегавати пренагљене генерализације или превиђање очигледних разлика, а морају се ценити карактеристичне литургије и исцелитељске праксе, као и различити приступи афричкој религији које користе различите АИЦ. Многе термине који се користе за описивање АИЦ-а сковали су европски истраживачи и аутсајдери, и они нису термини познати, или увек признати, великој већини самих АИЦ-а — иако су их неки можда прихватили за своје потребе. Типологија не може бити ништа више од хипотезе која зависи од даљег истраживања ради потврде или исправљања, јер може превидети сложеност предмета или чак искривити наше разумевање тога. Мудри савет Харолда Тарнера (1979) био је да је боље размишљати о типологији тенденција и нагласака, а не о појединачним религиозним телима и покретима.

Иако је током година постојала обимна литература о АИЦ-има, прва систематска и свеобухватна регионална студија појавила се 1948. године, када је шведски лутерански мисионар Бенгт Сундклер објавио Банту пророке у Јужној Африци. Ова знаменита публикација поставила је стандард за поплаву литературе која је уследила, и мало ко је то могао да постигне. Сундклерово сопствено истраживање спроведено је у руралном Зулуланду (сада КваЗулу Натал) средином 1940-их и идентификовао је два главна типа АИЦ-а у Јужној Африци — етиопску и ционистичку цркву. Већина научника покрета током наредних 40 година пратила је Сундклерову основну двојну типологију из јужне Африке и сместила многе различите врсте АИЦ-а са целог континента у две широке категорије етиопске или афричке цркве и ционистичке или духовне цркве. У западној Африци, Тарнер је следио ову двоструку разлику између етиопског типа и типа који лечи пророк; М. Л. (Инус) Данил, рођен у Зимбабвеу, направио је исту разлику између цркава типа Духа и цркава етиопског типа. Ционистички или духовни тип је јужноафрички еквивалент прикладнијих континенталних термина „пророчко исцељење“ и „духовно“, и разликује пророчке цркве, наглашавајући откривење Духа од не-пророчких цркава.

Вероватно је тачно рећи да се двојна типологија више не примењује на цркве јужне Африке, а камоли на оне у остатку Африке. Ипак, у употреби било ког термина, важно је запамтити да постоји много више „типова“ цркава од оних које предлажу истраживачи, и да саме цркве често не препознају категорије које су им дали аутсајдери. Штавише, унутар сваког типа постоје изузеци од општих карактеристика — тако да морамо да квалификујемо дефиниције терминима као што су „генерално“ или „обично“. Подела АИЦ-а на типове није од посебне помоћи, а оно што се овде нуди је врло кратак преглед изузетно компликоване теме. (Типови су описани да би се олакшало разумевање широких разлика између покрета, али таква категоризација не даје правду њиховој разноликости. Постављање АИЦ-а у категорије резултира генерализацијама које не одражавају тачно праву природу сваке цркве, а то није Афричка брига у сваком случају. Данас постоји толико признатих изузетака од „типова“ и толико нових цркава које се стварају, да било која типологија може само да оцрта неке од заједничких карактеристика различитих „типова“ у покушају да овај огромно различити покрет учини разумљивијим аутсајдеру. Тарнер [1979] је сугерисао да су такав оквир и језик неопходни како у компаративне сврхе, тако и да би се разликовале суштинске карактеристике афричких религиозних покрета.)

Типови, међутим, немају намеру да буду коначни, посебно зато што су покрети које описују динамичне цркве под сталним процесом промене. Три широке категорије АИЦ-а, међутим, имају одређене заједничке породичне сличности које их разликују од других и које су укратко описане у наставку, док су проблеми са овом категоризацијом такође наведени.

Афричке/етиопске цркве 

АИЦ које не тврде да су пророчке или да имају посебне манифестације Светог Духа, и које су се у великој мери угледале на европске мисионарске цркве од којих су се отцепиле, називају се „етиопским“ или „етиопски-тип" цркава у јужној Африци и "афричких" цркава у Нигерији. То су обично били први АИЦ-ови који су се појавили. Међутим, све цркве у овој категорији не користе нити признају израз „етиопски“ или „афрички“. У Кенији, на пример, термини се уопште не користе за многе тамошње АИЦ-ове, који би по карактеру били веома слични овом типу. Највећи од ових АИЦ-а тамо је Афричка независна пентикостална црква, што додатно компликује типологију, пошто није пентикостална црква. Ипак, термини „етиопски“ и „афрички“ се користе у недостатку бољих да опишу АИЦ-е генерално ранијег порекла од друга два типа описана у наставку, и да опишу оне који су настали првенствено као политичке и административне реакције на европским мисијама заснованих цркви. Из тог разлога „афричке“ цркве су веома сличне црквама из којих су настале. Они обично практикују крштење новорођенчади, читају литургије, певају преведене европске химне, носе свештеничке одеће европског типа (често црне) и мање су ентузијастични или емотивни у својим службама од цркава „Духа“. Они имају тенденцију да буду мање прописани од других АИЦ-а у погледу табуа у храни као што су једење свињетине, употреба лекова и конзумирање алкохола. Најчешће се не називају „етиопским“ или „афричким“, оне су настале у сецесијама од цркава које су основале мисије на расној и политичкој основи. Они су били реакција на освајање афричких народа од стране беле мисије, иако су њихова црквена организација и тумачење Библије у великој мери пресликани из образаца тих мисионарских цркава; понекад чак укључују и генерички назив цркве у црквени наслов: „методистички“, „презвитеријански“, „конгрегациони“, „лутерански“ и тако даље.

У јужној Африци, реч „етиопска“ у називу цркве је чешћа и имала је посебан значај у овим земљама које су колонизованије од остатка Африке. Етиопија, једина афричка нација која се успешно одупрла европском колонијализму поразивши Италију у рату, помиње се у Библији као нација која „пруже руке своје ка Богу“ (Псалам 68:32). Овај стих и обраћење етиопског дворског званичника (Дела 8) чинили су основу „етиопске“ идеологије која се проширила у Јужној Африци 1890-их и можда је утицала на успостављање ових АИЦ-а на другим местима. Африканци су примили хришћанство пре Европљана и зато су имали посебно место у Божјем плану спасења. „Афричка“ и „етиопска“ црква су опадале у последњих 50 година и биле су донекле помрачене од других, више ентузијастичних и више налик пентикосталним црквама.

Духовне/пророчке исцелитељске цркве 

Цркве „духа“ или „пророка исцељења“ наглашавају духовну моћ. Оне су независне афричке цркве са историјским и теолошким коренима у пентикостном покрету, иако су се у свом правцу удаљиле од западних облика пентикостализма током година у неколико аспеката и не могу се сматрати „пентикосталним“ без додатних квалификација. Међутим, као и пентикосталци, оне су цркве које наглашавају — обично за разлику од „етиопских“ и „афричких“ цркава — деловање силе Духа у цркви. Иако се ове АИЦ-ови суштински разликују од западних пентикосталних цркава, оне такође наглашавају централну улогу Духа у вери и (нарочито) у пракси, па су стога такође назване „афрички пентикосталци“. Ово је највећа и најзначајнија група АИЦ-а и тип који је посебно тешко описати, јер укључује велики избор неких од највећих од свих цркава у Африци: Кимбангуистичку цркву и Афричку апостолску цркву у Централној Африци, Христову апостолску цркву, друге Аладура цркве и Харистове цркве у западној Африци, и Сионску хришћанску цркву, друге ционистичке и апостолске цркве и амаНазарета у јужној Африци. Све су то цркве са стотинама хиљада чланова, а у најмање два случаја (кимбангвисти и ционисти) милионима. Неке од ових цркава су сада чланови екуменских тела као што су различити национални савети цркава, континентална Свеафричка конференција цркава и Светски савет цркава. У очима оних који сматрају да ови савети нуде извесну меру респектабилитета, ови потези су добродошли и дају АИЦ-има легитимитет који су им тако дуго ускраћивале европске цркве и колонијалне силе. Али већина АИЦ-а нису чланови екуменских тела и не захтевају да то буду. Њихов легитимитет произилази из веровања у божански постављене вође који не осећају потребу да траже људско признање и из њихових временом проверених снага као главне деноминације саме по себи.

Пошто писана теологија није приоритет и генерално је мање прецизно формулисана у овим црквама него у црквама које имају европску заснованост, разлике у системима веровања, литургији и пророчким праксама исцељења су значајне. Основа ових цркава су одређене теолошке претпоставке, које се налазе више у пракси њиховог хришћанства него у формалној догми. Као и нове пентикосталне и харизматске цркве описане у наставку, нагласак је на исцељењу, иако се методе добијања исцељења разликују. Док ће други пентикосталци генерално практиковати полагање руку или молитву за болесне, то ће често бити праћено у црквама које лече пророке употребом разних симболичких предмета као што су благословена вода, ужад, штапови, папири, пепео итд. Ово представља једну од очигледнијих разлика између осталих пентикосталаца и ових цркава. Често постоје јаки табуи за чланове који забрањују алкохол, дуван и свињетину. Однос према традиционалним верским праксама је генерално амбивалентнији него у новим пентикосталним црквама, посебно када су у питању ритуали предака, а неке од ових цркава дозвољавају и полигинију. Али за већину ових цркава широм Африке, заузет је јасан став против одређених традиционалних пракси као што су вештичарење и опседнутост духом.

За спољног посматрача, највећа препознатљива карактеристика ових цркава у већини делова Африке је скоро универзална употреба одора и униформи за чланове, често беле хаљине са појасевима, а у неким случајевима и војничке боје. Без обзира на ове очигледно неафричке појаве, ове цркве су се вероватно прилагодиле популарном афричком погледу на свет и обратиле му се значајније него друге цркве, и то је њихов јединствени допринос разумевању хришћанства у Африци. У ствари, ово прилагођавање и суочавање са афричком традицијом представља истовремено и изазов и проблем ових АИЦ-а контекстуалној афричкој теологији, посебно када су афрички теолози без сумње преузели читав спектар афричке традиционалне религије. 

Пентикосталне/харизматске цркве

Новије пентикосталне или харизматске цркве су новијег порекла и могу се сматрати „пентикосталним“ покретима јер и оне наглашавају моћ и дарове Светог Духа. Оне се по природи разликују од стотина малих независних кућних цркава до брзорастућих и великих црквених организација, као што су Откупљена хришћанска црква Божија у Нигерији коју води Енок Адебоје, Зимбабвеска скупштина Божје Африке Езекијела Гутија и Библијска црква милости Моса Соно у Јужној Африци, да споменемо само неке. Упркос свом недавном пореклу, неке од ових цркава су већ међу највећим и најутицајнијим деноминацијама у својим земљама, посебно у западној Африци.

Брзи раст ових цркава у последње две деценије 20. века указује да значајан број њихових чланова потиче како из старијих европских мисионарских цркава, тако и из цркава Духа. У неким од ових цркава постоји снажан западни, посебно северноамерички пентикостални утицај, како у литургији тако и у обрасцима вођства, а понекад се промовишу северноамерички неопентикостални проповедници „просперитета“. Разлику између ових цркава и нових пентикосталних и харизматских цркава на Западу тешко је уочити на површини, осим што је вођство у потпуности афричко и више локалне, аутономне природе. Њихови оснивачи су углавном харизматични и млађи мушкарци и жене који су цењени због својих способности проповедања и вођства и који су релативно добро образовани, мада не нужно у теологији. Ове цркве имају тенденцију да се оштрије супротстављају традиционалним праксама него пророчко исцелитељске цркве, и често забрањују алкохол и дуван, имају употребу симболичних исцелитељских предмета и ношење црквених униформи. Чланство се обично састоји од млађих, економски мање ускраћених и формално образованијих људи. Често их, посебно старији АИЦ, виде као континуирани напад на традиционалне афричке вредности.

Ово су три начина на које се АИЦ-ови могу описати, али ови „типови“ никако нису исцрпни, нити су једини начин на који се може предложити типологија. Постоје стотине АИЦ-а који се не уклапају у потпуности ни у један од ова три „типа“. Одлучивање о типовима често је одређено критеријумима који се користе и ко одлучује. Важно је како цркве виде себе. Изузетно богата разноликост и креативност АИЦ покрета биће илустроване у различитим записима у овим књигама, а ова расправа о типологији је замишљена само као додуше површан увод у тему. Надамо се да ће читалац моћи да процени сложеност покрета АИЦ-а на основу интерних доказа самих цркава.

Допринос који АИЦ дају хришћанству у Африци је значајан. Укључује иновативне адаптације које ове цркве чине старијим афричким верским веровањима, као што је њихов приступ феноменима предака, прорицање и традиционална медицина и лечење. АИЦ-ови дају допринос разумевању питања као што су контекстуализација, инкултурација, синкретизам и како се хришћанство односи према афричкој култури. Овај допринос је толико далекосежан да бисмо ово заиста могли сматрати реформацијом у најмању руку величине протестантске реформације у Европи, а можда и дубљом реформацијом него што је европска икада била.

Такође погледајте: Афричка независна пентикостална црква; Аладура цркве; Свеафричка конференција цркава; Христова апостолска црква; Кимбангуистичка црква; Харистичка црква; Назаретска (Назаритска) баптистичка црква; Светски савет цркава; Зимбабвеански Сабори Божији Африка; Хришћанска црква Сион (Јужна Африка, Зимбабве); Ционистичке и Апостолске Цркве.

ИЗВОР: Religions of the world, A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices, J. Gordon Melton, Martin Baumann, Editors, Santa Barbara, 2010, 30-36