Рано хришћанство

Хришћанство је израсло из јудаизма Другог храма и наследило његово најважније наслеђе, јеврејско писмо. Такође је наследио велики део јеврејских интерпретативних традиција, као што су концепти монотеизма, савеза, избора и откривења, који су обликовали тумачење ових списа. Писци Новог завета (НЗ) су реинтерпретирали ове традиције, као и Свето писмо, како би потврдили и ојачали уверење да је Исус (Христос) из Назарета, особа из сељачке класе у грчко-римском свету, био обећани Месија, Син Божији, који је својом крвљу успоставио нови савез, отворио ново доба вечног живота и дао свим људима – мушкарцима, женама, старима, младима, робовима, слободнима, Јеврејима и незнабошцима – право да добију спасење путем вере.

Веома способан артикулатор ових нових погледа био је апостол Павле из Тарса, Јеврејин из дијаспоре и бивши прогонитељ цркве. После драматичног сусрета са васкрслим Исусом, он се уверио да су Исусова смрт и васкрсење испунили сва обећања јеврејских списа. Наоружан овим уверењем, Павле је редефинисао јеврејски монотеизам на нове и изненађујуће начине. Ако је Бог одлучио да се потпуно открије у Исусовој смрти, Павле је тврдио, Бог, попут Исуса, мора бити пријатељ грешника. „Бог показује своју љубав према нама тиме што је Христос умро за нас док смо још били грешници“ (Рим. 5:8; Ревидирана стандардна верзија). Ниједна јеврејска литература пре Павла не описује Божју љубав према људима у овим радикалним терминима. На Бога се у јудаизму обично гледало као на судију који кажњава грешнике. Јудаизам није учио да Бог воли грешнике. Павлово учење да је умирући лик Исуса на крсту најпотпуније откривење Божје љубави према грешним људима било је једноставно револуционарно. Ова радикална визија Бога је управо оно што је рано хришћанство прихватило као своје централно уверење, и управо је то уверење довело до тога да хришћанство пусти корене и напредује у античком свету.

Експлозивни раст хришћанства, међутим, био је више од само доктрине, тумачења Светог писма или његове поруке, ма колико они били сјајни. Било је и других фактора који су помогли његовом расту. Можда је најважнији од њих био агресивна мисионарска ревност хришћанства. У ствари, хришћанство је било најмисионарски оријентисана религија антике. Ни јудаизам ни хеленистичке филозофске школе нису се бавиле мисионарском делатношћу до степена хришћанства. Сви апостоли су били мисионари који су чинили евангелистичке походе у далеке крајеве Римског царства. Од мисионара раног хришћанства, најуспешнији је био Павле. Основао је цркве широм Мале Азије и Грчке. Други фактор који је помогао расту хришћанства био је тај што је хришћанство било урбана религија. Ово је био изненађујући развој јер је хришћанство почело као мали јеврејски реформски покрет у Галилеји предвођен једним од њених сељака. У року од 50 година од смрти свог оснивача, овај скромни сеоски верски покрет заживео је у сваком већем урбаном центру царства. Антиохија на Оронту, Александрија, Коринт, Филипи, Солун и Рим постали су главни центри раста и евентуалне доминације хришћанства. Иронично, руралне територије Римског царства биле су последње које су прешле у хришћанство.

Урбано окружење царства нудило је, између осталог, два услова који су хришћанство чинили привлачним: отвореност за нове идеје и етничку разноликост. Људи из града били су отвореног ума, а хришћанство је имало много нових идеја о Богу, човечанству и свету. Али за разлику од хеленистичких филозофа, хришћански проповедници су нудили релативно једноставну и практичну поруку која је била привлачна многим различитим класама људи, укључујући и неписмене. Целзус (Келс), противник хришћанства из другог века, исмевао је хришћанство због искоришћавања незналица и позивања на обесправљене.

Важнија је била етничка разноликост римских градова. Градови царства су били космополитски. Људи су долазили из свих делова царства да живе и раде у градовима, стварајући мрежу односа у којима су се трговци, војници и робови често мешали једни с другима. Кључна привлачност хришћанства била је то што га никакве посебне етничке везе нису повезивале. Своју поруку је проповедао особама било које класе и етничког порекла који су били вољни да слушају. За разлику од многих паганских религија, хришћанство није било везано за обичаје земље и никога није дискриминисало. На пример, митраизам, супарничка религија хришћанству, није прихватао жене у своје заједништво. Рано хришћанство је дочекало све који су одлучили да прихвате Исусово хришћанство, почетком 81. године као Господа. Рани хришћански проповедници су видели да космополитски градови царства нуде изузетне могућности за ширење јеванђеља „сваком народу и племену и језику и народу“ (Откровење 14:7). Хришћанство је имало необјашњиву моћ да привуче расељене људе који су доживљавали несигурност и невоље у великим градовима царства.

Хришћанство се брзо етаблирало у северној Африци у Александрији и Картагини, где су деловали велики апологети Тертулијан (око 185. н.е.), Ориген (око 185.–254. н.е.) и Климент Александријски (око 200. н.е.), који су сви играли кључну улогу у обликовању црквене тринитарне доктрине. Град Рим је постао дом Климента (око 96. н.е.), Јустина Мученика (150. н.е.) и папе Калиста (217.–222. н.е.). Цркве у овим италијанским и северноафричким градовима постале су центри из којих се хришћанство ширило и укоренило у Западном римском царству. Лион у Галији (Француска) постао је дом епископа Иринеја (160–220 н.е.), једног од највећих апологета раног хришћанства, чији су списи пружили богат извор информација о хришћанском дуализму пре него што су откривени кодекси Наг Хамадија. Хришћанство се укоренило и у градовима Истока. Моћни хришћански центри Ефес, Смирна и Лаодикија били су важни градови Мале Азије. Сиријска Антиохија на Оронту постала је древни центар сиријског хришћанства још од самог почетка хришћанства. Антиохија је родила великог епископа Игњатија (око 98–117 н.е.), чија писма представљају драгоцен извор података о хришћанству у Грчкој и Азији на крају ере дванаесторице апостола.

Трећи фактор који је помогао расту хришћанства био је његов висок етички тон и морална сврха. Римски морални сензибилитети били су помало шизофрени. С једне стране, Рим је величао морал и закон. С друге стране, подстицао је разврат и дивљачке забаве, као што су борбе гладијатора и циркус. Усред моралне конфузије, хришћанство је постало гласан позив на протест, посебно у име жена и људи ниже класе. Такође, за разлику од високе римске интелигенције, хришћани су заправо покушавали да живе моралним животом, а не да једноставно осуђују друштво. Многи обични верници живели су узорно моралним животом. То је постало можда најочитије у мучеништву првих хришћана. Ако отпадништво представља незадовољне купце, мучеништво представља лојалност бренду. Ранохришћански мученици су показали своју непоколебљиву оданост хришћанским идеалима ненасиља и моралне чистоте пред очима масе која је дошла да тражи насилну забаву.

Коначно, најважнији фактор који је помогао расту хришћанства била је његова феноменална ефикасност. Углавном захваљујући римским прогонима, црква није поседовала значајну имовину или некретнине, тако да није био потребан опсежан и централизован административни надзор. Такође није било потребно много да се покрене црква. Била је потребна само шачица Исусових ученика да формирају почетне групе верника у Палестини. Била је потребна само једна особа, Павле, да оснује цркве широм Мале Азије и Грчке. У градовима као што су Рим и Александрија није био потребан чак ни апостол да би засадио хришћанство. Одржавање новозасађених цркава такође је захтевало мало радне снаге. Главни разлог је била једноставност литургије.

Многа првобитна сабрања биле су „кућне цркве“ које су се састајале у приватним кућама и није било више од 30 или 40 појединаца у свакој. Чак и у другом и трећем веку, када су многе цркве порасле, кућна црква је и даље била начин на који су започињале нове цркве. У овим кућним црквама богослужење се у основи састојало од евхаристије, певања химни, читања Светог писма, међусобног дељења увида и заједничког оброка (агапе). Ретко је виртуозни проповедник стајао испред са углађеном проповеди, а није било разрађених иницијацијских обреда, као у мистеријским религијама. Нити је постојао болни обред, попут јеврејског обрезивања. Обраћеници су једноставно крштени водом у крстионици или плиткој реци. Главна „услуга“ коју је хришћанство пружало својим присталицама била је кинонија или „духом испуњено заједништво“. Постојали су ђакони, презвитери, епископи, синоди, па чак и сабори који су се старали о растућој цркви. Презвитери су надгледали заједнице, а ђакони су се старали о пословима помесних цркава. Најважнија црквена функција била је епископска, која је надгледала велике територије у царству. Епископи великих градова били су прилично моћни. Посебно римски епископи, касније названи папа, имали су велику моћ, и духовну и политичку. Од средине првог века н.е. све док Константин Велики није прешао на хришћанство и постао званична религија Рима 322. године, хришћанство се више или мање спонтано ширило тамо где је било најмање контролисано.

Хришћанство је постало легло егзотичних идеја, касније названих јереси. Гностицизам, монархијализам, монтанизам и манихејство су нека од имена која се дају овим егзотичним идејама. За религију која је расла без помног надзора у урбаним центрима Римског царства, углавном међу преобраћеницима из незнабожаца, то је било и очекивано. Већина нејевреја који су прешли у хришћанство није познавала јеврејске традиције које су стајале иза већег дела Новог завета. Њихов интелектуални контекст била је хеленистичка филозофија чији је општи фокус била природа. Сходно томе, дебате које су се распламсале између отаца цркве и њихових противника односиле су се на природу ствари: природу божанског откривења, природу Бога, природу Христову, природу Светог Духа, природу Тројице, природа цркве, природа човека и природа искупљења – укратко, природа хришћанства.

Далеко најважнија теолошка контроверза у раном хришћанству била је о Христовој природи. Новозаветни писци, од којих су већина били Јевреји, били су само минимално забринути за Христову природу. Њихов фокус била је историја, Исусово дело – да се родио, умро за наше грехе, да је био сахрањен и васкрсао трећег дана, и да је узашао да седне с десне стране Богу да влада и да се залаже за свете пред Богом. Чак су и списи апостолских отаца, као што су Дидахе, Игњатијева писма, 1. Климентова, Варнавина и Хермино пастир, који су настали на прелазу из првог века н.е., и даље углавном били фокусирани на Христово дело и његово спасоносно дејство на човека. Чак су и њихове расправе о постојању Христа биле о његовом делу у стварању и историји Израела. Од другог до трећег века, међутим, хришћански апологети су преусмерили своју пажњу на дефинисање природе односа између Христа и Бога – да ли је Христос имао исту природу као Бог Отац.

„Апологети“, као што су Јустин, Тертулијан и Иринеј, енергично су се борили за одређену концепцију вере и залагали се за јединство Христа и Бога: Христос је био нестворен и од једне суштине са Богом Оцем, а Христос је био потпуно божански и потпуно људски. Овај појам божанског јединства постао је ортодоксна христологија раног хришћанства. Главна стратегија коју су апологети користили била је да тврде да имају истинско апостолско предање и да се Света писма морају читати у светлу ове традиције. Иринеј је оптужио своје противнике да развијају своје доктрине засноване на нејасним библијским одељцима и позивајући се на кривотворине, попут Јеванђеља по Јуди, уместо да прихватају аутентичну апостолску традицију. Монументални тријумф отаца црквеног православља догодио се 325. године када је Никејски сабор објавио да је Христос „сасвим Бог од Бога“. Међутим, то је била привремена победа. Реалност је била да у време Никејског Символа вере још увек није постојао широко распрострањен консензус о природи Христа у раном хришћанству, а до краја четвртог века нова концепција Христа је завладала у аријанству.

ИЗВОР: Encyclopedia of World History, Volume I The Ancient World Prehistoric Eras to 600 c.e., (2008), 80-82