Током другог века, хришћански покрет се проширио од Јерусалима и Антиохије на исток до Едесе (у источној Сирији) и даље до Нисибиса и Селукије-Ктесифона (у данашњем Ираку), тада део персијског Сасанидског царства. Сасанидски владари су били одани зороастријанци, иако је то била перспектива мањине унутар царства у целини, што може објаснити да су хришћанству дозвољавали релативан степен толеранције, барем током првих деценија њихове владавине. Међутим, током последњих деценија трећег века покренути су прогони. Ово се поклопило са посвећењем првог епископа за персијску цркву у Селукији-Ктесифону 285. Међутим, изгледа да је црква порасла чак и пре него што је имала јаку централну власт и била је позната по броју хришћана који су били одани аскети.
Прави прогони су почели током дуге владавине Шапура II (309–379) након што је закључио да хришћани представљају потенцијално нелојалну заједницу, чија би права оданост могла да лежи у Константину и Римском царству које је непрестано угрожавало његову западну границу. Масовно, а понекад и систематично, гушење цркве почело је 344. године и наставило се до краја века. Црква је могла да се реорганизује и поново изгради у петом веку, након што је шах Јаздегерд I издао едикт о толеранцији око 409. На синоду 410. године, епископи су основали независну Цркву Истока под католикосом (патријархом) који је боравио у Селукији-Ктесифону. Црква је прихватила православно исповедање које је усвојио Никејски сабор (325), али је како је век одмицао тражила је статус патријаршије, једнаке Цариграду, Јерусалиму и Антиохији.
У петом веку Црква Истока је ушла у следећу етапу христолошке контроверзе, у којој се покушало прецизније дефинисати људска и божанска природа Христа. Питање је било како одбранити комплетну Христову људскост без потцењивања његовог божанства, и обрнуто. У ову теолошку мочвару закорачио је Несторије, посвећен за патријарха Константинопоља 428. У покушају да буде умерен између две стране, напао је популарну фразу која је Девицу Марију описивала као „Богородицу“. Кирил, патријарх Александријски, оптужио га је за јерес због негирања Христовог божанства. Питање је дошло пред Васељенски сабор у Ефесу, којим је Кирил доминирао. Сабор је екскомуницирао Несторија, који је прихватио изгнанство. Епископи Цркве Истока довели су у питање законитост поступања Сабора и назвали срамотом његов начин поступања. Иако су декрети које је објавио Ефес донекле избалансирани од стране Халкидонског сабора у следећој генерацији, до тог времена Персијска црква је отишла својим путем и постала је идентификована као Несторијанска црква.
Раст и развој Цркве Истока, заједно са њеним стално променљивим односом са персијским владарима, нагло је измењен освајањем Персије од стране муслиманских Арапа 644. (када је пала Селукија-Ктесифон). Уопштено говорећи, чини се да су исламски владари третирали хришћане боље него зороастријанце. Хришћани су били високо опорезовани, али им је заузврат загарантована заштита исламске државе. Током муслиманских векова, црква је задржала своју снагу у курдским областима Турске и северног Ирака.
15. век је постао период промена за цркву. Век је започео освајањем Багдада од стране муслиманског генерала Тамерлана (1336–1405), који је деловао из своје базе у Самерканду (у данашњем Узбекистану). Покољ хришћана који је уследио навео је много Асираца да побегну у северни Ирак. До тада је у цркву унета нека додатна стабилност прихватањем наследног епископата. Епископи (који су били неожењени) су имали тенденцију да свој положај пренесу на нећака. Ова пракса је укључивала црквеног патријарха, чији је положај средином века постао ограничен на чланове породице Мар Шимуна IV. Ова пракса је на крају довела до раскола.
Године 1552, дисиденти из вођства Мар Шимуна изабрали су Мар Јоханан Соулака VIII за новог патријарха. Основао је своје седиште у Дијарбакиру, а затим се састао са папом Јулијем III (вл. 1550–1555) и ступио у заједницу са Римокатоличком црквом. Током следећег века Асирска црква је постојала са два патријарха, оним у породици Мар Шимуна у Алкошу (северни Ирак), и једним из лозе Мар Јоханан Соулака VIII у Дијарбакиру (југоисточна Турска). Затим је 1662. Мар Шимун XIII Денха прекинуо везу са Римом и преселио се да се помири са својим ривалом. Потом је преселио своје епархијско седиште у Кочанис (у турском Курдистану). Рим је заменио Мар Шимуна XIII Денха новим патријархом који је преузео хегемонију над верницима који су још увек били лојални Римокатоличкој цркви. Ова група лојалиста еволуирала је у данашњу Халдејску католичку цркву.
Почетком 19. века, породица Мар Шимуна IV није успела да произведе наследника патријархата. Епископи лојални тој лози пренели су своју лојалност на Халдејску католичку цркву. Патријарх у Кочанису преузео је хегемонију над оним Асирцима који нису прихватили римску власт и остали су независни. Касније у веку, у последњим фазама Османског царства, султанова војска је напала Курдистан. Асирски патријарх Мар Ешаи Шимун XXIII (1908–1975) напустио је Турску. Вратио се накратко након Првог светског рата, али је након кратког боравка поново био приморан да побегне. Коначно, 1940. године, патријарх се преселио у Сједињене Државе. Многи чланови су пратили свог патријарха у Северну Америку, док су се други населили у Сирији и Ираку.
Црква Истока, иако ју је прихватила Енглеска црква и многа протестантска тела као православну у вери и пракси, није прихваћена у ширем свету православља, пошто још увек није потврдила изјаве свих раних васељенских сабора, укључујући и оне који су се састајали након завршетка несторијанске контроверзе. Црква је литургијско тело са пуним светотајинским системом аналогним оном у православљу; јединствена је по томе што означава знак крста, миропомазање и „свети квасац“ као додатне сакраменте. Идеја о светом квасцу се односи на веровање да је део хлеба који је употребљен на Тајној вечери Исуса и апостола на исток донео апостол Тадеј и да су евхаристијске трпезе у цркви континуиране са догађајем, малим комад хлеба из Евхаристије који се уграђује у хлеб припремљен за следећу литургију.
Екуменски гледано, црква је чартер чланица Светског савета цркава, иако се није придружила Националном савету Цркве Христове у САД. Прекретница у црквеним односима догодила се 1994. године када се Мар Динка IV састао са папом Јованом Павлом II и потписао Заједничку христолошку декларацију која је потврдила да обе цркве држе исто схватање природе Исуса Христа. Обе цркве настављају дијалог како би уклониле све преостале препреке будућем пуном заједништву.
Цркву тренутно води Његова Светост Мар Динкха IV (р. 1935), католикос патријарх. Архиепископи се сада налазе у Русији, Индији, Либану, Ираку и Европи. Епископи бораве у Сирији, Ирану, Аустралији, Новом Зеланду, Канади и Уједињеном Краљевству. У Сједињеним Државама постоје три епархије. Већина чланова цркве живи у Ираку, где се може наћи више од 50.000. У 2005. години, црква је пријавила 323.000 чланова широм света.
Године 1968. црква у Ираку је доживела раскол, који је довео до формирања онога што је постало познато као Древна црква Истока. Обе цркве су много пропатиле као резултат рата у Ираку који је почео америчком инвазијом 2003. и резултирајућом владом предвођеном шиитским муслиманима.
Такође видети: Древна црква Истока; Халдејска католичка црква; Енглеска црква; Светски савет цркава.
ИЗВОР: Religions of the world, A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices, J. Gordon Melton, Martin Baumann, Editors, Santa Barbara, 2010, 151-153
0 $type={blogger}:
Постави коментар