Религиозне студије и теологија
Академске студије религије (Religionswissenschaft), или религиозне студије, појавиле су се тек у последњој трећини деветнаестог века. С обзиром да је новијег датума, а располаже са ограниченим бројем академских катедара, није добро утемељена у јавној свести. Неретко се „нова“ дисциплина меша са хришћанском теологијом и лако се може десити да се, када се њени студенти питају шта то проучавају, суоче са додатним питањем: протестантске или католичке религиозне студије? Сасвим супротно овој претпоставци, дисциплина религиозних студија треба да се разликује у односу на њихов предмет („објект“) од теологије, и, с обзиром на њену методологију, уместо тога треба да буде наведена под окриљем културних и друштвених наука. Хришћанска теологија је пре свега „наука“ или „проучавање вере“ и ради из „премиса хришћанске вере“, наиме, из премиса датих у библијском откривењу. Само као последица различитих истина вере може постојати протестантска, католичка или, заиста, исламска или јеврејска теологија. Академско проучавање религије, напротив, стоји изван религијских система. Она се не бави 'Богом', већ, као што јој само име каже, религијом, и то само у мери у којој се ова последња може емпиријски размотрити. Размишљања, или боље речено, онтолошке спекулације о томе да ли се и на који начин реалност за коју се верује у неколико религија као 'натприродно' заиста испољава, остају безимена тема, што се људског именовања тиче, али нису део религијских студија. (Заправо, белгијски гроф Гобле д'Авила је 1908. предложио да се овај „безимени“ предмет назове „хијерософија“, као што је с одобравањем приметио Анри Корбин у свом предавању „Путовање и гласник“ из 1948.) Академска студија о религији која је сама по себи религиозна, и ослањање на чланке веровања, било би противуречно.
Предисторија и утицаји
Порекло научне или школске пажње на религију може се наћи у ери класичне антике. Још у шестом веку пре нове ере, грчка филозофија природе бавила се рационалнијим односом према свету богова. Хомерови епови и други текстови у религиозној митологији постепено су схватани као такви, а не више као историјска стварност. Појавиле су се различите религијске теорије у којима централни фокус више није био на боговима и њиховим претензијама, већ на људским бићима, са њиховим концептуализацијама и захтевима (Ксенофан, Епикур, Демокрит). Овакви ставови су лако били отворени за сумњу у атеизам који би био штетан за државу, а њихови представници су за то кажњени. Ипак, рефлексија о религији коју су многи доживљавали као скрнављење представљала је суштински предуслов за разумевање природе и њених каузалних веза. Тако је она чинила неизоставну компоненту древне основе на којој стоји цела западна научна традиција. Водећи римски мислиоци су такође преузели интелектуалне импулсе засноване на објективизацији религиозне мисли и развили их у својим делима религиозне филозофије и етнографије (Варон, Цицерон, Лукреције, Цезар, Тацит). Након што је хришћанство наследило наслеђе Римског царства, сукоб са нехришћанским религијама вођен је пре свега у знаку одбијања „паганизма“. Овде је црквена апологетика која почиње у раном средњем веку била усмерена посебно против ислама. У петнаестом и шеснаестом веку, бројна путовања и открића проширила су географско поље вида Европе и омогућила да се појави низ „нових“ религија, неограничених хришћанским хоризонтима. Уски став средњег века се распао и постепено се појавила секуларна концепција хришћанства. У својим размишљањима о антици, хуманисти су поставили правила за критичку филолошку анализу религиозних текстова, доприносећи тако настанку учења која би могло бити независно од догматског примата хришћанске религије. Али тек у ери просветитељства аутономија људског разума и његова еманципација од религиозне мисли напредовала је до те мере да је могао да почне чисто научни третман религије. Као и све новије научне дисциплине, и религиозне студије су имале своју полазну тачку у просветитељству, и то у фундаменталном раскораку, који су одржавали француски енциклопедисти, британски деизам и немачка филозофија, између сазнања до којих се долази вером и научним разумевањем.
„Феноменологија религије“
Коначно, просветитељска мисао је ушла и у теологију и довела до озбиљних конфронтација око односа рационализма и откривења. Настала из настојања да се разум и осећање споје са религијом, утицајна линија научне религиозне традиције протекла се преко Ф. Д. Е. Шлејермахера (1768–1834), а та линија, преко Рудолфа Ота (Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen — немачки, „Свето: ирационално у идеји божанског и његов однос према рационалном“; 1917), довела је до појаве „феноменологије религије“. Иако је последњи правац, који је често представљао либералне теолошке погледе, видео један од својих циљева у поразу просветитељства, ипак је постало немогуће да се академско проучавање религије повуче иза одређене позиције рефлексије. Велика достигнућа библијске критике, или religionsgeschichtliche Schule, елоквентно сведоче о успеху који се може очекивати од историзације хришћанства кроз поређење са његовим суседним религијама. Далеко важнији за истинско научно знање о религији био је развој класичне и оријенталне филологије, чији су представници преузели моћан задатак прикупљања, превођења и класификације верске традиције свих народа на земљи.
Религиозне студије као академска дисциплина
Тачно је да се професор са Оксфорда, индолог Фридрих Макс Милер (1823–1900) сматра заправо главним оснивачем религиозних студија. Својом збирком извора светих списа од педесет томова (Свете књиге Истока, 1879. и даље), дао је важан допринос истраживању верске историје. Штавише, израдио је теоријски програм за нове религиозне студије које је тражио, а који су убрзо процветале на бројним европским универзитетима. Ангажовање резултата фолклорних и етнолошких истраживања омогућило је да се подстакне научна расправа о развојним мислима у религијској историји, о утицају појмова душе у њиховом погледу и о односу мита, ритуала и магије према религији. Научници су покушали да уреде ове концепте у вези са људском културом, а затим су се позабавили и друштвеном функцијом религије. У интердисциплинарном дијалогу о сложеном питању антрополошке структуре образаца религиозног понашања, појам напретка понекад је присутан у овим разговорима (повремено и перцепција 'примитивних' религија, као и религије саме по себи као само израза неразвијених цивилизација) постепено се повлачио у други план. У Швајцарској, Француској и Холандији академске катедре су постојале још 1870-их, док је у Немачкој тек 1910. године створено независно професорско место на Универзитету у Берлину. После Првог светског рата, Бон, Лајпциг, Марбург и Тибинген су се развили у центре истраживања религиозних студија, који су – иако се та чињеница често занемарује – уживали све више и више наклоности чак и под идеолошким претпоставкама националсоцијализма. После 1945., енергично антихришћански карактер религијских студија „Трећег рајха“, који је себе назвао völkisch, или „аријевски“, неизбежно је изазвао реакцију. Сада је учињен покушај — осим у Лајпцигу, који је задобио посебну позицију — да се успостави веза са линијом традиције религијских студија коју карактерише теологија, или религијска феноменологија (Г. ван дер Леув, Р. Ото, Ф. Хајлер, Г. Меншинг). Овај тренд, међутим, није превладао и замењен је прогресивним самодефинисањем од стране самих научника религиологије, у организационом оквиру области филозофије.
Друштвено значење и важност
Као и код било које друге универзитетске дисциплине, одређени обавезни задаци у истраживању пренели су се на религијске студије. Упоредо са овим, међутим, у светлу растуће глобализације, заједно са истовременим смањењем институционализације религије, религијске студије су добиле појачани друштвено-политички смисао и значај. Сада је све већа прилика за упознавање нових религија, у директном или индиректном контакту са имигрантима, на путовањима, или чак у столици путем интернета, а број оних који траже свој спас ван цркве на слободном тржишту Њу ејџа се попео на милионе. Озбиљно се оспорава да ли ово представља растућу опасност за друштво – радије уз повремено претеривање, при чему нерелевантни сетови питања не ретко играју претерану улогу. Дебата која би била мање оријентисана на критеријуме које одређује светоназор, већ на питање политичких права верских мањина, односно на однос државе и цркве уопште, била би сасвим пожељна. По вишеструким основама, дакле, постоји повећана потреба за саопштавањем компетенције оријентације у области религије која сама по себи није вођена верским интересом. Овде толеранција и отвореност, спојени са научном објективношћу у погледу свих религиозних значења и тумачења, представљају континуирану важност академског проучавања религије.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 8-11
0 $type={blogger}:
Постави коментар