Шиитски ислам. Зејдити

Практично сви присталице зејдизма живе у северном Јемену. До уједињења са Јужним Јеменом они су чинили око 50% становништва Арапске Републике (Северни) Јемен. Од 897. до 1962. године водили су верску државу у овој земљи под влашћу имама. Зејдитска владавина која је успостављена у региону јужно од Каспијског мора 864. окончана је 1126. године. 

Историја зејдитског имамета у Јемену почиње са Јахјом ибн ал-Хусеином, вођом мале зејдитске заједнице у Медини, који се настанио у Сади (Северни Јемен) 897. Под епитетом „ал-Хади“ основао је независни имамат и почео да шири зејди секту међу племенима. Од тада је зејдија имала дефинитиван утицај на политичку историју Јемена, иако су сунитске династије владале великим деловима земље до шеснаестог века. Након тога, имами су били присиљени (неко време) да прихвате превласт Османлија. Све до револуције 1962. године, не-зејди у директној сфери утицаја имама ретко су могли да заузму више политичке и административне функције. Додуше, лојалност коју су зејди племена показивала имамима морала се изнова и изнова присиљавати. Стварна моћ имама је често била довољно ограничена на уски радијус око њихових резиденција. 

Зејдија води порекло од Зејда ибн Алија, праунука Алија ибн Аби Талиба и сина четвртог имама, Али Зејна ал-Абидина. Зејд је пао 739–40. у Куфи (Ирак) током устанка против Омајада. Он је био аутор теолошких списа, али се зејдитска доктрина названа по њему прво разликовала од доктрине других шиитских фракција и коју су касније вође покрета, посебно ал-Касим ибн Ибрахим (ум. 860.) претворили у систем сам по себи. Фракција унутар зејдије коју је основао ал-Касим једина је која постоји и данас, наиме, у Јемену. Дискусија која следи бави се само овом фракцијом, а не другим раним зејдитским групама и њиховом доктрином. 

Од свих шиитских заједница које и данас постоје, зејдија је та која има највише додирних тачака са сунитима. Њена имаматска доктрина и њена јуриспруденција (фикх) се умногоме разликују од доктрине дванаесточланих шиита, а још више од оне седмеричних и гулата. Према зејди доктрини, кандидат за позицију имама треба да задовољи низ важних квалификација. 

Он мора бити део ехли бејта, иако је небитно да ли његови потомци воде порекло до Хасана или Хусеина ибн Алија. (Јеменски имами су углавном били Хасаниди.) Строга наследна сукцесија се одбацује. Одлучујући критеријум је способност и спремност имама да се за своју власт бори и брани силом. Из тог разлога, за разлику од доктрине Дванаестераца, дете не може да држи имамат. Такође, зејдија није усвојила ни доктрину месије имама и есхатолошког владара (махдија), нити ону о његовој привременој окултацији (гхајба) и очекиваном каснијем повратку. 

Низ зејдитских имама није прекинут, већ је настављен до данас. С једне стране, зејди политички закон признаје да може постојати време без признатог, де факто владајућег имама – што је важна одредба с обзиром на ситуацију у Јемену од 1962. године. С друге стране, према зејди доктрини може постојати неколико имама који се појављују у исто време. Избацивање једног имама од стране противимама је прихваћено, али свргнути имам може повратити своју позицију ако успе да свргне ривала или ривале. 

Стога је било немогуће да се развије чврста династичка традиција, а самим тим и није постојао континуирани низ имама. У складу са идејом имама који се активно бори у свим околностима, такија се одбацује. Уместо тога, имам и сви зејдити имају дужност, увек и отворено, да „наређују исправно и забрањују погрешно“ („ал-амр бил-маруф ва-л-нахи ан ал-мункар“, сура 9:71). Штавише, од зејдитских имама се тражи да имају велико знање о теологији и да имају књижевно образовање. Као резултат тога, сачувани су бројни теолошки третмани и књижевна дела (укључујући поезију) зајдитских владара у Јемену. 

Недостатак војничке способности, кршење верских и моралних стандарда, чињење злочина, велике празнине у знању које се откривају и слично могу довести до смене имама. Очигледно је да је код зејдита функција имамета једноставно божанско право, али нема непроменљив карактер. Ако се деси да имам испуњава своје две главне дужности у веома различитом степену, његово признање као пуноправног имама може бити одбијено или он бити опозван, односно може се сматрати само „ратним имамом” или „имамом знања”. Испод статуса имама налазе се други зејдитски ауторитети, као што је даи, који могу полагати право на имамат и онда се морају борити за признање. 

Као што се могло очекивати од такве стварне, практичне политичке имаматске доктрине, вера у способност имама да чине чуда не игра никакву суштинску улогу за зејдите. Мистицизам и мистични редови су углавном одбачени, иако је аскетска особина суфизма ипак привукла неке зејдије. Што се тиче закона, зејдија не нуди јасну слику. Они подржавају тврдњу својих учењака (наравно укључујући, пре свега, имаме) да користе иџтихад. Одлуке појединих наставника права су понекад ближе ставовима сунитских власти него гледиштима других зејдија. Ово је допринело чињеници да су у данашњем Јемену многи верници зејдити и сунити (шафии) вољни да се моле у ​​истој џамији иза једног предстојатеља. 

Зејдитску слику ране исламске историје не карактерише степен непомирљивости који налазимо код Дванаестераца. Иако зејди инсистирају на томе да је Али био најдостојнији кандидат за имамат, они не називају прва три халифа узурпаторима. Наравно, у одређеним ситуацијама, као што је мобилизација зејдитских племена против страних сунита, зејдитски имами нису се устезали да ове потоње означе као невернике и позову на џихад против њих. То је био случај и у борбама против Османлија (1872–1914) и агитацији „ројалиста“ у грађанском рату од 1962. до 1967. (или 1970.) против Египћана. Такви позиви на џихад, у принципу, нису били усмерени против домородаца сунита, под условом да не подржавају странце. 

И данас Алиди (Алијеви потомци) играју водећу улогу у јавном животу. Они чине утицајни друштвени слој сејида (сада). Зејди учењаци негују своја дела у круговима сејида, а у исто време, многи сејиди су судије и заузимају важне административне функције. Слој зејдита се сада у Јемену састоји од отприлике шездесет кланова. Сви они потенцијално могу полагати право на имамат. У новијој историји, међутим, само тројица од њих су изнедрила или потврдила имаме (осим једног контраимама из породице Вазир 1948. године), наиме, породице Дејлами, Шараф ал-Дин и Хамид ал-Дин. Имами двадесетог века потицали су из породице последњег имена: Мансур (вл. 1890–1904), Јахја (вл. 1904–1948, после 1926. са додатном титулом краља), Ахмед (вл. 1948–1962), и Бадр (владао само неколико дана у септембру 1962). 

Република која је успостављена као облик државе 1962. године није у складу са традиционалним приступом зејдитског имамета. Ипак, племенска ривалства и други фактори довели су до тога да нека племена зејдита бар привремено подрже републичку централну владу, коју су првенствено чинили шафије, у грађанском рату (1962–1970). Ово свакако нема никакве везе са признавањем легитимитета републичког вође у верском смислу. Исто важи и за ситуацију од 1970. године, али ту бар налазимо рудименте за реформу зејдитске политике у смислу прихватања одређених принципа републике.

Међутим, након уједињења Северног и Јужног Јемена 1990. године, питање поновног успостављања зејдитског имамета гурнуто је још више у други план. У будућности би се то афирмисало као највише, ако уопште, верски, политички ауторитет зејдитске мањине у Јемену, а не као позиција владара целе земље. Такође, никако није извесно да ће овај имамат поново пасти у руке породице Хамид ал-Дин, а што се тиче заједнице зејди, потпуно је искључено да би могла да користи архаичне, апсолутистичке методе имама Јахје и Ахмеда.