Ортодоксни јудаизам је заједнички назив за традиционалистичке гране савременог јудаизма. Теолошки, то је углавном дефинисано у погледу Торе, како писане тако и усмене, коју је Бог открио Мојсију на гори Синај и која је од тада верно преношена.
Ортодоксни јудаизам се, дакле, залаже за стриктно поштовање јеврејског закона, или халахе, који би требало да се искључиво тумачи и утврђује према традиционалним методама и треба га се придржавати у складу са континуумом преседана који су примљени кроз векове. Он посматра цео халахички систем као систем закона који је на крају заснован на непроменљивом откровењу, суштински изван спољашњег утицаја. Кључне праксе су поштовање суботе, једење кошер хране и проучавање Торе. Кључне доктрине укључују будућег Месију који ће обновити јеврејску праксу изградњом храма у Јерусалиму и окупљањем свих Јевреја у Израелу, веру у будуће телесно васкрсење мртвих, божанску награду и казну за праведнике и грешнике.
Ортодоксни јудаизам није централизована деноминација. Односи између његових различитих подгрупа су понекад затегнути, а тачне границе ортодоксије су подвргнуте интензивној дебати. Веома грубо, може се поделити између хареди јудаизма, који је конзервативнији и повученији, и модерног ортодоксног јудаизма , који је релативно отворен према спољашњем друштву. Свака од њих је и сам формиран од независних заједница. Заједно, они су скоро једнообразно искључиви, гледајући на ортодоксију не као на врсту јудаизма, већ као на сам јудаизам.
Иако се придржава традиционалних веровања, покрет је модеран феномен. Настао је као резултат распада аутономне јеврејске заједнице од 18. века, а у великој мери је обликован свесном борбом против притисака секуларизације и супарничких алтернатива. Строго ортодоксни су дефинитивна мањина међу свим Јеврејима, али има и бројних полу-практиканата и непрактиканата који се повезују или идентификују са ортодоксијом. То је највећа јеврејска верска група, за коју се процењује да има преко два милиона практиканата и најмање једнак број номиналних чланова.
Најраније познато помињање термина ортодоксни Јевреји је направљено у месечном магазину Berlinische Monatsschrift 1795. године. Реч ортодоксни је позајмљена из општег немачког просветитељског дискурса и коришћена је за означавање оних Јевреја који су се противили просветитељству. Током раног и средине 19. века, са појавом прогресивних покрета међу немачким Јеврејима, а посебно раног реформског јудаизма, назив ортодоксни је постала епитет традиционалиста који су заступали конзервативне ставове по питањима која је покренула модернизација. Они сами често нису волели име које је раније усвојило источно хришћанство, преферирајући називе као што је "Тора-истина" (gesetztreu). Често су изјављивали да га користе само као погодност. Немачки ортодоксни вођа рабин Самсон Рафаел Хирш поменуо је „убеђење које се обично означава као ортодоксни јудаизам“; 1882. године, када се рабин Азриел Хилдешајмер уверио да је јавност разумела да су његова филозофија и либерални јудаизам радикално различити, он је уклонио реч ортодоксни из назива свог Хилдешајмерског рабинског семинара. До 1920-их, термин је постао уобичајен и прихваћен чак и у источној Европи.
Ортодоксија себе доживљава као једини аутентични наставак јудаизма какав је био до кризе модерности. Његови прогресивни противници често су делили ово гледиште, сматрајући га остатком прошлости. Дакле, термин ортодоксни се често користи генерички за означавање традиционалних (чак и само у смислу да није повезан са модернистичким покретом) синагога, обреда и светковина.
Академска истраживања су приметила да је и само формирање ортодоксне идеологије и организација било под утицајем модерности. То је настало потребом да се одбрани сам концепт традиције у свету у коме то више није било само по себи разумљиво. Када су секуларизација и демонтажа комуналних структура искоренили стари поредак јеврејског живота, традиционалистички елементи су се ујединили у групе које су имале специфично саморазумевање. Ово, и све оно што је подразумевало, представљало је значајну промену, јер су ортодоксни морали да се прилагоде модерном друштву ништа мање него било ко други; развили су нова, понекад радикална, средства деловања и начине мишљења. „Ортодоксија“ је била контингентан процес, који је произашао из локалних околности и зависио од претње коју су осетили њени заговорници: оштро оцртани ортодоксни идентитет појавио се у средњој Европи, у Немачкој и Мађарској, до 1860-их; један мање оштар се појавио у источној Европи током међуратног периода. Међу Јеврејима муслиманских земаља, слични процеси великих размера почели су тек око 1970-их, након што су емигрирали у Израел. Ортодоксија се често описује као крајње конзервативна, окоштавајући некада динамичну традицију због страха од легитимисања промена. Иако је то понекад било тачно, њена дефинитивна карактеристика није била забрана промена и „замрзавања“ јеврејског наслеђа, већ потреба да се прилагоди сегменту јудаизма у савременом свету негостољубивом за традиционалну праксу. Ортодоксија је често подразумевала много прилагођавања и снисходљивости. Средином 1980-их, истраживање ортодоксног јудаизма постало је научна дисциплина, испитујући како је потреба за суочавањем са модерношћу обликовала и променила његова веровања, идеологије, друштвену структуру и халахичне одлуке, одвајајући га од традиционалног јеврејског друштва.
ИСТОРИЈА
Криза модерности
Све до друге половине 18. века, јеврејске заједнице у средњој и западној Европи биле су аутономне целине, са одређеним привилегијама и обавезама. Предводила их је класа имућних управника (парнасим), судски подвргнутих рабинским судовима, који су управљали већином грађанских ствари. Рабинска класа је монополизовала образовање и морал, слично као хришћанско свештенство. Јеврејски закон се сматрао нормативним и спроводио се над преступницима (уобичајено грешење је прекоревано, али је толерисано) уз комуналне санкције: затвор, опорезивање, бичевање, клеветање и, посебно, екскомуникацију. Културна, економска и друштвена размена са нејеврејским друштвом била је ограничена и регулисана.
Ово стање је окончано успоном модерне, централизоване државе, која је присвојила сву власт. Племству, свештенству, градским цеховима и свим другим корпоративним удружењима постепено су одузимане привилегије, нехотице стварајући равноправније и секуларизованије друштво. Јевреји су били једна од погођених група: екскомуникација је била забрањена, а рабински судови изгубили су скоро сву своју надлежност. Држава је, посебно након Француске револуције, све више била склона да толерише Јевреје као верску секту, али не као аутономни ентитет, и настојала је да их реформише и интегрише као „корисне субјекте“. Разговарало се о јеврејској еманципацији и једнаким правима. Хришћанско (а посебно протестантско) раздвајање „верског“ и „секуларног“ примењено је на јеврејске послове, којима су ови концепти били страни. Рабини су били збуњени када је држава очекивала од њих да преузму пастирску бригу, одустајући од своје главне правосудне улоге. Од секундарног значаја, много мање од грађанских и правних трансформација, биле су идеје просветитељства које су погађале ауторитет традиције и вере.
До краја 18. века, ослабљени рабински естаблишмент суочио се са новом врстом преступника: они се нису могли класификовати као подношљиви грешници савладани својим поривима, или као расколници попут шабатејаца или франкиста, против којих су изречене санкције. Њихови ставови нису одговарали критеријумима постављеним када је вера била нормативан и очигледан део световног живота, већ су почивали на реалности новог, секуларизованог доба. Класа управника, која је имала највише моћи у заједницама, брзо се акултурирала и често је настојала да изврши обавезу државе.
Рабин Елазар Флекелес, који се вратио у Праг са села 1783. године, подсетио је да се тамо прво суочио са „новим пороцима“ принципијелног непоштовања традиције, а не са „старим пороцима“ као што су оговарање или блуд. У Хамбургу, рабин Рафаел Коен је покушао да ојача традиционалне норме. Коен је наредио мушкарцима у својој заједници да пусте браду, забранио је држање за руке са женом у јавности и осудио жене које су носиле перике, уместо видљивих покривала за главу, да покривају косу; Коен је опорезовао и на друге начине прогонио чланове свештеничке касте који су напустили град да би се венчали за разведене, мушкарце који су се жалили државним судовима, оне који су јели храну коју су кували нејевреји и друге преступнике. Хамбуршки Јевреји су се више пута обраћали цивилним властима, које су на крају оправдали Коена. Међутим, мешање без преседана у његову јурисдикцију дубоко га је шокирало и нанело ударац престижу рабината.
Идеолошки изазов рабинском ауторитету, за разлику од прозаичне секуларизације, појавио се у виду покрета Хаскала (јеврејско просветитељство) који је дошао до изражаја 1782. године. Хартвиг Весли, Мозес Менделсон и други маскилим позивали су на реформу јеврејског образовања, укидање принуде у питањима савести и друге мере модернизације. Заобишли су рабинско одобравање и поставили се, барем имплицитно, као ривалска интелектуална елита. Настала је огорчена борба. Реагујући на Менделсонову тврдњу да слобода савести мора да замени комуналну цензуру, рабин Коен из Хамбурга је прокоментарисао:
Сама основа Закона и заповести почива на принуди, која омогућава да се принуди послушност и казни преступник. Негирање ове чињенице је слично порицању сунца у подне.
Међутим, маскиличко-рабинско ривалство завршило се у већини централне Европе, пошто су владе наметнуле модернизацију својим јеврејским поданицима. Школе су замениле традиционалне хедере, а стандардни немачки је почео да замењује јидиш. Разлике између естаблишмента и Просвећених постале су неважне, а први су често прихватали ставове потоњих (сада застарелих, пошто су агресивнији начини акултурације заменили Хаскала програм). Када је 1810. године филантроп Израел Јакобсон отворио оно што је касније идентификовано као прва реформска синагога у Сеесену, уз модернизоване ритуале, наишао је на мало протеста.
Спор око храма у Хамбургу
Оснивање храма у Хамбургу 1818. године мобилисало је конзервативне елементе. Организатори синагоге желели су да се модернизованим ритуалом додворе акултурисаним Јеврејима. Они су отворено пркосили не само локалном рабинском суду који им је наредио да одустану, већ су објављивали учене трактате који су читаву рабинску елиту осуђивали као лицемерну и мрачну. Морална претња коју су представљали рабинском ауторитету, као и халахичка питања, као што је нејеврејско свирање оргуља суботом, биле су комбиноване са теолошким питањима. Храмов ревидирани молитвеник је изоставио или преформулисао молбе за долазак Месије и обнову жртава (пост фактум, сматрало се да је то прва реформска литургија). Више него било шта друго, ово кршење доктрине узнемирило је традиционалисте. Десетине рабина из целе Европе ујединили су се у подршци рабинском суду у Хамбургу, забрањујући главне праксе које се тамо примењују и нудећи халахичне основе за забрану било каквих промена. Већина историчара се слаже да спор око храма у Хамбургу из 1818–1821, са његовом усклађеном реакцијом на реформу и појавом самосвесне конзервативне идеологије, означава почетак ортодоксног јудаизма.
Вођа и организатор ортодоксног табора током спора, и најутицајнија личност у раној ортодоксији, био је рабин Мозес Софер из Пресбурга, Мађарска. Историчар Џејкоб Кац га је сматрао првим који је схватио реалност модерног доба. Софер је схватио да ће оно што је преостало од његовог политичког утицаја ускоро нестати и да је у великој мери изгубио способност да спроводи поштовање; као што је писао Кац, „послушност халахи постала је зависна од признавања њене ваљаности, а управо је ова ваљаност била оспорена од стране оних који нису били послушни“. Био је дубоко узнемирен извештајима из његовог родног Франкфурта и доласком са запада отпуштених рабина, протераних од стране напредних управника, или побожних породица, плашећи се за образовање своје деце. Ови емигранти су често постајали ватрени следбеници.
Соферов одговор на кризу традиционалног јеврејског друштва био је непрекидни конзервативизам, канонизовање сваког детаља преовлађујућих норми у заједници верника како било какав компромис легитимише тврдњу напредњака да је закон флуидан или сувишан. Није био вољан да мења халахичка мишљења за оне за које је сматрао да се претварају да поштују правила рабинског дискурса, истовремено намеравајући да их поткопају. Софер је сматрао да су традиционални обичаји еквивалентни заветима; упозорио је 1793. године да чак и „обичај незналица“ (за који се зна да је укорењен искључиво у грешци обичних маса) треба пажљиво поштовати. Софер је био искрен и жесток у свом ставу, рекавши током спора у Хамбургу да молитве на народном језику саме по себи нису проблематичне, али их је забранио јер су представљале иновацију. Он је сажето изразио свој став у игри речи коју је позајмио из Талмуда: „Ново (хадаш, првобитно значи ново жито) је забрањено Тором било где“. Што се тиче нових, идеолошки вођених грешника, Софер је 1818. године прокоментарисао да је требало да буду анатемисани и прогнани из народа Израела као раније јеретичке секте.
За разлику од већине, ако не и свих, рабина у централној Европи, који нису имали другог избора осим да направе компромис, Софер је уживао у јединственим околностима. И он је морао пажљиво да корача током 1810-их, толеришући модернизовану синагогу у Пресбургу и друге иновације, а његову јешиву је скоро затворио управник Волф Брајзах. Али 1822. године, три сиромашна (и стога традиционална) члана заједнице, чији им је покојни брат отпадник завештао велико богатство, ушла су у управни одбор. Брајзах је убрзо умро, а у заједници Пресбурга су доминирали конзервативци. Софер је такође поседовао снажну базу у облику своје јешиве, највеће у свету у то време, са стотинама ученика. И што је најважније, велико и привилеговано мађарско племство блокирало је већину империјалних реформи у заосталој земљи, укључујући и оне релевантне за Јевреје. Мађарско јеврејство је задржало свој предмодерни карактер све до 19. века, омогућавајући Соферовим ученицима да оснују низ нових јешива, у време када су се ове институције брзо затварале на западу, и јак рабинат да их представља. Генерацију касније, самосвесна ортодоксија је била добро укорењено у земљи. Мађарско јеврејство је изнедрило и ортодоксију уопште, у смислу свеобухватног одговора на модерност, а посебно традиционалистичку, милитантну ултра-ортодоксију.
Контроверза 1818–1821 такође је изазвала другачији одговор, који се прво појавио у самом епицентру. Тешки протести нису утицали на вернике Храма, што је на крају довело до свеобухватног компромиса зарад јединства надстојника јеврејске заједнице у Хамбургу. Заменили су старијег, традиционалног управника дајана Баруха Осера са Исаком Бернајсом. Овај други је био факултетски дипломац, обријан и модеран, који је могао да се допадне и образованим и младима. Бернајс је означио нову еру, а историчари су га означили као првог модерног рабина, који је одговарао захтевима еманципације: његов уговор му је забрањивао да опорезује, кажњава или присиљава, а недостајала му је политичка или судска моћ. Било му је забрањено да се меша у управљање Храма. Конзервативан у главним питањима вере, у естетским, културним и грађанским стварима, Бернајс је био реформатор и вођа Храма. Увео је световне студије за децу, носио је мантију као протестантски свештеник и држао народне проповеди. Забранио је спонтани, неформални карактер понашања у синагоги типичан за традицију Ашкеназа и наредио да молитве буду мрачне и достојанствене. Бернајсов стил је поново ујединио хамбуршку заједницу тако што је удовољио њиховим естетским захтевима (али не и теолошким, које је поставила само неколицина учених).
Комбинација религиозног конзервативизма и модерности у свему осталом је опонашана на другим местима, заслужујући етикету „неоортодоксија“. Бернајс и његови истомишљеници, као што је рабин Јакоб Етлингер, у потпуности су прихватили платформу умерене Хаскале, одузимајући јој прогресивну предност. Док се традиционални живот старог стила наставио у Немачкој до 1840-их, секуларизација и акултурација су претвориле неоортодоксију у строго десничарско крило немачког јеврејства. У потпуности су је артикулисали Бернајсови ученици из средине века Самсон Рафаел Хирш и Азриел Хилдешајмер. Хирш, родом из Хамбурга који је имао десет година током спора око Храма, комбиновао је ортодоксни догматизам и борбеност против супарничких тумачења јудаизма, попуштајући многим културним питањима и пригрливши немачку културу. Нова мешавина је узроковала ширење нео-ортодоксије.
Док је инсистирао на стриктном поштовању, покрет је толерисао и заговарао модернизацију: Уведено је традиционално ретко формално верско образовање за девојчице; скромност и родна одвојеност су опуштени како би одговарали немачком друштву; мушкарци су ишли глатко обријани и обучени као незнабошци; а ексклузивно проучавање Торе је практично нестало. Основне веронауке које укључују немачки Bildung (немачка традицију самокултивисања где су филозофија и образовање повезани на начин који се односи на процес и личног и културног сазревања) пружиле су деци практична знања о халахи за напредовање у савременом друштву. Ритуал је реформисан да би одговарао преовлађујућим естетским схватањима, слично као и у неортодоксним синагогама, али без идеолошког призвука, а литургија је често била скраћена. Неоортодоксија углавном није покушавала да помири своје понашање и халахијске или моралне норме. Уместо тога, усвојила је компартментализацију, де факто ограничавајући јудаизам на приватну и верску сферу, док је у супротном попуштала спољашњем друштву. Док су конзервативни рабини у Мађарској још увек размишљали у смислу сада изгубљене комуналне аутономије, нео-ортодокси су претворили јудаизам из свеобухватне праксе у приватно верско уверење.
Wissenschaft des Judentums
Крајем 1830-их, модернистички притисци у Немачкој су се померили са дебате о секуларизацији, прелазећи у „чисто религиозну” сферу теологије и литургије. Нова генерација универзитетски обучених рабина (многе немачке државе захтевале су да комунални рабини поседују такво образовање) настојала је да помири јудаизам са историјско-критичким проучавањем Светог писма и доминантним филозофијама тог времена, посебно Кантом и Хегелом. Под утицајем критичке „науке о јудаизму“ (Wissenschaft des Judentums) чији је пионир Леополд Цунц, и често по угледу на либерални протестантски миље, они су преиспитивали и поткопавали веровања која се сматрају светим у традиционалним круговима, посебно идеју о непрекинутом ланцу са Синаја преко мудраца. Радикалнији међу рабинима Wissenschaft-а, који нису били вољни да ограниче критичку анализу или њену практичну примену, удружили су се око рабина Абрахама Гајгера да би успоставили реформски јудаизам. Између 1844. и 1846. Гајгер је организовао три рабинска сабора у Брауншвајгу, Франкфурту и Бреслауу, како би утврдио како да преобликују јудаизам за садашње време.
Реформске конференције наишле су на узбуну ортодоксних. Управник Хирш Лерен из Амстердама и рабин Јакоб Етлингер из Алтоне организовали су антиреформске манифесте, осуђујући нове иницијативе, које су потписали бројни рабини из Европе и Блиског истока. Тон потписника се значајно разликовао по географским линијама: писма традиционалних друштава у Источној Европи и Османском царству су молила локалне лидере да поднесу петицију властима и натерају их да забране покрет. Потписници из средње и западне Европе користили су термине сразмерне либералном добу. Подносиоци петиције су све молили да буду кратки и приступачни; сложени халахички аргументи, намењени да убеде рабинску елиту у прошлим генерацијама, замењени су позивом секуларизованим масама.
Борба са Wissenschaft критиком обликовала је ортодоксне. Вековима, ашкенаски рабински ауторитети заступали су Нахманидов став да је талмудска егзегеза, која је законе изводила из Ториног текста употребом херменеутике, обавезујућа преко талмудских начела. Гајгер и други су егзегезу представили као произвољан, нелогичан процес, и стога су браниоци традиције прихватили Мајмонидову тврдњу да су мудраци само поткрепљивали већ примљене законе библијским цитатима, уместо да их заправо изводе.
Џеј Харис је прокоментарисао: „Изоловани ортодоксни, или, боље речено, традиционални рабинат, који не осећа хитну потребу да брани валидност усменог закона, могао би са сигурношћу присвојити визију већине средњовековних рабинских научника; одбрамбена немачка ортодоксија, насупрот томе, не би могла ... Тако је почела промена у схватању која је навела ортодоксне рабине и историчаре у модерном периоду да инсистирају да је цео Усмени закон откривен од Бога Мојсију на Синају. Ортодоксни коментари из 19. века, попут оних које је написао Малбим, покушали су да појачају идеју да су усмени и писани закон испреплетени и неодвојиви.
Wissenschaft је представљао већи изазов модернизованим неоортодокснима него традиционалистима. Хирш и Хилдешајмер су се по том питању поделили, антиципирајући модернистичке ортодоксне ставове према историјско-критичком методу. Хирш је тврдио да је анализа детаља традиције као производа њиховог историјског контекста слична порицању њеног божанског порекла и ванвременске релевантности. Хилдешајмер је пристао на истраживање у ограниченим границама, подвргавајући га унапред одређеној светости предмета и прихватајући његове резултате само када се слажу са овим последњим. Што је још важније, иако је био задовољан академским ангажовањем, противио се његовој практичној примени у верским питањима, захтевајући да се користе традиционалне методе. Хилдешајмеров приступ опонашао је његов ученик рабин Давид Цви Хофман, научник и апологетик. Његова полемика против Граф-Велхаузенове хипотезе формирала је класични ортодоксни одговор на вишу критику. Хофман је изјавио да је за њега јединство Петокњижја дато, без обзира на истраживања. Хирш је често критиковао Хофмана због контекстуализације рабинске литературе.
Сви су истакли важност догматског придржавања Торе мин ха-Шамајим, што их је довело до сукоба са рабином Захаријасом Франкелом, канцеларом Јеврејске теолошке школе у Бреславу. За разлику од реформског табора, Франкел је инсистирао на строгом поштовању и показивао велико поштовање према традицији. Али иако су га конзервативци ценили, његова пракса Wissenschaft-а оставила га је сумњивим Хиршу и Хилдешајмеру. Тражили су изнова и изнова да изнесе своја уверења у вези са природом откривења. Франкел је 1859. године објавио критичку студију о Мишни и додао да су све заповести класификоване као „Закон дат Мојсију на Синају“ само обичаји (он је проширио мишљење Ашер бен Јехиела). Хирш и Хилдешајмер су искористили прилику и покренули јавну кампању против њега, оптужујући га за јерес. Забринути због тога што јавно мњење сматра и неоортодоксију и Франкелову „Позитивно-историјску школу“ са средиштем у Бреслауу као подједнако опсерваторске и традиционалистичке, њих двоје су нагласили да је разлика догматска, а не халахична. Успели су да укаљају Франкелов углед у традиционалном табору и делегитимизују га за многе. Конзервативни јудаизам сматра Позитивно-историјску школу интелектуалном претечом. Док је Хилдешајмер разликовао Франкелове ученике од заговорника реформи, он је у свом дневнику записао: колико је оскудна главна разлика између школе Бреслау, која носи свилене рукавице на свом послу, и Гајгера који рукује маљем.
Комунални раскол
.jpg)
Током 1840-их у Немачкој, пошто су традиционалисти постали јасна мањина, неки ортодоксни рабини, као што је Саломо Егер из Посена, позвали су на усвајање става Мозеса Софера и анатемисање оних који углавном не верују. Требало је забранити јело, обожавање или венчање са њима. Рабин Јакоб Етлингер, чији је часопис Treue Zionswächter био прве редовне ортодоксне новине, означавајући спајање посебног ортодоксног миљеа, одбио је њихов позив. Етлингер и немачка неоортодоксија на његовом трагу су изабрали да модерног секуларизованог Јевреја сматрају преступником, а не расколником. Он је усвојио Мајмонидово тумачење талмудског концепта тинок шенишба (заробљено дете), Јеврејина по рођењу који није био одгајан као такав и стога је могао да буде ослобођен због непрактиковања вере, и увелико га је проширио да служи ортодоксној потреби да толерише већину која не поштује веру. Многи од њихових верника били су далеко од строге праксе. На пример, дозволио је верницима да пију вино које су точили оскрнавитељи суботе и да игноришу друге халахијске санкције. Ипак, немачка неоортодоксија није могла да легитимише непоштовање, и усвојила је хијерархијски приступ, мекши од традиционалних санкција, али ништа мање са намером да направи разлику између грешника и праведника. Реформски рабини или вође лаика, који су се сматрали идеолошким противницима, били су кажњени, док је са заједничком масом требало пажљиво поступати.
Неки немачки неоортодокси веровали су да, иако су осуђени на статус мањине у својој матичној земљи, њихова идеологија може успешно да се супротстави модерности и уједини јудаизам у традиционалнијим заједницама на истоку. Године 1847. Хирш је изабран за главног рабина Моравске, где је још увек постојала стара рабинска култура и јешиве. Његова очекивања су срушена јер су га традиционалистички рабини презирали због његових европских манира и недостатка талмудске оштроумности. Побеснели су због његових покушаја да реформише синагоге и да оснује рабинску богословију укључујући секуларне студије. Напредњаци су га сматрали превише конзервативним. После четири године сталних сукоба, изгубио је веру у могућност поновног окупљања јеврејске јавности. Група у Франкфурту на Мајни која се 1851. године противила реформском карактеру јеврејске заједнице обратила се Хиршу. Он их је водио до краја свог живота, проналазећи у Франкфурту гостољубиво место за своју јединствену идеологију, која је спајала акултурацију, догматску теологију, темељно поштовање вере и строго отцепљење од неортодоксних.
Те године Хилдесхајмер је посетио Мађарску. Збуњени урбанизацијом и акултурацијом – и успоном неологије, лаика који су опслуживани од стране рабина који су углавном фаворизовали позитивно-историјски приступ – старији локални рабини су испрва поздравили Хилдесхајмера. Отворио је модерну школу у Ајзенштату која је укључивала секуларне студије у наставни план и програм. Традиционалисти као што су Моше Шик и Јехуда Азод послали су своје синове да тамо студирају. Шмуел Бенџамин Софер, наследник покојног Хатама Софера, размишљао је о постављању Хилдесхајмера за свог помоћног рабина у Пресбургу и о започињању световних студија у великој градској јешиви. Рабин из Ајзенштата је веровао да само потпуно модерна рабинска богословија може испунити његову неоортодоксну агенду. Међутим, 1850-их и 1860-их година, радикална реакционарна ортодоксна странка се удружила у североисточним регионима Мађарске. Предвођени рабином Хилелом Лихтенштајном, његовим зетом Акивом Јосефом Шлезингером и Хаимом Софером, „зилоти“ су били шокирани пропашћу традиционалног света у коме су рођени. Попут Мојсија Софера генерацију пре њих, ови ортодоксни емигранти су се преселили на исток, у предмодерно окружење које су били одлучни да чувају. Лихтенштајн је одбацио сваки компромис са модерношћу, инсистирајући на очувању јидиша и традиционалног одевања. Сматрали су да неолози већ превазилазе јеврејство, и више су били забринути за неоортодоксију, које су сматрали танко прикривеном капијом за сличну судбину. Хаим Софер је сажео њихово виђење Хилдесхајмера: „Зли Хилдесхајмер је коњ и кола зле склоности ... Сви јеретици у прошлом веку нису настојали да поткопају Закон и Веру као он.“
У својој борби против акултурације, мађарски ултра-ортодоксни су се борили да пруже снажне халахичне аргументе. Мајкл Силбер је написао: „Ова питања, чак и већина верских реформи, пала су у сиве зоне које није било лако третирати унутар халахе. Често је било превише флексибилно или двосмислено, понекад тихо, или још горе, срамотно попустљиво.“ Шлезингер је био приморан да се упусти ван нормативног права, у мистичне списе и друге маргиналне изворе, како би ојачао своју идеологију. Већина мађарских ортодоксних рабина, иако су наклоњени циљу "зилота", одбацила је њихове правне аргументе. Ултраортодоксни су се 1865. године састали у Нађимихаљу и издали забрану разних реформи синагоге, намењених не против неолога, већ против развоја у ортодоксном табору, посебно након што је Шмуел Софер прекршио изречену забрану свог оца и увео народне проповеди у Пресбургу. Шик, најистакнутији у земљи, и други водећи рабини одбили су да потпишу, иако се нису јавно противили декрету. На другом крају спектра, Хилдесхајмерова планирана богословија била је превише радикална за исте те мејнстрим рабине, и он је постао маргинализован и изолован до 1864. године.
Унутрашња ортодоксна подела била је компликована растућом напетости са неолозима. Године 1869. мађарска влада је сазвала Општи јеврејски конгрес који је имао за циљ стварање националног представничког тела. Плашећи се неолошке доминације, ортодоксни су се отцепили од Конгреса и апеловали на Сабор у име верске слободе. Ово је демонстрирало интернализацију нових околности: двадесет година пре тога, 1851. године, ортодоксни вођа Меир Ајзенштадер поднео је петицију властима да врате старе принудне моћи заједницама. Влада је 1871. признала посебан ортодоксни национални комитет. Заједнице које су одбиле да се придруже било којој страни, означене као "Статус кво", биле су предмет ортодоксне осуде чак и када су биле беспрекорно конзервативне. Међутим, ортодоксни су толерисали Јевреје који нису поштовали обичаје све док су били повезани са националним комитетом: Адам Ферцигер је тврдио да су се чланство и лојалност, а не веровања и ритуално понашање, појавили као дефинитивна манифестација јеврејског идентитета. Мађарски раскол је био најрадикалније унутрашње раздвајање међу Јеврејима у Европи. Хилдесхајмер се убрзо након тога вратио у Немачку, разочаран, али не тако песимистичан као Хирш. Постављен је за рабина ортодоксне подзаједнице у Берлину (која је имала засебне верске институције, али није била формално независна од либералне већине), где је коначно основао своју богословију.
Године 1877. у Немачкој је донет закон који је Јеврејима омогућавао да се отцепе од својих заједница без крштења. Био је то јасан пример да је јудаизам сада био конфесионални, а не корпоративни. Хирш је повукао своју конгрегацију из франкфуртске заједнице и одредио да сви ортодоксни треба да учине исто. Међутим, за разлику од хетерогених конгрегација у Мађарској, које су се често састојале од недавних имигранта, франкфуртска и већина немачких заједница биле су блиско повезане. Већина Хиршових конгреганата ангажовала је рабина Селигмана Баер Бамбергера, који је био старији и конзервативнији. Бамбергер је био забринут за принцип јединства између Израелског народа и одбацио Хирша, кога је сматрао неученим и превише асимилованим. Одлучио је да, пошто је матична заједница била вољна да финансира ортодоксне службе и дозволи им верску слободу, отцепљење није оправдано. На крају је мање од 80 породица из Хиршове скупштине од 300 чланова следило свог рабина. Огромна већина од 15%–20% немачких Јевреја повезаних са ортодоксним институцијама није марила за полемику. Нису се отцепили због финансијских и породичних односа. У Рајху је основана само шачица сецесионистичких, Austrittorthodox заједница; скоро сви су остали ортодоксни, Gemeindeortodox, унутар либералних матичних конгрегација. Комунални ортодоксни су тврдили да је њихов приступ веран јеврејском јединству и одлучујући у одржавању јавних стандарда поштовања и традиционалног образовања у либералним заједницама. Сецесионисти су на њих гледали као на лицемерне средњаке.
Сукоби у Мађарској и Немачкој, као и појава изразито ортодокних заједница и идеологија, били су пре изузетак него правило у средњој и западној Европи. Француска, Британија, Бохемија, Аустрија и друге земље доживеле су и виртуелни нестанак традиционалног јеврејског живота, али и никакав озбиљан интерес за премошћивање јудаизма и модерности. Званични рабинат је остао технички традиционалан, у подразумеваном смислу неувођења идеолошких промена. Оргуље – симбол реформе у Немачкој од 1818. године, толико да су богослови из Хилдесхајмера морали да потпишу изјаву да никада неће служити у синагоги која је увела једну – француски конзистоар је 1856. године прихватио са мало стрепње, као део низа прописа о синагоги које је донео главни рабин Саломон Улман. Чак је и рабин Соломон Клајн из Колмара, вођа алзашких конзервативаца који је учествовао у кажњавању Захарија Франкела, дозволио инструмент у својој заједници. У Енглеској, Уједињена синагога рабина Нејтана Маркуса Адлера је делила сличан приступ: била је жестоко конзервативна у принципу и борила се против идеолошких реформатора, а ипак је служила јавности која није била претерано верујућа – као што је Тод Енделман приметио: „Иако поштујући традицију, већина Јевреја рођених у Енглеској нису били ортодоксни у смислу личне праксе, ипак су били задовољни да остану унутар ортодоксног конгрегационог оквира“ – и увели су значајне реформе синагоге.
Источна Европа
Спори темпо модернизације у Русији, Конгресној Пољској и румунским кнежевинама је деценијама одложио кризу традиционалног друштва. Оштра дискриминација и активан прогон Јевреја настављени су тамо све до 1917. године. Образовање старог стила у хедеру и јешиви остало је норма, задржавајући хебрејски као језик елите и јидиш као народни језик. Дефинишућа линија раседа источноевропских Јевреја била је између хасидима и миснагдичке реакције против њих. Реформски покушаји царске владе имали су мали утицај. Модернизација школа под Максом Лилијенталом, раст рабинских богословија и мандат за именовање службеника познатих као „званични рабини“ имали су мали утицај. Комунална аутономија и јурисдикција рабинских судова укинути су 1844. године, али је остала економска и социјална издвојеност, осигуравајући де факто ауторитет јеврејских институција и традиција. Само 21.308 јеврејских ученика је 1880. године похађало државне школе, од неких 5 милиона Јевреја; од 5,2 милиона Јевреја у Области насељености (области дозвољене за насељавање Јевреја) и Конгресној Пољској 97% их је говорило 1897. године јидиш свој матерњи језик, а само 26% је било писмено на руском. Иако је источноевропска Хаскала довела у питање традиционални естаблишмент, она је цветала од 1820-их до 1890-их. За разлику од свог западног парњака, напредовала је упркос сталној акултурацији. Водећи рабини су задржали концепт заједничког јединства: 1882. године, када је једна ортодоксна партија у Галицији апеловала на право на отцепљење, Нецив и други руски рабини су то забранили због супротности са идејом јединства Израела.
Током 1860-их и 1870-их, умерени маскилични рабини попут Јицака Јакова Реинеса и Јехијела Михела Пинеса позвали су на укључивање секуларних студија у хедере и јешиве, предвиђајући дезинтеграцију заједнице као на западу. Уместо тога, предложили су пажљиву модернизацију, засновану на консензусу о адаптацији халахе. Њихова иницијатива је осујећена комбинацијом радикалних, секуларистичких маскилима и водећих конзервативних рабина. Ово је наглашено током битке која је избила након позива Моше Лајба Лилијенблума из 1868. године на преиспитивање талмудских ограничења. Реинес, Пинес и њихови сарадници су постепено формирали језгро религиозног ционизма, док су њихови конзервативни противници усвојили епитет Харедим (генерички назив за опсервантне и побожне).
Јеврејски национализам, посебно ционизам, са својим неопажљивим, ако не и непоколебљивим секуларним присталицама, био је кључно питање са којим су се суочавали источноевропски традиционалисти, иако је било запетљано са модернизацијом. Салмон је тврдио да будући ционисти морају: подржавати националну агенду; бити мотивисани критиком јеврејског друштва; давати подршку модерности; бити толерантни према непоштовању; и одобравати традиционалне вере и праксе. Њихови прото-харедитски противници оштро су одбацили све раније ставове и залагали се за чврст конзервативизам, који је идеализовао постојеће норме. Свака илузија да се разлике могу ублажити и да ће се формирати уједињени вернички проционистички фронт, разбијена је између 1897. и 1899. године, пошто су и источноевропски националистички интелектуалци и сам Теодор Херцл открили бескомпромисну секуларистичку агенду, приморавајући традиционалистичке лидере да изаберу страну. Антиционистички памфлет Ор ла-Јешарим, који су 1900. године подржали многи руски и пољски рабини, увелико је разграничио границе између прото-харедијске већине и мањине Мизрахија и прекинуо дијалог; 1911. године, када је 10. Светски ционистички конгрес гласао за пропагирање нерелигиозног културног рада и образовања, велики део Мизрахија се отцепио и придружио антиционистима.
Источноевропски прото-хареди елементи формирали су 1907. године странку Кнесет Израел, модеран оквир створен у знак препознавања недостатака постојећих институција. Нестала је за годину дана. Немачка неоортодоксија је у међувремену развила велико интересовање за традиционалне јеврејске масе Русије и Пољске; ако су их у прошлости сматрали примитивнима, разочарање у еманципацију и просветљење натерало је многе младе асимилиране немачке ортодоксне омладинце да крену на путовања у источноевропске јешивоте, у потрази за аутентичношћу. Немачки сецесионисти су већ поседовали сопствену платформу, Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums, коју је основао Самсон Рафаел Хирш 1885. године. Двојица немачких лидера ФВИОЈ-а, Исак Бреуер и Јакоб Розенхајм, успели су 1912. године да организују састанак 300 отцепљених Мизрахија, прото-харедита и сецесионистичких неоортодоксних делегата у Катовицама, стварајући странку Агудат Израел. Док су Немци били мала мањина у поређењу са источним Европљанима, њихово модерно образовање их је учинило истакнутом елитом у новој организацији, која је настојала да пружи свеобухватан одговор на изазове светског јеврејства у духу строгог придржавања вере. Агудат је одмах формирао свој Савет мудраца Торе као врховно рабинско руководеће тело. Многи ултратрадиционалистички елементи у источној Европи, попут Белца и Лубавичких Хасида, одбили су да се придруже, посматрајући покрет као опасну иновацију; а и организовани ортодоксни у Мађарској су га одбацили, посебно након што није афирмисао опредељење за комуналну сецесију 1923. године.
У међуратном периоду, широка секуларизација и акултурација искорењивали су старо јеврејско друштво у источној Европи. Октобарска револуција је дала грађанску једнакост и наметнула антирелигијске прогоне, радикално трансформишући руско јеврејство у року од једне деценије; укидање формалне дискриминације снажно је утицало и на Јевреје независних Пољске, Литваније и других држава. Током 1930-их, процењено је да се не више од 20%–33% пољских Јевреја, последњег упоришта традиционализма где су многи још увек живели у руралним и културно издвојеним заједницама, може сматрати строго верујућим. Тек пошто су постали борбена (иако још увек прилично велика) мањина, локални традиционалисти су завршили своју трансформацију у ортодоксне, иако никада тако оштро као у Мађарској или Немачкој. Источноевропска ортодоксија, било Агудат или Мизрахи, увек је преферирала културну и образовну независност од отцепљења заједнице, и одржавало је чврсте везе и самоидентификовање са општом јеврејском јавношћу. У њеним редовима, 150 година дуга борба између Хасида и Миснагдима углавном је утихнула; ови други су од сада чак називани „литванцима“, пошто је антихасидска компонента у њиховом идентитету била маргинализована. У међуратном периоду, рабин Израел Меир Каган се појавио као популарни вођа источноевропских ортодоксних, посебно оних који су склони Агудату.
Сједињене Државе
Америчко јеврејство 19. века било је мало и недостајало му је традиционалних институција или снажног рабинског присуства због своје природе засноване на имигрантима. Ова неформалност је омогућила да верске иновације цветају. Добровољне скупштине су биле норма. Раздвајање религије од државе и динамична религиозност по протестантском моделу обликовали су живот синагоге. Средином 19. века реформски јудаизам се брзо ширио, постао популаран формалним напуштањем традиција које је мало ко подржавао. Сједињене Државе су означене као Треифе Медина, или „Профана земља“, на јидишу.
Ортодоксни јудаизам
Исак Лизер је био ултратрадиционалиста у америчком контексту, иако би га недостатак рабинског заређења и ограничено знање означили као јеретика по европским стандардима. Године 1845. увео је речи „ортодоксни“ и „ортодоксија“ у амерички јеврејски дискурс, експлицитно да би се супротставио реформи. Лизер је био непоколебљиви заговорник Захарија Франкела, кога је сматрао „вођом ортодоксне партије“. у време када су се позитивно-историјски и ортодоксни ставови једва разликовали. Лизер је бранио Франкела 1861. године у полемици коју је подстакао Хирш. Лизер окупљао конзервативне елементе, који су се углавном бавили јавним стандардима поштовања у критичним областима као што је брак.
Конзервативни јудаизам
Широки нереформски, релативно традиционалан табор полако се спајао као мањина унутар америчког јеврејства, служећи непрактикантима. Њихове синагоге су либерализовале свој приступ: изоставиле пијутим из литургије; проповедале на енглеском језику; имале световно образовање за свештенство; и многе нису поделиле мушкарце и жене. Антиномска Питсбуршка платформа покренула је 1885. године конзервативне верске вође да оснују Јеврејску теолошку школу Америке (ЈТС). Ортодоксија никада није постала доследна и углавном је била мотивисана одбацивањем реформи. Своју идеологију су различито називали „просвећена ортодоксија“ или „конзервативни јудаизам“. Ово последње је постепено постало преферирани термин.
Савремена ортодоксија
Строго традиционалистички источноевропски имигранти формирали су Унију ортодоксних рабина (УОР) 1902. године, у директној супротности са американизованим ОУ и ЈТС. УОР је мрко гледао проповеди на енглеском језику, световно образовање и било какву акултурацију. У Њујорку је 1897. године основана јешива старог стила, Теолошка богословија рабина Исака Елханана (РИЕТС). Његови ученици су се побунили 1908. године, захтевајући рабинску обуку више налик на обуку својих вршњака из ЈТС-а. Године 1915. РИЕТС је реорганизован као модерна ортодоксна институција и разговарало се о спајању са ЈТС. Године 1923. основан је Рабински савет Америке као свештеничко удружење ОУ. Између ултра-ортодоксних и конзервативаца, модерна ортодоксија се појавило као посебан покрет. Њен послератни вођа, рабин Јосиф Б. Соловејчик, напустио је Агудат Израел да би усвојио позитиван, иако уздржан, став према западној култури. Као декан РИЕТС-а и почасни председавајући Халаха комитета РСА, Соловејчик је деценијама обликовао модерну ортодоксију. РСА је нагласио божански откривен статус Торе и стриктно поштовање халахе, одвајајући је од конзервативне идеологије. Физички одвојено седење (симболизовано родним преградама) постало је препознатљив знак ортодоксне/конзервативне припадности 1950-их, а како је то форсирао РСА. Међутим, многи савремени ортодоксни следбеници су једва поштовали веру, а многе синагоге нису користиле родну поделу. Још 1997. године само седам скупштина ОУ није имало преграду.
Границе стврдњавања
У послератној ери, нејасна традиционална коалиција дошла је до дефинитивног краја. Током и након Холокауста, из источне и централне Европе стигао је нови талас строго верујућих избеглица. Обично су сматрали УОР претерано американизованом. Типичан међу њима је био рабин Арон Котлер, који је основао јешиву Лејквуд у Њу Џерсију 1943. године. Узнемирен америчким иновацијама, Котлер је своју институцију претворио у енклаву, око које се заједница полако развијала. За разлику од његове предратне јешиве у Клецку у Пољској, чији су се ученици мешали са остатком становништва Лејквуд је био пионир хомогеног, добровољног и енклавистичког модела послератних Хареди заједница, које су биле независне целине које су развијале сопствену субкултуру. Новопридошлице су убрзо загосподариле традиционалистичким крилом америчког јеврејства, приморавајући локално становништво да усвоји њихове ставове. Млађа генерација у ЈТС-у и рабинској скупштини истовремено је захтевала већу јасноћу, теолошку недвосмисленост и халахичку независност од ортодоксног вета на озбиљне иновације. 1935. године, на пример, РА је одложила свој предлог за решење проблема агуна (Јеврејка која је заглављена у свом верском браку како је утврђено по халахи). "Конзервативни јудаизам" је усвојен као ексклузивна ознака од стране већине дипломаца ЈТС-а и чланова РА, постао је посебан покрет. Конзервативци су 1950. године наговестили свој раскид са ортодоксијом прихватањем далекосежне правне одлуке, која је дозвољавала да се вози до синагоге и да се користи струја суботом.
ТЕОЛОГИЈА
Ортодоксни ставови
Јудаизам никада није формулисао коначан кредо; да ли одражава догму остаје контроверзно. Неки истраживачи су тврдили да је важност свакодневне праксе и придржавања халахе (јеврејског закона) предмет теоријских питања. Други су у потпуности одбацили ово гледиште, позивајући се на древне рабинске дебате које су осуђивале разне јереси без малог осврта на поштовање. Међутим, чак и без једнообразне доктрине, ортодоксни јудаизам је у основи јединствен у својим основним веровањима. Одрицање од њих је велико богохуљење.
Неколико средњовековних ауторитета покушало је да кодификује ова веровања, укључујући Саадију Гаона и Јосефа Албоа. Сваки је саставио вероисповедање, иако су 13 принципа које је изложио Мајмонид у свом Коментару на Мишну из 1160-их, остали најшире прихваћени. Многи Мајмонидови савременици и каснији мудраци оспоравали су различите тачке, као што су тачна формулација и статус неверника (било дезинформисаних или протераних јеретика). Слично, Албо је навео само три основе и није сматрао Месију кључним принципом. Многи који су се противили тврдили су да су цео корпус Торе и изреке древних мудраца били канонског стаса, а не неколико одабраних тачака. У каснијим вековима, 13 начела су ортодоксне власти сматрале универзално обавезујућим и кардиналним.
Током средњег века, два система мишљења су се надметала за примат. Рационалистичко-филозофска школа је настојала да представи све заповести као служење вишим моралним и етичким циљевима, док је мистична традиција, која је илустрована у Кабали, сваком обреду доделила улогу у скривеним димензијама стварности. За обичне људе сматрало се да је довољна чиста послушност, проистекла из верности својој заједници и пореклу, док су образовани бирали једну од две школе. У модерној ери, престиж и једне и друге је опао, а „наивна вера“ је постала популарна. У време када је контемплација о питањима веровања била повезана са секуларизацијом, светила као што је Израел Меир Каган наглашавали су важност једноставне, несофистициране посвећености правилима која су пренета од беатификованих мудраца. Ово је постало стандард у ултраортодоксном свету.
Бог
Јудаизам се придржава монотеизма, вере у једног Бога. Основна начела ортодоксије, извучена из древних извора као што су Талмуд и каснији мудраци, углавном укључују атрибуте Бога у јудаизму: једног и недељивог, који претходи свему створењу, које је Бог једини створио, вечног, свезнајућег, свемоћног, апсолутно бестелесног, и мимо људског разума. Ова основа се евоцира у многим темељним текстовима, и често се понавља у свакодневним молитвама, као на пример у јудаистичком вероисповедању Шема Израел: „Чуј, Израеле, Господ је наш Бог, Господ је један“.
Мајмонид је оцртао ово схватање личног Бога у својих првих шест чланака. Шест се тиче статуса Бога као јединог творца, његовог јединства, његове неопипљивости, да је он први и последњи, да се само Бог, а ниједно друго биће, може обожавати и да је свезнајући. Превласт Бога Израела се чак примењује и на не-Јевреје. Према већини рабинских мишљења, нејеврејима је забрањено обожавање других божанстава. Међутим, дозвољено им је да „придруже“ нижа божанска бића са својом вером у Бога (углавном да би дозволили контакт са хришћанима, прихватајући да нису били идолопоклоници са којима је забрањено пословање и слично).
Потпуна неприметност Бога, који се сматра изван људског разума и који је доступан само кроз оно што изабере да открије, наглашена је између осталих у древној забрани да се прави било каква слика о њему. Мајмонид и скоро сви мудраци у његово време и после тога наглашавали су да је творац бестелесан, да му недостаје „било какав привид тела“. Док се од средњег века бестелесност готово подразумевала, Мајмонид и његови савременици су известили да су антропоморфне концепције Бога биле прилично уобичајене у њихово време.
Средњовековна напетост између Божије трансцендентности и бестрасности, и његовог контакта и интересовања за његово стварање, нашла је своје најпопуларније решење у Кабали. Кабалисти су тврдили да, док је сам Бог изван универзума, он се прогресивно развија у створено царство кроз низ еманација, или сефирота, од којих свака представља преламање савршеног божанства. Иако је био широко прихваћен, овај систем се показао спорним и неки ауторитети су га осудили као претњу Божјем јединству. У модерно доба то се, барем прећутно, подржава у многим традиционалистичким ортодоксним круговима, док га модерна ортодоксија углавном једноставно игнорише.
Откривење
Дефинишућа доктрина ортодоксног јудаизма је веровање да је Бог открио Тору („Учење“ или „Закон“) Мојсију на гори Синај, и писано Свето писмо Петокњижја и усмено предање које то објашњава, и да су је мудраци верно објавили од Синаја у непрекинутом ланцу. Један од темељних текстова рабинске литературе је списак који отвара Етику отаца, набрајајући мудраце, од Мојсија преко Исуса Навина, седамдесеторице стараца и Пророка, па надаље до Хилела старијег и Шамаја. Ово основно веровање се у класичним изворима помиње као „Закон/Учење је са небеса“ (Тора мин ХаШамајим).
Ортодоксија сматра да је тело откривења потпуно и завршено. Његово тумачење и примена у новим околностима, које се захтевају од учењака сваке генерације, представља чин закључивања и разраде, а не иновације или додавања. Једна клаузула у Јерусалимском Талмуду тврди да је све што ће ученик ветеран предавати било дато на Синају: прича у вавилонском Талмуду тврди да је Мојсије био затечен када је видео изузетно замршену дедукцију будућег рабина Акиве у визији, све док Акива није објавио да је Мојсије примио све што је поучавао. Сматра се да су писана и усмена Тора испреплетене и међусобно се ослањају. Ово последње је извор за многе божанске заповести, а текст Петокњижја је сам по себи неразумљив. Божја воља се може претпоставити само позивањем на Усмену Тору која је открила алегоријско, анагошко или трополошко значење текста, а не буквалним читањем.
Недостаци у примљеној традицији или неслагања између раних мудраца приписују се поремећајима, посебно прогонима да је „Тора била заборављена у Израелу“. Према рабинском предању, они су на крају приморали легалисте да запишу Усмени закон у Мишни и Талмуду. Целокупност првобитне божанске поруке и поузданост оних који су је пренели су аксиоматични. Једна од примарних интелектуалних вежби научника Торе је да лоцирају неслагања између талмудских или других пасуса, а затим да покажу сложеним логичким корацима (вероватно доказивањем да се сваки одломак односи на мало другачију ситуацију итд.) да нема контрадикције. Ортодоксни јудаизам сматра откривење пропозиционим, експлицитним, вербалним и недвосмисленим. Откривење служи као чврст извор ауторитета за верске заповести. Одбацују се модернистичка схватања откровења као субјективног, људски условљеног искуства. Неки мислиоци са либералног краја либералног крила промовисали су такве ставове, иако практично нису наишли на прихватање од стране естаблишмента.
Важна грана Торе мин ХаШамајим у модерним временима је резервисан, а често и потпуно одбачен, став ортодоксије према историјско-критичком методу, посебно према вишој библијској критици. Одбијање рабина да користе такве алате, и инсистирање на традиционалним методама и потреба за консензусом и континуитетом са прошлим властима, одваја најлибералније наклоњене ортодоксне рабинске кругове од најконзервативнијих неортодоксних.
Док се догађај на Синају сматра врхунским чином откривења, рабинска традиција признаје ствари којима су се бавили пророци, као и касније Божје објаве. Кабала, како је откривена славним личностима из прошлости и преношена кроз елитистичке кругове, је широко (иако не универзално) цењена. Док су неки истакнути рабини сматрали да је Кабала касни фалсификат, већина ју је генерално прихватила као легитимну. Међутим, њен статус у одређивању нормативног халахијског одлучивања, који је обавезујући за целу заједницу, а не само за спиритуалисте који добровољно усвајају кабалистичке стриктуре, увек је био контроверзан. Водећи одлучујући су отворено примењивали критеријуме из Кабале у својим пресудама, док су други то чинили само нехотице, а многи су јој порицали било какву нормативну улогу. Блиско повезан мистични феномен је веровање у магидим, наводна привиђења или визије налик сну, које могу да информишу оне који их доживљавају са одређеним божанским знањем.
Есхатологија
Вера у будућег Месију је централна за ортодоксни јудаизам. Према овој доктрини, краљ ће настати из лозе краља Давида и донеће са собом знаке као што су обнова Храма, мир и универзално прихватање Бога Израиљевог. Месија ће кренути у потрагу да окупи све Јевреје у Светој земљи, прогласиће пророчанство и обновиће Давидову монархију.
Класични јудаизам је укључио традицију веровања у васкрсење мртвих. Библијска основа за ову доктрину, коју цитира Мишна је: „Сви Израелци имају удела у будућем свету, као што је написано: И твој народ, сви они праведни, поседоваће земљу за сва времена; они су изданак који сам засадио, моје дело у коме сам слава (Исаија 60:21).“ Мишна такође означава као јеретика сваког Јевреја који одбацује доктрину васкрсења или његово порекло из Торе. Сматра се да они који поричу доктрину немају удела у будућем свету. Фарисеји су веровали и у телесно васкрсење и у бесмртну душу. Такође су веровали да ће дела на овом свету утицати на стање живота у оном свету. Мишна Сахедрин 10 појашњава да само они који следе исправну теологију имају место у свету који долази.
Друге успутне референце на загробни живот појављују се у Мишнаичким трактатима. Беракхот обавештава да је јеврејско веровање у загробни живот успостављено много пре састављања Мишне. Библијска традиција помиње шеол шездесет пет пута. Описан је као подземни свет који садржи окупљање мртвих са њиховим породицама. Бројеви 16:30 кажу да је Кореј отишао жив у шеол, описујући његову смрт у божанској одмазди. Покојници који живе у Шеолу имају „нејасно“ постојање. У Шеолу, који је представљен као мрачно место, не долази никаква награда или казна. Али прави се разлика за краљеве за које се каже да их други краљеви поздрављају када улазе у Шеол. Библијска поезија сугерише да је васкрсење из Шеола могуће. Неки научници су пророчке приче о васкрсењу у Библији означили као спољни културни утицај.
Талмудски дискурс проширио се на детаље о Свету који долази. Ово је требало да мотивише Јевреје да се придржавају верских кодекса. Укратко, праведни ће бити награђени местом у Ган Едену, зли ће бити кажњени у Гехиному, а васкрсење ће се догодити у месијанском добу. Редослед ових догађаја је нејасан. Рабини подржавају концепт васкрсења библијским цитатима и показују га као знак Божје свемоћи.
ПРАКСЕ ОРТОДОКСНОГ ЈУДАИЗМА
Интензитет
Релативно темељно поштовање халахе – а не теолошких и доктринарних питања, која производе различита мишљења – је конкретна линија разграничења која одваја ортодоксију од других јеврејских покрета. Као што су приметили истраживачи и комунални лидери, ортодоксне подгрупе имају осећај привржености Закону, доживљавајући га као озбиљно обавезујући, што је ретко видљиво ван покрета.
Закон, обичај и традиција
Халаха, као и свака јуриспруденција, није коначан скуп правила, већ дискурс који се шири. Њен ауторитет произилази из веровања у божанско откривење, али га рабини тумаче и примењују, заснивајући свој мандат на библијским стиховима да свако треба да ради у складу са свиме што је тамо написано. Од древних до модерних времена, рабински дискурс је био прожет контроверзама (махлокет) и мудрацима који се не слажу око различитих правних тачака. Сам Талмуд је углавном запис о таквим споровима. Ортодоксни и даље верују да таква неслагања природно произилазе из божанства јеврејског закона, за који се претпоставља да садржи решење за свако могуће питање. Све док обе сукобљене стране заснивају своје аргументе на примљеној херменеутици и преседанима и вођене су искреном вером, и ове и оне су речи Живог Бога (Талмудска изјава првобитно приписана божанској објави током спора између куће Хилел и Кућа Шамаја). Мишљења већине су прихваћена и потврђена, иако многа неслагања остају нерешена како се појављују нова. Овај плуралитет мишљења омогућава доносиоцима одлука, рабинима који имају задатак да утврде правни став у субјектима без преседана, да одвагају низ опција, на основу метода изведених од ранијих власти. Најосновнији облик халахијског дискурса је литература респонса, у којој су рабини одговарали на питања упућена од обичних људи или других рабина, постављајући тако преседан.
Најстарији и најосновнији извори система су Мишна и Талмуди, допуњени Геонимима. За њима су уследили велики кодекси који су настојали да саставе и стандардизују законе, укључујући Хилхот ХаРиф рабина Исака Алфасија, Мишне Тора Мајмонида и дело рабина Ашера бен Јехиела (колоквијално названог Рош). Ова три дела била су главна основа Арба'а Турима рабина Јакоба бен Ашера, која је заузврат постала основа једне од најновијих и најауторитативнијих кодификација - Шулхан Аруха из 1565. године, или „Постављеног стола“, рабина Јозефа Кароа. Ово дело је добило канонски статус и постало готово синоним за халахијски систем. Међутим, ниједан каснији ауторитет га није прихватио у целости (на пример, ортодоксни Јевреји носе филактерије на начин другачији од оног који се тамо заговара), и то је одмах оспорено или поново протумачено разним коментарима, пре свега глосом коју је написао рабин Мојсије Изерлес по имену ХаМапах („Столњак“). Халахијска књижевност је наставила да се шири и развија. Нови ауторитативни водичи су наставили да се састављају и канонизују, све док нису стигла популарна дела из 20. века као што је Мишна Берура.
Најважнија разлика унутар халахе је између свих закона изведених из Божјег откривења (д'Ораита) и оних које су донели људски ауторитети (д'Рабанан), за које се верује да их је Бог овластио да доносе законе по потреби. Први су или директно схваћени, изведени путем различитих херменеутика или се приписују заповестима предатим Мојсију. Овлашћење за доношење мера д'Рабанана је само по себи предмет дебате – Мајмонид је изјавио да је апсолутна послушност рабинским декретима предвиђена стихом и треба је се придржавати, док је Нахманидес тврдио да је таква строгост неоснована, док прихвата такве акте као обавезујуће, иако мање од божанских заповести. Талмудска максима каже да када сте у недоумици у вези са питањем д'Ораита, мора се владати оштро, али благо када се ради о д'Рабанану. Многи аргументи у халахичној литератури се врте око тога да ли је неки детаљ изведен из првог или другог извора, и под којим околностима. Заповести или забране д'Рабанан, иако су мање строге од д'Ораита, важан су аспект јеврејског закона. Они се крећу од успостављања Хануке у 2. веку пре нове ере, преко заобилажења библијске забране наплате камата преко Прозбула (налог, који су историјски издали рабини, променио је статус појединачних приватних зајмова у јавну управу, што их је учинило неподобним за отказивање у суботној години. Ово је омогућило сиромашнима да добију бескаматне зајмове пре суботне године, истовремено штитећи инвестиције зајмодаваца), па до брачних правила из 1950. године стандардизованих од стране главног рабината Израела, који су забрањивали полигамију и левиратни брак чак и у заједницама које су их још увек практиковале.
Минхаг
Трећа главна компонента која подржава ортодоксну и другу праксу је локални или породични обичај, минхаг. Развој и прихватање обичаја као обавезујућих, више од неслагања између доносиоца одлука, главни је извор разноликости у питањима праксе преко географских или етничких граница. Док поштовање које се минхагу одаје у рабинској литератури покрива крајности, укључујући „обичај може искоренити халаху“ и потпуно презирне ставове, научници су га генерално прихватили као обавезујући, а своју снагу је црпио из популарности и рутине.
Најважнији аспект минхага је у диспаритетима између различитих јеврејских етничких или комуналних група, од којих свака поседује карактеристичну традицију халахичних правила, која потиче из мишљења локалних рабина. Ашкенази, Сефарди, Теиманим и други имају различите молитвене обреде, кошер нагласке (на пример, у 12. веку је постао обичај Ашкеназа да избегавају махунарке током Пасхе) и друге разлике.
Јело у суки током Шемини Ацерета је област у којој минхаг варира; исто тако, како прихватити идеју да једемо мало млечних производа током Шавуота. Утицај обичаја је узнемирио научнике који су приметили да обичне масе поштују минхаг, али игноришу важне божанске одредбе.
Рабински ауторитет
Рабинско вођство, коме је додељено спровођење и тумачење традиције, значајно се мењало током векова, одвајајући ортодоксни од предмодерног јудаизма. Од пропасти Геонима, који су водили јеврејски свет до 1038. године, халаха је пресуђивана локално, а коначни арбитар је углавном био локални рабин, Мара д'Атра (господар области). Он је био одговоран да судски поучи своју заједницу. Еманципација и савремени транспорт и комуникације учинили су овај модел неодрживим. Док ортодоксне заједнице, посебно оне конзервативније, имају рабине који технички испуњавају овај капацитет, јавност генерално прати шире познате ауторитете који нису географски ограничени и засновани су више на поштовању вршњака него на принуди. То могу бити или популарне столице талмудских академија, реномирани одлучујући, и, у хасидском свету, наследни ребе.
Њихов утицај знатно варира. У конзервативним ортодоксним круговима, углавном хареди, рабини поседују јак ауторитет и често имају вођство. Тела као што су Савет мудраца Торе, Савет светитеља Торе, Централни рабински конгрес и Ортодоксни савет Јерусалима су арбитри у својим заједницама. У либералнијим ортодокним секторима, рабини су поштовани и консултовани, али ретко врше директну контролу.
Свакодневни живот
Ортодоксни јудаизам наглашава практиковање правила кашрута, шабата, породичне чистоте и тефиле (свакодневне молитве).
Многи ортодоксни се могу препознати по одећи и породичном начину живота. Ортодоксни мушкарци и жене се облаче скромно и покривају већи део своје коже. Удате жене покривају косу, шаловима, марамама, турбанима, шеширима, береткама или перикама.
Ортодоксни мушкарци носе ритуалне ресе зване цицит, као и покривало за главу. Многи мушкарци пуштају браду, а хареди мушкарци носе одела са црним шеширима. Модерни ортодоксни Јевреји могу прихватити одећу општег друштва, иако и они носе кипе и цицит. На Шабат, савремени ортодоксни мушкарци носе одела (или бар кошуљу) и панталоне, док жене носе хаљине.
Ортодоксни Јевреји следе законе негија (додира). Ортодоксни не ступају у физички контакт са особама супротног пола осим са супружницом или члановима уже породице. Кол Иша забрањује да жена пева мушкарцу.
Довратници имају мезузу. Одвојене судопере за месо и млечне производе постали су све чешћи.
РАЗНОЛИКОСТ
Ортодоксном јудаизму недостаје централни оквир и заједничко вођство. То није „деноминација“ у структурном смислу, већ спектар група, уједињених у широко афирмишућим питањима веровања и праксе, које деле свест и заједнички дискурс. Поједини рабини често стичу поштовање преко граница, посебно признати доносиоци одлука, али свака заједница у великој мери уздиже своје вође (на пример, ултра-ортодоксни свет дели осећај заједничког идентитета, док различите подгрупе укључују стотине независних заједница са сопственим рабинима). Контроверзне су и границе ортодоксије. Ниједна свеобухватна дефиниција није наишла на прихватање. Умерено конзервативне подгрупе жестоко критикују либералније групе због одступања, док строги тврдолинијаши ове последње одбацују као неортодокне. Спорне теме се крећу од апстрактних и теоријских, као што је став према проучавању Светог писма, до свакодневних и хитних, као што су правила скромности.
Као и у сваком другом широком религиозном покрету, унутрашња тензија повезује идеолошку и социолошку димензију ортодоксног јудаизма – док елите и интелектуалци дефинишу приврженост у теоријском смислу, масе користе друштвену, породичну и институционалну припадност. Потоњи можда неће ни строго поштовати нити у потпуности прихватити начела вере.
ДЕМОГРАФИЈА
Професори Данијел Елазар и Рела Минц Гефен, према прорачунима из 1990. године, открили су да је 2012. године било најмање 2.000.000 ортодоксних Јевреја широм света, и најмање 2.000.000 додатних чланова и присталица који су се идентификовали као такви. Ова процена сматрала је да је ортодоксија највећа јеврејска група.
У држави Израел, где је укупна јеврејска популација око 6,5 милиона, 22% свих јеврејских испитаника у анкети Пју-а из 2016. године изјаснило се као ортодоксни (9% харедим, или „ултра-ортодоксни“, 13% датиим, „религиозни“). 29% је себе описало као „традиционалне“, етикета која имплицира мање поштовање, али идентификацију са ортодоксијом.
Ортодоксна заједница Сједињених Држава је друга по величини у свету, концентрисана на североистоку, а посебно у Њујорку и Њу Џерсију. Истраживање Пју-а из 2013. године показало је да је 10% испитаника идентификовано као ортодоксни, међу укупном јеврејском популацијом од најмање 5,5 милиона. 3% су били модерни ортодоскни, 6% су били ултра-пртпдпксни, а 1% су били „други“ (Сефарди, либерални ортодоксни, итд.)
У Уједињеном Краљевству, од 79.597 домаћинстава са најмање једним јеврејским чланом који су били члан синагоге 2016. године, 66% је било повезано са ортодоксним синагогама: 53% у „центристичким ортодоксним“, а 13% у „строго ортодоксним“ (још 3% су били Сефарди, који технички избегавају назив „ортодоксни“).
Ортодоксни имају већи наталитет од осталих. Ултраортодокснее заједнице имају неке од највећих светских стопа наталитета, у просеку шесторо деце по домаћинству. Скоро непостојећа стопа мешовитих бракова са припадницима других вера (ортодоксни се жестоко противе овом феномену) доприноси њиховом растућем уделу у светској јеврејској популацији. Међу америчком јеврејском децом, ортодоксни удео је процењен на 61% у Њујорку, укључујући 49% ултра-ортодоксних. Слични обрасци се примећују и у другим земљама. Са одржаним садашњим трендовима, предвиђа се да ће ортодоксни Јевреји бројчано доминирати британским Јеврејима до 2031. године, а америчким Јеврејима до 2058. године. Међутим, велики број чланова напушта своје заједнице и прати начин живота. Међу испитаницима Пју-а из 2013. године, 17% оних испод 30 година који су одгајани као ортодосни то више нису (у ранијим генерацијама, овај тренд је био далеко заступљенији, а 77% старијих од 65 година је напустило веру).
ГРУПЕ
Харедим
Најпрепознатљивија подгрупа је харедим (буквално, 'дрхтави' или 'ватрени'), такође познати као "строго ортодоксни" и слично. Они су најтрадиционалнији део ортодоксних. Харедими имају минималан ангажман/велико одбацивање модерног друштва, признају предност верским вредностима и прихватају висок степен рабинске укључености у свакодневни живот. Хареди рабини и заједнице углавном прихватају једни друге и дају им легитимитет. Они су организовани у велике политичке структуре, углавном Агудат Израел из Америке и израелску странку Уједињени Тора јудаизам. Друге организоване групе укључују Антиционистички централни рабински конгрес и Едах ХаХареидис. Лако се распознају по начину облачења, често углавном црним за мушкарце и веома скромним, према верским стандардима, за жене (укључујући покривање косе, дуге сукње, итд.).
Ултраортодоксни се могу грубо сврстати у три подгрупе:
Хасиди
Хасидски Јевреји су настали у Источној Европи 18. века, где су се формирали као покрет препорода који је пркосио рабинском естаблишменту. Претња модерности окренула је покрет ка конзервативизму и помирила га са традиционалистичким елементима. Хасидизам заступа мистично тумачење религије. Свака хасидска заједница била је повезана са наследним вођом познатим као ребе (који је скоро увек заређени рабин). Док је спиритуалистички елемент хасидизма опадао кроз векове, ребеов ауторитет потиче од мистичног веровања да је светост њихових предака урођена. Они врше строгу контролу над својим следбеницима. Свака од стотина независних хасидских група/секти (такође званих "дворови" или "династије") има своју линију реба. Групе су величине од великих са хиљадама чланова до веома малих. Дворови често поседују јединствене обичаје, верске нагласке, филозофију и стилове облачења. Мушкарци хасиди, посебно суботом, облаче дугу одећу и крзнене шешире, који су некада били главни део источноевропских Јевреја, али су сада повезани готово искључиво са њима. Од 2016. године избројано је 130.000 хасидских домаћинстава.
Литваци
Друга група Хареди су Литваци, или Јешиви. Настали су, лабаво, од миснагдима, противника хасидизма, који су углавном били концентрисани у старој Литванији. Конфронтација са хасидима изнедрила је различите идеологије и институције, посебно велике јешиве, учионице, у којима је било укорењено проучавање Торе ради ње саме и дивљење научницима који су водили ове школе. Са доласком секуларизације, миснагдими су углавном напустили своје непријатељство према хасидизму. Они су постали дефинисани припадношћу својим јешивама, а њихове заједнице су понекад биле састављене од бивших студената. Престиж који им се приписује као центрима за проучавање Торе (након што су поново изграђени у Израелу и Америци, носећи имена источноевропских јешива уништених у Холокаусту) убедио је многе који нису били миснагдими, а термин Литвак је изгубио своју првобитну етничку конотацију. Додељује се свим нехасидским харедимима ашкенаског порекла. Литвачки сектор воде углавном старешине јешива.
Сефарди
Трећи ултраортодоксни покрет су сефардски харедими, који углавном живе у Израелу. Тамо су повезани са партијом Шас и наслеђем рабина Овадије Јосефа. Пореклом од Мизрахија (Јевреја са Блиског истока и Северне Африке) имигранта у земљу који су стигли 1950-их, већина сефардских харедима школовала се у литвачким јешивама. Они су усвојили менталитет својих васпитача. Њихов идентитет се развио као реакција на расизам на који су наишли. Шас је настао 1980-их, са циљем да поврати сефардско верско наслеђе, у супротности и са секуларизмом и са хегемонијом харедима европског порекла. Док живе у строго верујућим круговима, они одржавају снажну везу са нехаредијским масама израелског Мизрахи друштва.
Савремена ортодоксија
На Западу, посебно у Сједињеним Државама, модерна ортодоксија, или „центристичка ортодоксија“, је кровни термин за заједнице које траже опсервацијски начин живота и традиционалну теологију, док истовремено приписују позитивну вредност ангажману (ако не и „синтези“) са савременим светом.
У Сједињеним Државама, модерни ортодоксни чине кохезивну заједницу, под утицајем наслеђа лидера као што је рабин Џозеф Б. Соловејчик, и концентрисани су око Јешива универзитета и институција као што је Национални савет младих Израела. Они потврђују строгу послушност јеврејском закону, централни значај проучавања Торе и важност позитивног ангажмана са модерном културом.
Религијски ционизам
У Израелу, верски ционизам представља највећу ортодоксну јавност и ватрени су ционисти. Религијски ционизам подржава Израел и приписује му инхерентну верску вредност. Доминантна идеолошка школа, под утицајем мисли рабина Абрахама Исака Кука, посматра државу у месијанским терминима. Религијски ционизам није једнообразна група, а подела између његовог конзервативног крила (који се често назива „Хардал“ или „Национал-хареди“) и либералнијих елемената се повећала од 1990-их. Национална верска партија, некада јединствена политичка платформа, распала се, а заједнички образовни систем је постао растрган по питањима као што су родно одвајање у основној школи или секуларним студијама.
Европска центристичка ортодоксија
У Европи, „центристичку ортодоксију“ представљају организације као што су Британска уједињена синагога и Израелска централна конзисторија Француске, обе као доминантни службени рабинати у својим земљама. Лаици их често не поштују, задржавајући формалну припадност због породичне побожности или осећаја јеврејског идентитета.
Израелски масорти (традиционални)
Још једна велика демографска група која се обично сматра ортодоксном су израелски масорти, или „традиционалци“. Овај надимак је настао од Мизрахи имигранта који су били секуларизовани и поштовали своје заједничко наслеђе. Међутим, Мизрахи интелектуалци су последњих година развили рефлексивније, нијансирано разумевање овог појма, избегавајући његову плитку слику и не слажући се нужно са формалним поштовањем према ортодоксним рабинима. Самосвесни масорти идентитет ограничен је на мале, елитистичке кругове.
0 $type={blogger}:
Постави коментар