Широм света, у различитим религијама и културама, постоје живописни описи опасног пута који сањар, екстатични визионар или покојник морају да прате на свом путовању у онај свет. Једна од опасности може бити мост који води преко понора, грабежљивог потока или празнине. Успех у преласку моста може зависити од самог понашања путника током живота или од жртава које су он или његови преживели рођаци принели. Етичке квалификације нису увек потребне.
Паралелно са овим есхатолошким идејама, стварна изградња мостова на земљи повезана је са жртвама и са религиозним, фолклорним и магијским схватањима. Понекад је изградња опипљивог моста — било за свакодневну употребу или само за ритуалну употребу — повезана са преласком душе у загробни живот. Коначно, мост је сам по себи често био веома користан симбол за означавање трансценденције границе између два царства или уздизања од ниже до више владавине.
ИСТОРИЈА
Једна од упечатљивих карактеристика моста као симбола је његова универзалност међу традицијама из целог света.
Индоиранске религије. У хиндуистичкој религији, од Ргведе (9.41.2) па надаље, мост се јавља као веза између земље и неба, света илузије (маја) и стварности. Терминологија жртвовања и узвишене спекулације Упанишада користе је у фигуративном, а не у дословном смислу, иако би популарна машта могла претпоставити да је ово друго случај. Као што богови улазе у небески свет помоћу „јужних ватри“ (дакшина) у ритуалу Агникајане, користећи их као степенице и мердевине, тако и жртвовалац „прелази мост и улази у небески свет“ (Јађурведа, Катхакам 28.4). Неопходно је направити мердевине или мост са жртвеним даровима да би се уздигло у то небеско царство.
С друге стране, овај светли брамански свет се постиже препознавањем атмана, духовне стварности. У мери у којој је ово универзално сопство замишљено као личност, сам Бог се назива „највишим мостом до бесмртности“ (Светашватара Упанишад 6.19). Тај мост, Бог, сам по себи није етички, али је свако зло искључено из света брамана: „Дакле, ако слепци пређу преко моста прогледају, ако су рањени, излечени су; стога, ако ноћ пређе мост, она се претвара у дан” (Чандогја Упанишад 8.4.1).
Према Херману Ломелу (1930, стр. 264 и даље), највећи значај древног индијског моста је у томе што држи два света, небо и земљу, одвојено. Али, говорећи о ватри Начикетас — „мост жртвоваца до тог вечног највишег брамана“ — Ломел не помиње неке касније редове у којима се пут описује као „оштра ивица бријача, преко које је тешко прећи“ (Катхака Упанишад 3.14). Мост се, међутим, не помиње експлицитно с тим у вези.
Поређење индијских и иранских извора открива заједничке, али и различите концепције моста и целокупне структуре идеја којој он припада. Рајска уживања честитих су на врло конкретан начин приказана у Кауситаки Упанишаду 1.4: „Пет стотина нимфи [Апсара] иде му у сусрет, сто са воћем у рукама, сто са помадом у рукама, сто са венцима, сто у одежди, сто са мирисним прахом у рукама” (Ломел, стр. 270).
Простор овде не дозвољава детаљан приказ иранских извора са њиховим различитим хронологијама, различитим садржајем и потешкоћама у филолошком тумачењу (уп. Ломел, стр. 263 и даље, са Ниберг, 1966, стр. 180 и даље). Међутим, неке опште идеје могу се сажети уз помоћ данашњег специјалисте.
У древном Ирану, церемоније прва три дана након смрти сматрале су се веома важним за душу умрле особе. Морало се заштитити од злих сила и ојачати пре опасног путовања у онај свет. У почетку су се бар принчеви, ратници и свештеници могли надати да ће доћи у светлећи рај са свим његовим ужицима. „Прелазак раздвојитеља“ (авес., Чинвато Перету) замишљен је као прелазак преко моста који је почињао на врху планине Хара и завршавао се на путу ка небу. Само достојне душе, можда оне које су дале богате приносе, могле су стићи на небески пут; остали су пали у подземни пакао (Бојси, 1979, стр. 13 и даље).
Заратустра је учио да свако има могућност да добије рај и да успешно прелажење моста зависи од моралних квалитета преминулих, а не од друштвеног ранга или скупих жртава. Три побожне судије одмеравају добре и лоше мисли, речи и дела душе. Ако су добра тежа, мост се шири, и душа може проћи, у пратњи прелепе девојке Даене, своје небеске двојнице или чисте савести. Иначе, мост постаје узак као ивица оштрице, а душу ружна вештица гура на место муке (Бојси, 1979, стр. 27). Класични извори овог кратког сажетка су ритуални закон садржан у Млађој Авести, Вендидад 19.28–32, у комбинацији са фрагментом Хадхокхт Наск који припада истом канону, састављен у прехришћанско доба и допуњен каснијом пахлави литературом, од деветог века нове ере (Меног и Кхрад 2; Бундахишн 30), како је детаљно цитирао Ниберг (стр. 180 и даље; уп. Дишен-Гилмен, 1973, стр. 333 и даље).
Јудаизам и ислам. Вероватно кроз ирански утицај, слична концепција се појављује у јудаизму. Погрешно се наводи да постоји у јеврејској апокалипси Јездре (2 Јез. 7:8 и даље, крај првог века нове ере). Тамо, према Силверштајну (1952, стр. 95ф.), мост, чија ширина може да прими само ноге једне особе, постаје шири када га праведници прелазе, а ужи за грешнике. Али овај одломак се заправо односи на два различита пута (не на мостове), један који припада овом земаљском свету, други небеском. Искушење преласка моста преко Јосафатове долине, које се према јеврејској есхатологији дешава на Страшном суду, је каснијег датума.
Чини се да одговарајуће есхатолошке идеје у исламу такође зависе од иранске традиције, можда са јеврејским посредником. Исламски назив овог моста је Сират, што једноставно значи „пут“. Тако је било могуће открити мост у куранским одломцима који се тичу загробног живота који се односе само на пут (36:66, 37:23ф.). Али каснија традиција (хадис) описује прави мост, „тањи од длаке и оштрији од оштрице мача“, који води мртве преко највишег дела пакла, Џехенема. Из саосећања или у знак признања за добра дела дотичне особе, Бог омогућава верницима да пређу преко моста. Праведни и они који су добили опроштење долазе без незгоде, док грешни муслимани урањају у пакао и остају тамо ограничено време у некој врсти чистилишта. Неверници, међутим, остају у оним деловима који служе као места за кажњавање. Гаврило стоји пред мостом и Михаило на њему; они који пролазе испитују о животима које су водили (Гардет, 1968, стр. 87).
Према традицији која сеже до Ибн Масуда, свако мора прећи мост. У складу са својим делима, они то раде брже или спорије: као ветар, као птица, као фини коњ или камила, као особа која трчи, или као особа која хода само на великим прстима, која је одмах отресен у ватру оштрим, клизавим мостом начичканим бодљама. У његовом одломку, шетача такође нападају анђели са ватреним вилама (Џефери, 1962, стр. 247). Мост може да буде лучно закривљен, да се пење хиљаду година, да се креће хиљаду година и да се спусти хиљаду година. У овој традицији, капија раја се отвара само ако покојник даје праве одговоре. Затим га преко сада меког и равног моста прати анђео (Кумарасвами, 1944/1945, стр. 203, са референцама).
Хришћанство. У литератури класичне антике и у Библији није познат ниједан мост душе. Али класични писац сиријске цркве Јефрем (четврти век) говори о Христовом крсту као о мосту који води преко страшног понора са својим претећим огњем. Ова река или огњено море као препрека на путу душе може се превазићи и на друге начине; праведник може чак и да прође кроз њега без оштећења. Због њихових живописних упечатљивих описа, понекад је тешко рећи да ли ове одломке треба схватити дословно или фигуративно (Едсман, 1940, стр. 121 и даље; уп. стр. 52 и даље).
У средњовековним руским духовним песмама, које представљају народну религију, језик је веома реалистичан (Едсман, 1959, стр. 106 и даље). У средњем веку, свет народних слика је добро познавао погибељни мост. Такође има место у литератури хришћанских визионара, са својим коренима у богатом изливу апокалиптичких описа оностраног древне цркве. У великој мери, ови описи се налазе у ванканонским апокрифима; ови, пак, потичу од јудаизма и Ирана.
Међутим, класична хришћанска слика моста, која је била веома утицајна кроз историју, садржана је у Дијалозима Григорија I (око 540–604). Оквир је исти као у чувеној визији Ера у последњој књизи Платонове Републике: онај ко изгледа мртав оживљава и прича онима око себе шта је доживео. У Григоријевој причи, извесни војник прича о мосту испод којег тече мрачна и смрдљива река, а који води до рајских зелених ливада и блиставих двора у којима живе људи у белим одећама. Сваки зао човек који покуша да пређе преко моста пада у реку, док праведник безбедно пролази. Војник је такође видео борбу анђела и демона због особе која се оклизнула на мосту тако да му је половина тела висила преко ивице (Дијалози 4.36). Као што Хауард Ролин Печ (1950, стр. 95ф.) истиче, Григорије цитира Матеја 7:14 као део свог тумачења: „Јер врло је узак пут који води у живот.“ Овај цитат, заузврат, показује технику комбиновања библијског и ванбиблијског изворног материјала.
Мотив моста се јавља у многим различитим категоријама средњовековне књижевности и такође припада келтској и германској митологији (Печ, 1950; Динзелбахер, 1973). Он може имати већи или мањи значај у хришћанским представама опште топографије оностраног света, где извештај о сједињењу душе са Спаситељем на другој обали може надјачати опис страхота на путу (Динзелбахер, 1978). Штавише, есхатолошке идеје су комбиноване са практичном конструкцијом моста; ово се сматрало побожним радом који је такође био од помоћи за даљу судбину градитеља. Често је мост имао своју капелу за молитве и често своју болницу. Папске и епископске индулгенције подстицале су такву изградњу. Последично, легати су постали уобичајени, а братства која су градила мостове су оснивана крајем дванаестог века (Најт, 1911, стр. 856; Бојер, 1967, стр. 798).
Будизам. То што се мост душе појављује и у будизму није изненађујуће, пошто је будизам кћерка религија хиндуизма. Како се концепције загробног живота под утицајем ислама могу наћи у великим деловима Централне Азије у које је продрла муслиманска религија (Полсон, 1964, 152ф.; уп. Елијаде, 1964, стр. 482 и даље), тако је и одговарајућа есхатологија пратила будизам у источну Азију. Али овде се примећује нова карактеристика. Иако су људи у различитим религијама на различите начине покушавали да утичу на судбину умрлих (на пример, током хришћанског средњег века, извођењем стварне изградње моста као духовног дара за покојнике), само се у „северном“ будизму налази свеобухватна симболичка церемонија изградње моста у комбинацији са сахраном. Један од класичних синолога, Ј. Ј. М. де Грут, детаљно је писао о будистичким обредима за мртве у Амоју, који лежи у Фукијену насупрот Тајвана (1885, стр. 97 и даље). Према де Груту, церемонија моста која се одвија у вези са овим обредима заснива се на цитату из релативно касног описа пакла. Према овом последњем, ни мање ни више него шест мостова од различитих материјала води из подземног света у свет препорода. Тамо се душе разврставају и детаљно се одлучује о њиховој предстојећој судбини у шест различитих облика постојања.
Обреди за мртве имају за циљ да помогну душама преко неких од ових мостова. Ако се покојник није у потпуности искупио за своје злочине подношењем паклених мука или се поступцима свештенства није ослободио преостале казне, мора да се спусти у јаму пуну змија и увијајућих чудовишта. Стога, у просторији у којој се врше обреди за мртве, свештеници граде привремени мост од дасака које су положене на столице или од дугачке клупе без наслона. Мост душе је такође опремљен оградама од бамбуса и тканине или папира, понекад чак и са надстрешницом. Чим се заврши церемонија која се зове „пребијање пакла“, они предузимају „прелазак моста“. О срећном завршетку овога извештавају се силе подземља, тако да неће моћи да ометају душу у њеном напредовању.
Баш као што су варијације у таквим ритуалима бројне, тако се мењају и концепти загробног живота који иза њих стоје. Тако се мост Наи-хо („мост без повратка“) налази и у популарним илустрацијама у боји које је језуитски отац Анри Доре репродуковао у свом поучном и свеобухватном раду о ономе што он назива „сујеверјем“ у Кини (1914, стр. 194ф, сл. 52). Текст који је цитирао Доре тачно описује слику: душе примају вино заборава од десет судија подземног света пре него што наставе ка ономе што се још назива Мостом бола, који иде преко црвеног пенећег потока у брдовитом пределу. Када душе прочитају текст о условима постојања, ухвате их два ђавола, Кратки живот и Брза смрт, који их бацају у поток. Они су пренети преко потока у нова постојања да живе као људи, четвороножне животиње, птице, рибе, инсекти или црви. Још после Другог светског рата такве церемоније су се одржавале и у континенталној Кини (Хсу, 1948, стр. 165) и на Тајвану.
РИТУАЛНЕ ЖРТВЕ
Латинска реч pontifex састављена је од именице pons и глагола facere, а означава „онога ко прави или гради мостове“. Не може се историјски доказати да су носиоци ове староримске службе буквално имали такву функцију. Међутим, етимологија, која је постојала још од римског библиотекара и научника Варона (116–27 пре нове ере), спорна је и у антици и међу савременим истраживачима. Очигледно је да је старо индоевропско значење скривено у понсу, дајући му смисао „пута“ или „правца“, не нужно преко реке (Семлер, 1978, колоне 334 и даље).
Расправљајући о различитим тумачењима термина pontifices и одбацујући оно о „градитељу мостова“, грчки писац Плутарх (46?–око 119. н. е.) даје нам аргументе оних који бране ту теорију: назив се односи на жртве изведене на веома древном и светом мосту Понс Сублицијус преко Тибра, који су били неопходни да се спречи светогрдно рушење потпуно дрвене конструкције (Нума 9.2). Римски песник Овидије (43. пре н. е.–17. н. е.) помиње ову церемонију, на којој је римски првосвештеник, понтифекс макимус, служио заједно са првом весталком: „Тада, такође, Девица има обичај да баца слике направљене у журби древних људи са храстовог моста“ (Fasti 5. 621ф.). Овај древни празник средином маја помиње и други историчар, Дионис са Халикарнаса (20. ст. п. н. е.). Дионис већ схвата да су лутке замена за мушкарце (1.38.3).
Сврху овог и одговарајућих жртвовања на различите начине тумаче и антички и савремени аутори. Према Џејмсу Г. Фрејзеру, речни бог мора бити помилован када људи уђу у његов домен и превазиђу границу. Или, како објашњава Елијаде (1957), свака зграда, да би издржала своје тешкоће, треба да има живот и душу који се у њу преносе крвавом жртвом.
Једна грчка народна песма „Мост код Арте“, која говори о овој ствари, постала је позната. Песма описује како људи граде мост три године, али последњи распон никада није завршен, јер оно што се гради дању, ноћу се руши. Када градитељи почну да се жале, демон или genius loci, можда првобитно речни бог, пушта да се чује његов глас: он каже људима да, ако не жртвују људски живот, ниједан зид није сигурно утемељен. Они, међутим, не приносе дете сироче, путника или странца, већ прелепу жену предрадника. Са једног од јонских острва, Занте (грч., Закинтос), постоји прича да је народ још у другој половини деветнаестог века хтео да жртвује муслимана или Јевреја приликом градње важних мостова. Постоји и легенда да је црнац био зазидан у аквадукту близу Ливадије у Беотији (Лосон, 1910, стр. 265ф., 276ф.; Армистед и Силверман, 1963). Кинеско одељење за јавне радове платило је 1890. године цену од десет фунти за људску жртву приликом градње моста, ако је веровати веома поштованом енглеском референтном делу (Најт, 1911, стр. 850). У западним земљама су жртвене церемоније при градњи мостова преживеле као само делимично схваћене реминисценције; имају облик дечјих игара (Витез, 1911, стр. 852; Едсман, 1959).
СИМБОЛИЗАМ
У хришћанском метафоричком језику, живот се упоређује са ходочашћем. Човек не треба да буде толико заробљен радошћу путовања, било колима или бродом, да заборави одредиште. То је ствар коришћења света, а не уживања у њему. Августин преноси ову тему у О хришћанској доктрини (1,4), док у својим беседама о Јеванђељу по Јовану (40,10) говори о свету као о преноћишту где се неко привремено заустави током свог путовања.
Ова метафора се лако може преформулисати помоћу симбола моста. Затим се може размотрити Исусова изрека која недостаје у Новом завету, такозвани аграфон, који је преживео у исламској традицији. Најпознатији је преко натписа који је 1601. године цар Акбар поставио на главни улаз у велику џамију у Фатепур Сикрију у северној Индији: „Исус, мир нека је с њим, рекао је: „Свет је мост, ходи преко њега, али не седи на њему.'“ Изрека се може пратити кроз ислам још од седмог века (Јеремијас, 1955).
Међу крајностима модерних психоаналитичких тумачења моста је теорија инспирисана Фројдом да мост представља фалични симбол, са свим оним што сугерише о сексуалним фантазијама, комплексима кастрације и инцесту (Фридман, 1968). Другачије тумачење налазимо у списима Хедвиг фон Бејт, коју је К. Г. Јунг инспирисао да примени своје категорије у истраживању бајки. Мост, који дели два копнена подручја, би тако одражавао психичку ситуацију у којој се јавља јаз у свести или где се дешава прелазак у другу област. Управо у таквој тачки су „демони“ несвесног слободни да се појаве (Реимболд, 1972, стр. 66ф., стр. 71ф.).
Мирчеа Елијаде, који је такође био под утицајем Јунга, даје феноменолошко тумачење симбола моста у иницијацији шамана међу монголским Бурјатима у јужном Сибиру. Укључена је церемонија пењања у којој се кандидат пење на девет бреза које су повезане ужетом и назване „мост“. Црвене и плаве траке, које додатно везују овај аранжман са јуртом, Елијаде тумачи као симбол дуге. Ово би дало подршку тумачењу које Елијаде даје целој церемонији: то је визуелизација шамановог небеског путовања, његовог обреда уздизања. Стога се иницијација монголског шамана може повезати са преласком моста Чинват у древној иранској есхатологији, што такође представља тест или иницијацију. Али оба се односе на још већи оквир: поновно успостављање рајске древности када су људи и богови могли без потешкоћа да разговарају једни са другима, захваљујући мосту који их је тада повезао (Елијаде, 1964, стр. 116 и даље; уп. Бернер, 1982). Елијаде је ову тему обрадио у својој фикцији, у причи под насловом „Мост“ (1963) која је укључена у његову збирку Phantastische Geschichten (1978), како је Бернер истакао. Елијадеови критичари, пак, сматрају да је херменеутика ове врсте фантастична; други стручњаци (нпр. Блекер, 1975) нашли су да је његово тумачење потврђено њиховим сопственим материјалом.
ВИДИ ТАКОЂЕ Мост Чинват; Понтифекс.
ИЗВОР: BRIDGES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1048-1052
.jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар