АДОНИС је божанско име настало на грчком од северозападног семитског узвика адони, „мој господару“, вероватно скраћено од дирге хој адони, „Тешко, господару мој“, што на грчком одјекује као аиаи, Адонин.
ПОРЕКЛО. Грчка традиција повезује Адониса са Библосом.
Отуда његово богослужење мора бити пореклом из Библоса. Непознато је да ли је
мушко божанство које се тако призивало или оплакивало у првом миленијуму пре
нове ере било у почетку градски бог или херојски епоним, Баал Библоса или бог
села, како сугерише његова асимилација са Тамузом и Дионисом на Блиском Истоку,
и његова карактеризација као вегетацијског божанства у каснијој грчко-римској
традицији. Потоње гледиште поткрепљено је Лукијановом напоменом да су библоске
жене изводиле свој ритуал жаловања за Адонисом „кроз цело село“ и сличним
детаљима у опису Адонисовог фестивала у Севиљи око 287. не, како је наведено
у Мартирологију светих Јуста и Руфина. Средиште Адонисовог
обожавања било је у Афаци на планини Либан, на један дан пута од Библоса. На
месту чувеног извора, главног извора реке Адонис или Нахр Ибрахима, стајао је
храм, у коме се одржавао култ Адониса све до времена цара Константина Великог,
који је наредио уништење светилишта. Иако га је делимично обновио Јулијан
Апостата, од древних зграда је мало сачувано, осим неких римских рушевина.
Адонисово семитско име или
епитет наман, „прелепи“ или „љупки“, сачували су Исаија 17:10 и
грчки аутори, посебно када се упоређује анемона (саса) са Адонисом. Наман или
Нааман је западносемитско властито име, посведочено од другог миленијума пре
нове ере, а епитет се често јавља у књижевним текстовима из Угарита. То
имплицира да је Адонис замишљен као омладинац изузетне лепоте. Уместо тога,
недостаје му било каква карактеристика која би га могла окарактерисати као
божанство подземља, осим његове секундарне асимилације са Озирисом, краљем
мртвих, у александријском ритуалу.
МИТОВИ. Неколико митских
прича везано је за Адониса. Према миту који Аполодор наводи према Панјасису из
Халикарнаса, активног у раном петом веку пре нове ере, Адонис је био син
асирско-сиријског краља Тејаса од његове ћерке Смирне, која је обмањујући га у
вези са својим идентитетом с њим зачела Адониса. Када је Тејас открио истину,
намеравао је да убије своју ћерку, али су је богови у сажаљењу претворили у
смирну. Како стабло смирне расте само у јужној Арабији и у Сомалиланду, мало је
вероватно да припада изворној причи. Смирна мора бити
грецизирани облик сармине, зимзеленог чемпреса, који савршено
одговара миту о Адонису. После десет месеци, према Аполодору, дрво је пукло,
пуштајући Адониса да изађе. Ова епифанија га карактерише као бога вегетације.
Слично је рођењу Малакбела представљеном на олтару из Рима, на чијој се једној
страни види млади бог који излази из чемпреса. Ова врста богојављења је добро
позната на Блиском Истоку, а јавља се и у Асирији. Мит о Адонису користи исту
тему као и прича о Јуди и Тамари, „Палма датуље“, у Постању 38. Обмањујући свог
таста у вези са њеним идентитетом, Тамар је од њега зачела два сина. Када је
Јуда открио истину, убио би своју снаху, али Тамар је то оправдала применом
обичаја и дужности левиратног брака. Панјасисова басна може одражавати другу
институцију - свети брак који је краљ прослављао са свештеницом, можда краљевом
ћерком. Будући да је Тејас очигледно исти легендарни лик као Тои или Таи (Тј),
краљ Хамата (Сирија), који је ушао у Библију у 2. Самуиловој 8:9–10, мит би
могао бити стар у најмању руку из деветог века пне, када је обожавање
Пахалатис, вероватно Господарице (Блт) од Библоса, посведочено у Хамату.
Адонисова аграрна природа
бога умирања и васкрсавања, попут сумерског бога Думузија и асирског Тамуза,
подразумева се и у Панјасисовом комплементарном извештају о сезонском дељењу
Адонисовог живота између Афродите и Персефоне, краљице доњег света. Када се
Адонис родио, Афродита је дете ставила у сандук. Ова карактеристика извештаја
паралелна је са случајем Диониса који се обожавао у Делфима, али подсећа и на
приче о Саргону из Акада и о Мојсију у Изласку 2:1–10. Међутим, Афродита је
дете у сандуку предала на чување Персефони, која је после одбила да га се
одрекне. Зевс, примивши апел, одлучио је да Адонис трећину године проведе са
Персефоном, а трећину са Афродитом, а преосталу трећину према својој вољи.
Афродита је очигледно
Астарта, митска краљица Библоса према Плутарху, али она је такође Балти, велика
богиња или Господарица Библоса, према сиријској омилији Псеудо-Мелитона. Што се
тиче Персефоне, она вероватно одговара Шеол, хтонској богињи чије име на
хебрејском језику означава подземни свет. Зевсова пресуда је варијанта народне
приче, на којој се заснива и Соломонова преесуда у 1. Цар. 3:16-28. Старину
овог одређеног мита о Адонису потврђују призори урезани на етрурским бронзаним
огледалима од петог до трећег века пре нове ере, који приказују Зевсову
пресуду, тугу Туран (етрурска Венера) и њену срећу када јој се придружи
љубавник Атунис. Љубавни призори Венере и Адониса појављује се и на мозаицима,
посебно у Ликусу, древном феничком насељу на атлантској обали Марока. Занимљива
варијанта ових митова представљена је на римској камеји: Адонис спава наг у
подножју дрвета, док га чува пас; два купидона покушавају да га пробуде, док
Афродита заљубљено чека његово „буђење“.
Важан елемент у оцењивању
Адонисове везе са пољопривредом је прича о убиству Адониса од „вепра из шуме“,
животиње познате по пустошењу винове лозе, како се жале у псалмима 80:9–14.
Чини се да је и прича везана за Адониса семитског порекла, јер Јеронимова
алузија на убиство Адониса „у месецу јуну“ мора бити заснована на
арамејском хазиру, што на сиријском значи и „вепар“ и „јун“. Али
његов првобитни главни јунак могао је бити Атис, убијен од нераста према
Паусанији. Адонис који се бори против вепра представљен је као ловац на мозаику
из Каранке близу Толеда, датиран у 4. век не.
Још једну верзију убиства
Адониса сачувао је Псеудо-Мелитон, који га назива Тамузом. Пошто је Балти била
заљубљена у њега, Хефест, њен љубоморни муж, „убио је Тамуза на планини Либан,
док је он крчио земљу“ (снира бурза). Адонис је тада сахрањен у Афаци,
где је такође и Балти умрла.
КУЛТ. Култ Адониса био
је посебно популаран код жена. Годишњи фестивали, названи Адонија, одржавали су
се у Библосу, а такође, најмање од седмог века пре нове ере, на Кипру и на
различитим местима у Грчкој. Његов најранији запис је фрагмент песме Сапфо,
која је била родом са Лезбоса на Егеју. Њена песма је очигледно написана у
облику дијалога између жене, која можда представља Афродиту, и хора младих
женских пратитеља. Односи се на „љупког Адониса“, користећи грчки превод
Адонисовог семитског имена или епитета наман, и позива младе
девојке да тугују за њим ударајући у дојке и кидајући тунике. Семитске одлике
ритуала потврђују Аристофанове референце на Адонију коју су у Атини на крову
зграде прослављале жене које су вриштале: „Јао, јао, Адонисе!“ и тукли своје
груди.
Теокрит је описао веома
разрађени александријски фестивал у трећем веку пре нове ере. Обреди су се
састојали од величанственог свадбене свечане поворке за Адониса и Афродиту.
Сутрадан су жене носиле Адонисову слику на обалу мора усред јадиковки и
изражавале наду да ће бити сведоци његовог повратка следеће године. Египатски
култ Озириса је највероватније имао утицаја на птолемејски ритуал и његов
утицај могао је доћи до Библоса, пошто позната легенда о Изиди која је пронашла
тело Озириса убијеног од Сета локализује митски догађај у Библосу. Посебност
фестивала били су „Адонисови вртови“, које је први забележио Платон, а на шта
се алудира у Исаији 17:10–11. То су биле мале посуде са семеном присиљеним на
вештачки раст, које је брзо венуло. Могуће је египатско порекло. Заправо су
били слични такозваним креветима Озириса који су показивали Озирисов облик; ове
су биле засађене семеном кукуруза, чије је ницање означавало божје васкрсење.
Можда су постојале значајне
разлике у садржају фестивала Адонис и чини се да је већина првобитне намере
обреда заборављена. Првобитно су обреди и мистериозне игре реконструисали
умирање и оживљавање, нестајање и повратак. Ожаљивање Адониса добро је
документовано у писаним изворима, али његово оживљавање, повратак или поновно
рођење није посведочено директно пре Лукијановог дела De dea Syria,
Оригена и Јеронима. Међутим, Венерино „опорављање Адониса“, често приказивано у
Риму према Плаутовој комедији Menaechmi 143–145 (датирано
оквирно од 194. пне), Адонисово чудесно рођење из зимзеленог чемпреса и подела
његовог живота између Афродите и Персефоне имају заједничку идеју оживљавања,
поновног рађања или буђења и баве се вегетацијом.
Према De dea Syria,
света проституција је била укључена у ритуал у Библосу, свети брак са Афродитом
се догодио у александријском ритуалу, а ћелије Адонисовог храма у Дура-Еуропосу
можда су имале исту сврху. Његов митски циљ је вероватно био „поновно рођење“
Адониса. Према De dea Syria, Адонисово оживљавање прослављано је
трећег дана фестивала. Чини се да је „трећи дан“ био предодређени тренутак за
препород, будући да се „проналазак Озириса“ од Изиде догодио трећег дана према
Плутарху, препород нације одвија се трећег дана према Осији 6:2, а Исусово
васкрсење датирано је у „трећи дан“ у 1. Коринћанима 15:4. У сваком случају,
тридуум има већу примену у култу и историографији.
Тешко је одговорити на
питање да ли је Адонис у почетку уопште био бог вегетације, бог винове лозе,
дух дрвета, као што сугерише његово рођење са дрвета или дух жита. Према
Амијану Марцелину, који је писао у другој половини 4. века не, Адонисов
фестивал био је „симбол жетве зрелих плодова поља“. Ориген је један век раније
изјавио да је Адонис „симбол плодова земље, ожалошћених када се посеју, али
изазива радост када се уздигну“. Према Јерониму, „убијање Адониса приказано је
семеном које умире у земљи, а његово васкрсење усевима у којима се мртво семе
поново рађа“. Ова објашњења фаворизују концепцију Адониса као житног духа, тим
пре што га реченица из Псеудо-Мелитона, обично измењена и погрешно преведена,
показује како ради на терену. У овом контексту Адонисова појава као ловца у
једном од митова могла би значити да је штитио поља од дивљих свиња.
ВИДИ ТАКОЂЕ Думузи; Умирући и васкрсујући богови; Ешмун.
ADONIS,
ENCYCLOPEDIA OF
RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 34-36.
0 $type={blogger}:
Постави коментар