ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ГЕОГРАФИЈЕ СМРТИ

ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ГЕОГРАФИЈЕ СМРТИ

Вера у неку врсту постојања након смрти један је од уобичајених елемената религије, што показују историја и антропологија. Иако је смрт свуда препозната као неизбежна, ретко се прихвата као апсолутни прекид људског постојања. Веровања која се тичу стварних услова живота након смрти, међутим, увелико се разликују од културе до културе. У овом чланку ће се испитати различити начини на које се представљају ови загробни услови, са посебним освртом на њихову географију.

ЗАГРОБНИ ЖИВОТ УОПШТЕ. Различите представе живота након смрти које налазимо у различитим религијама повезане су са њиховим односима према концепцији структуре космоса и живота на земљи, као и са њиховим различитим уверењима о телесном и духовном устројству човека. На пример, Египћани, који су били пољопривредници, радовали су се будућем животу на обилним „пољима Еару“, док су Индијанци северноамеричких равница, који су били ловци, очекивали „вечна ловишта“. У сваком случају, стварни економски услови живота играју важну улогу у одређивању начина на који ћемо замислити загробни живот. Слично, локација и географија пребивалишта мртвих у већини су култура одређене стварним географским условима њиховог садашњег света. Само повремено је одређено првенствено културним факторима, на пример, традицијом миграције међу бројним полинезијским религијама.

Важан фактор је и идеја душе. Душа која је замишљена као вечна и духовна води другачију врсту загробног живота од оне која је замишљена као двојник земаљског тела, или као нешто што постепено нестаје у ништавилу након смрти, какво налазимо међу неким северним евроазијским религијама. Веровање у више душа унутар једног појединца омогућава веровање у вишеструка одредишта ових душа. На пример, од пет душа Шипапеа (Јужна Америка), само једна одлази на загробни живот.

Такође постоје значајне разлике у степену интересовања које одређене религије показују за загробни живот. Иако је у једној религији средишња, у другој може бити периферна. Хришћанство, на пример, заједно са малим бројем других религија, учинило је бесмртност појединца централном у свом систему веровања. Али ова централност појединца никако није универзално призната. У многим другим религијама континуитет живота након смрти појединца је од малог интересовања, јер нагласак чврсто пада на живот на земљи. Наставак постојања човека након смрти можда се не може у потпуности порећи, али се не сматра да је од било каквог значаја. Мисли о условима загробног живота остају нејасне. Тако Годфри Линхарт цитира једног Ануакмана (Горњи Нил) који једноставно каже да нико не зна где су мртви, јер их нико никада није видео. Чини се да становници острва Белона (у близини Соломонових острва) подједнако нису забринути око тога шта би им се могло догодити након смрти. У складу с овим недостатком интереса, налазимо културе које не само да допуштају да услови постојања у земљи мртвих остану нејасни, већ чак остављају и питање њихове локације без одговора. Руперт М. Даунс је нашао да је то случај међу нигеријским Тивима, на пример, где идеје о будућем стању остају нејасне. Насупрот томе, неке културе развијају изузетно детаљне описе царства мртвих. Овде се посебно мисли на средњовековно хришћанство.

Иако смо данас склони томе да живот после смрти гледамо као вечно стање које пристаје бесмртној души, од одређене је важности разјаснити да постоје и културе у којима се загробни живот сматра привременим продужењем садашњег живота, и који ће се привести крају другом и коначном смрћу. Пангве (јужни Камерун) верују да после смрти човек дуго живи на небу, али на крају умире и његов леш је избачен без наде за даље постојање. И Египћани су знали за страх да умру по други пут у загробном животу.

Начин живота након смрти такође је уско повезан са моралним принципима одабира за улазак у земљу мртвих. У неким случајевима такви посебни принципи селекције могу бити одсутни. У таквом случају, са имплицитним критеријумима који су у суштини друштвени, сви прописно иницирани одрасли чланови заједнице деле исту судбину. Деца и робови (тамо где их има) су често искључени. Изузеци, наравно, постоје. Међу Апапокува-Гуаранима (Јужна Америка) мртва деца одлазе у „земљу без зла“. Мишљења о женама су различита. На пример, ислам је првобитно искључио жене из небеског раја, тврдећи да жене немају бесмртну душу. У ствари, идеја моралне одмазде након смрти одсутна је у великом броју религија.

Тамо где се концепција награде или казне према етичким принципима ипак догоди, потребно је пребивалиште мртвих поделити на два или више делова који могу бити локализовани на различитим местима: рај (рајеви) и пакао (паклови), а у неким случајевима и на место где се душе прочишћавају пре него што им је дозвољено да уђу у небо: чистилиште. Ово се може комбиновати са вером у реинкарнацију, као у будизму, таквом да ни рај ни пакао нису вечни, потоњи је постао нека врста чистилишта, а први само привремено стање условљеног блаженства. У културама у којима је прихваћено веровање у реинкарнацију, питање места поновног рођења душе разумљиво није од велике важности, а идеје у вези с тим често остају нејасне или контрадикторне.

Удаљеност између света живих и боравишта мртвих може довести до замисли путовања од једног до другог. Инуити (Ескими) говоре о путу којим мртви морају да иду, који је изгледа идентичан са Млечним путем. Тибетанска Књига мртвих служи као водич за душу на тешком и опасном путу у онострано и нуди детаљна „географска“ упутства. Свет преминулих може бити одвојен од света живих реком (попут Стикса у Грчкој), која мора да се пређе чамцем или може да се пређе мостом, како верују Парси.

Генерално, земља мртвих је мање-више представљена као копија света живих, а живот тамо углавном следи исти ред као и живот на земљи. У овим случајевима тешко је говорити о „географији“ смрти, која би се разликовала од географије живих. Екстреман пример овога је идеја коју су се развили на Адмиралским острвима на Манусу (близу Нове Гвинеје). На Манусу, личност преживљава смрт у сваком погледу, барем на неко време. Човеково власништво остаје његово, па чак и његова професија, ако је има, остаје непромењена. Рео Ф. Форчун у својој књизи Манус религија извештава да ако је покојник био припадник домаће војске која је именована од аустралијске управе, он остаје полицајац међу духовима након смрти. Тамо прима периодичне посете духа белог окружног официра духовне беле администрације и убира духовне таксе које плаћају његови другови духови. Јасно је да је у овом случају концепт земље мртвих тачан дупликат земље живих. Живи и мртви сапостоје у простору, имајући само различите начине постојања. Овде је тешко могуће говорити о посебној географији смрти. Иако је ово можда екстремни пример, постоје многи случајеви у којима се сматра да су пребивалишта мртвих у непосредној близини живих.

Грчки досељеници у јужној Италији сматрали су неке дивље и језиве области деловима подземља који постоје на површини земље. „Језеро без птица“ је био назив подземља, Авернуса. Facilis descensus Averno о коме римски песник Вергилије говори могао би се налазити поред сопствене куће. Чак и када је загробни живот замишљен као слика у огледалу света живих, разлика није толико велика колико се може чинити. Ствари се могу обрнути, лево и десно, горе и доле, циклус годишњих доба се можда променио, али општи принципи остају исти.

Тамо где се сматра да мртви остају присутни на месту где су сахрањени (концепт „живог леша“), посебна земља мртвих може бити одсутна или барем неважна. Исто важи и када се мисли да се мртви претварају у животиње које живе у свом природном станишту. Ипак, мртви увек остају одвојени од живих, барем својим другачијим начином постојања, без обзира на то јесу ли даље раздвојени локацијом подручја у којем су постали становници. Када пронађемо веровање да ће се људска бића након смрти поново ујединити са космосом - који се често сматра божанским - долази до преображаја у начину постојања, али се не поставља питање географије мртвих. То је, на пример, случај у индијском концепту атмана, сопства, које се након смрти враћа брахману. Тамо где је крајње одредиште човека замишљено негативно, као у будистичкој нирвани, сваки покушај да се „лоцира“ ово коначно стање потпада под исте негативна ограничења.

ГЕОГРАФИЈЕ СМРТИ. У оним случајевима где постоји разрада посебне географије смрти, изгледа да постоје три главне могућности, свака са мањим варијацијама. Свет мртвих може бити на земљи, под земљом или на небу. За сваки се могу навести бројни примери.

У првом случају, свет мртвих налази се на земљи, али на мањој или већој удаљености од пребивалишта живих. Острвљани Тробријана (Нова Гвинеја) налазе село мртвих у непосредном суседству својих села. Келтски Тирнаног је острво на крајњем западу с друге стране огромног океана. Према Тасманцима (Аустралија) мртви путују на оближње острво где настављају своје постојање; у деловима Северне територије (Аустралија) острво мртвих налази се далеко у правцу Јутарње звезде. Према народу Еве (Того), земља мртвих лежи далеко од земље живих на другој страни реке, а пут до тамо је тежак и опасан. Такође често налазимо народе са традицијом сеобе, а овде се у многим случајевима пребивалиште покојника поистовећује са изворном кућом људи, описаном у миту. Полазећи од југоисточне Азије, широм Пацифика налазимо варијације имена Јава, не само као стварно острво живих, већ и као митско острво мртвих. Овај „принцип повратка“, како су га звали, често се појављује у оријентацији леша при сахрани заснованој на идеји повратка у земљу порекла.

У другом случају, царство мртвих налази се испод земље или испод воде. Идеја о подземљу као пребивалишту преминулих вероватно је најчешћи од свих концепата у овој сфери. Распрострањена је и идеја о уласку у овај регион кроз дубоку рупу у земљи или пећину. Хопи (Северна Америка) лоцирају село мртвих, Котлувалава, у дубини језера званог „Вода која шапуће“. Када се налази испод земље, свет мртвих се обично замишља као царство фигура сенки или нијанси, као у случају израелског шеола и грчког хада, или као место кажњавања. На острву Белона, на пример, верује се да мртви живе у мраку под земљом, док живи живе у свету светлости на земљи. Вавилонско царство мртвих, „земља без повратка“, приказано је у миту о силаску Иштар у пакао на сличан начин:

Кућа таме,

Кућа чији становници немају светлост,

Место где им је прашина храна и излучевине су им храна

Тамо где не виде светлост и живе у мраку.

Навођење подземља као места кажњавања уско је повезано са општијим феноменом разликовања судбина након смрти. Као што је укратко горе наведено, велики број култура верује у такво разликовање. Можемо разликовати два главна типа: један заснован на принципу друштвеног или ритуалног статуса, и један према етичким принципима. Тамо где се на први поглед чини да је главни критеријум нека врста знања, помније испитивање открива да се овај тип најбоље разуме као део првог друштвеног или ритуалног. У првом типу, који су, на пример, илустровали Делавари и Алгонкини (Северна Америка), постоји концепт другачије судбине након смрти за различите друштвене или ритуалне групе. Судбина оних којима недостаје такав статус остаје отворена. Једноставно су искључени из редовног пребивалишта мртвих, а да се више не размишља о проблему где и како настављају своје постојање.

Најчешћи тип разликовања, међутим, заснива се на етичким принципима који се користе за одвајање оних који ће након смрти бити награђени од оних које треба казнити. Уз овај појам посмртне казне долази појам пакла и чистилишта као локација на којима се такве казне извршавају. Иако је истина да нису сва подземна пребивалишта мртвих паклена, чини се да је случај да се сви паклови схватају као подземни. Царства таме испод земље изван досега сунца и месеца, осветљена су искључиво пламеном који кажњава проклете.

У коначном случају, свет мртвих може бити смештен у небеским сферама. Овај концепт је такође врло чест. Налазимо га, на пример, у Египту као једну од неколико идеја које се тичу локације загробног живота. Веровање да ову земљу треба тражити негде високо у планинама само је варијација, јер у многим религијама врхови планина симболизују небо и пребивалиште богова, као што је, на пример, Олимп учинио у Грчкој. Дусуни (северни Калимантан, Борнео) налазе место пребивалишта мртвих на високој планини. Друга варијација је веровање да мртви настављају своје постојање на или међу звездама.

Небеска земља мртвих често се представља као више или мање идеализована реплика оне живе. Нгају Дајаци (јужни Калимантан, Борнео), на пример, после смрти одлазе у Леву Лиау, село духова које се налази у љупкој и плодној земљи, у близини реке пуне рибе и са шумама испуњеним дивљачи у близини. Све што се налази на земљи налази се и тамо, али то је бољи свет у коме су ствари попут криминала непознате. Наилазимо и на профане верзије таквих небеских рајева, као што је земља Дембелија, која се помиње у бајкама и обично се налази у небеским сферама.

ВИШЕСТРУКА ГЕОГРАФИЈА: ПРИМЕР ДРЕВНОГ ЕГИПТА. Древни Египат нам нуди пример вишеструке географије смрти, комбинујући у једној религији многе различите врсте које смо горе поменули. Иако нема разлога мислити да је египатска култура била посебно мрачна, истина је да је њена заокупљеност смрћу и загробним животом била велика. Иако су Египћани веровали у осуду мртвих од стране Озириса, бога подземља, изгледа да није било појма пакла. Оне душе које нису могле да прођу божански суд биле су предодређене да их поједе Аммит, „она која прождире“. Египат је такође знао идеју о другој и коначној смрти у оностраном. Књига о напредовању по дану заправо повезује мит према којем ће се цео свет на крају вратити у своје првобитно стање пре стварања, у стање хаоса или ништавила.

Египатска религија је од посебног интереса због више начина на које је замишљала онострано, названо египатски дуат, зона сумрака или неба ноћу. Може се поменути пет различитих концепција.

Прво су Египћани на Западу препознали земљу мртвих по имену Аментет. Тачније, овај израз се односи на западну границу плодне земље, ивицу пустиње на којој су се налазиле некрополе. Позната је и идеја мртвих који живе на гробу и гробљу. Царство мртвих се понекад налази испод земље, чији је мање-више дупликат, а понекад се замишља као систем пећина и пролаза. У оба ова случаја, верује се да сунце ноћу обилази мртве који тамо живе. Затим постоје „поља Еару“, замишљена као небеска копија египатске земље, заједно са небеским Нилом, али ипак надмоћна у сваком погледу. Коначно, земља мртвих можда се налази на небу међу звездама, посебно на северу међу циркумполарним звездама, које су Египћани назвали „звезде које никада не умиру“.

ВИДИ ТАКОЂЕ Рај и пакао; Други свет; Подземље.

---

AFTERLIFE: GEOGRAPHIES OF DEATH, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 136-139.