АУСТРАЛИЈСКЕ АБОРИЏИНСКЕ РЕЛИГИЈЕ: АБОРИЏИНСКО ХРИШЋАНСТВО

АУСТРАЛИЈСКЕ АБОРИЏИНСКЕ РЕЛИГИЈЕ: АБОРИЏИНСКО ХРИШЋАНСТВО

Теологија Абориџина је била радикални покрет који је започео касних 1960-их и постао истакнутији почетком 1970-их. Покрет је гурнуо препреке ка стварању домородачке теологије која је снажно нагињала библијској социјалној правди. Био је то аутономни постзападни, постденоминациони покрет који је наглашавао пророчку послушност, акцију и ослобођење. Покушала је да задржи Абориџинство (нпр. идентитет, културу и духовност) као водећи принцип и да одржи традиционалну абориџинску религију састављањем Наратива предака [Снова], церемонија, ритуала и закона као божанске основе за савремену веру и идентитет. Имао је традиционалне праксе као што су церемоније и приче као моћне подсетнике на важне космичке и временске истине. И прихватио је Абориџинске снове као безвременски водич за активно ангажовање.

Од многих хришћанских вођа Абориџина који су укључени у развој абориџинске теологије, тројица абориџинских хришћана које се данас највише памте су пастор Дон Брејди, пречасни Чарлс Харис и пастор Дејвид Кирк; Абориџини хришћани сматрају ове људе пионирима теологије и цркве Абориџина (са освртом на Абориџинску унутрашњу мисију, Уједињену Абориџинску мисију и Методистичку цркву у Квинсленду). Ове вође Абориџина осудиле су потчињавање и експлоатацију Абориџина од стране доминантног белог друштва и такође покренуле важна питања правде и једнакости. Даље, осудили су беле мисионаре као деструктивне утицаје на абориџинске народе и културе. На тај начин су помешали дубоку веру са политичком посвећеношћу. Утицај који су ова три вође имала на хришћанско разумевање Абориџина био је радикалан. Историјски гледано, мисионари (и католици и протестанти) су утврдили да се приступ Абориџина Богу може добити само преко њих. Сада је Абориџинима представљена другачија слика приступа — директне везе са Богом. Вође Абориџина су јасно ставиле до знања свим хришћанима Абориџинима да и они сами имају директан приступ Богу и да је њихов однос са Исусом Христом успостављен много времена пре инвазије белаца на њихову земљу, кроз њихово живо искуство са Богом од памтивека.

ПРЕЧ. ДОН БРЕЈДИ. Пречасни Дон Брејди је био кључна фигура у верским, друштвеним и политичким покретима Абориџина. Заиста, Абориџини су препознали да су његов живот и служба били кључни за развој абориџинске теологије. Био је први црквени вођа Абориџина који је предводио политичке маршеве, позивајући на укидање расистичког и репресивног Закона о Абориџинима Квинсленда, који је подвргавао Абориџине нехуманим друштвеним, економским и здравственим условима, контролишући где могу да живе и раде, за кога могу да се венчају, и колико далеко могу напредовати у школи. Брејдијева служба је требало да утиче на многе генерације које су следиле.

Пастор Брејди је био са острва Палм, некадашњег затворског комплекса на далеком северу Квинсленда, који је коришћен за задржавање и контролу Абориџина. Тамо је дошао до Господа и на крају је био међу првим студентима Абориџина који су прошли обуку кроз Унутрашњу мисију Абориџина (АИМ). Оженио се колегиницом Дарлен Вилис из Шербура, још једне мисије Абориџина у јужном Квинсленду. Заједно су служили у оквиру АИМ-а низ година.

Пастор Брејди је био надарен човек, који је могао да прозре недостатак делотворности мисијске праксе, програма и политике. Почетком 1960-их започео је још две године теолошке обуке на Методистичком колеџу у Кенгур Поинту. Крајем 1960-их, Брејди је радио са Методистичком црквом у Квинсленду у срцу Бризбејна, на Спринг Хилу. Био је изузетно популаран, посебно међу својим Абориџинима, јер је његова служба била (в)холистичка. Брејди је био забринут, не само за духовну страну, већ и за физичку и емоционалну страну људи. Имао је начин да се повеже са људима — да види сломљеност и да је у стању да је излечи. Привлачност његовог служења протезала се далеко изван граница његове заједнице Абориџина, јер је многе неабориџинске људе такође привукла његова харизма.

Пророчански став пастора Бредија израстао је из његовог искуства у иностранству. Добио је Черчилову стипендију, путовао је у неколико заједница у Сједињеним Државама и почео да осећа нови правац. По сопственим речима, „У Чикагу сам чуо позив: „Доне устани, урадићеш нешто ново“ (Брејди, 1971, стр. 39).

Брејди је био први од свих пастора и вођа Абориџина који је комбиновао примену Јеванђеља са културном праксом Абориџина. Две ствари по којима се истицао: (1) био је на самом врху „јеванђеља и културе“; и (2) његов нагласак на питањима социјалне правде. Његова служба је показала Христов приоритет за сиромашне — Христово поистовећивање са сиромашнима. Управо је Брејдијева посебна служба у односу на ова два фактора тако добро функционисала. Покушао је да унесе културу Абориџина у цркву, што је у великој мери афирмисало Абориџине. Вођа Абориџинске цркве, велечасни Грејем Полсон, сећа се Брејдијевог утицаја и каже: „Брејди је био на самом врху методистичке службе са урбаним Абориџинима“ (Полсон, 1995).

Пастор Брејди је видео сиромаштво свог народа и чуо њихов вапај. Осећао је да је Бог на страни потлачених и да води свој народ из ропства. Питао се како може да служи духовним потребама Абориџина, када су били поробљени аустралијским законодавством које их је тлачило и буквално им ускраћивало људско достојанство и права. Брејди је стекао назив „The Punching Parson” тако што је једноставно обилазио и покупио своје бескућнике у парковима и другим местима који су били подложни хапшењу и даљем злостављању од стране система. Вратио би их у уточиште – понекад је морао прво да их „избаци“, али су му се увек захвалили следећег јутра. Таква врста посла, што се цркве тиче, никада раније није обављена у историји мисије међу Абориџинима.

Брејди је био катализатор, у смислу да је створио црначку цркву, оспорио институције и започео црначки покрет – онај који се осећао широм Аустралије. Палио је ватру у људима; упалио је искру, вољу за борбом и потребу да се боре за правду. Уливао је људима наду, вољу за животом. Брејди је хришћанима Абориџина открио да је Бог правде, који је ослободио Израелце из ропства египатске владавине, такође био са Абориџинима док су се борили за слободу од западног угњетавања, расистичких закона и империјализма. Заједно са другим секуларним покретима Абориџина (као што је Покрет за права на земљу Абориџина) широм земље, Брејди је донео снагу своје Црне цркве са собом, вођену уверењем о једнакости и слободи за све. Црнци су почели да деле наду да је Бог на њиховој страни и да ће Бог послати Светог Духа, Утешитеља, да буде њихова снага, нада и храброст у суочавању са расизмом који им је нанело бело аустралијско друштво. Подигао је свест свог народа – да је Христос дошао и умро за њих, и да су и они слободни и наследници Царства. Притисци на Брејдија су били огромни, јер је он био усамљени глас у Методистичкој цркви у то време, говорећи ствари које Абориџини никада раније нису чули.

Брејди је довео у питање политички систем (као што је Одељење за домородна питања у Бризбејну), и друге политике у својој бризи за људе, и покренуо низ питања социјалне правде. У том процесу, конзервативци и белци у Методистичкој цркви почели су да се дистанцирају од њега. Налазио се све више и више изолован системом који га је афирмисао од самог почетка — то јест, све док није почео да поставља питања правде у смислу друштвених питања. Брејди је све чешће себе сматрао усамљеним и напуштеним вођом. Такође, од његових конзервативних почетака у АИМ-у, и неке од његових бивших колега су пуцале на њега. Нису могли да разумеју његова политичка опредељења и покушавали су да продуховљују сва политичка, социјална и економска питања.

Брејдијево веровање у чињење и проношење Јеванђеља кроз Христову акцију довело је до озбиљних последица. Био је духовно и емоционално сломљен. Црква га је повукла и 'скинула', а његов статус и основа његовог покрета у заједници - оно што му је дало основу за правду, морал и интегритет - је одузето од њега.

Брејди је дао свој живот за оно у шта је веровао, и у послушности ономе на шта га је Бог позвао. И, иако се црква окренула против њега и покушала да га ућутка и дискредитује, наслеђе његове службе требало је да се настави и учини видљивим у животима и службама оних који су следили. Брејдијеви напори нису били узалудни; напротив, његов утицај живи у онима који данас имају храбрости и убеђења да носе крст. Дејвид Томпсон, доживотни пријатељ пастора Брејдија, описује га као „човека испред свог времена“ и „човека снаге, карактера и визије, који је поставио темеље будућности“ (Томпсон, 1995).

ПАСТОР ДЕЈВИД КИРК. Пастор Дејвид Кирк је био још једна кључна фигура у развоју организације Абориџина. Одрастао је у Шербуру, мисијском комплексу у југоисточном Квинсленду. Он је, као и други током свог времена, одрастао под репресивном влашћу Закона о Абориџинима Квинсленда.

Кирк је дошао Господу у Шербур, под службом абориџинског проповедника, Хербија Фишера, и уписао се на Библијски колеџ у Синглтону, у Новом Јужном Велсу, средином 1950-их. Радио је са Хауардом Мајлсом—који је касније постао председник АИМ-а на Северној територији—а након што се оженио, радио је у Каруни, у централном Новом Јужном Велсу, са својом женом, Даун Дејтс. Кирк је много година служио у АИМ-у, а врхунац његове службе био је развој његовог рада у Шербуру, који је изградио из ничега под претходним белим мисионаром, до тачке у којој је црква постала доминантна друштвена институција у овој области. Било је много операција и програма који су били усредсређени на цркву или од хришћана, а црква је била стално препуна. У Шербуру је био заинтересован за унапређење секуларног образовања, јер се политика Одељења за урођенике у Квинсленду још увек није променила од његове младости. Радио је са заједницом у друштвеним програмима, на побољшању квалитета живота људи у Шербуру.

Почетком до средине 1960-их, Кирк је замољен да служи као заменик директора на Библијском колеџу у Синглтону. Његова посвећеност социјалној правди била је видљива кроз његов рад на покушају да промени систем изнутра. Он није видео да Абориџини могу да буду оснажени системом, јер није било вођа Абориџина који су учествовали у телима цркве која доносе одлуке. Нису били на статусним, нити на позицијама моћи; били су непрестано тлачени и држани од стране мисије. Кирк је сматрао да би, пошто се звала Унутрашња мисија Абориџина, они које је АИМ обучавао – сами домородачки народи – требало да буду на челу мисије. Предводио је акцију докле год је могао, пре него што је коначно напустио мисију. Конфронтација је била толико велика да су Абориџини и неабориџини одлучили да крену својим путем.

Коначно, на састанку Абориџина у Шербуру дванаест до осамнаест месеци касније, Конвенција Абориџина одлучила је да формира Евангеличко друштво аустралијских Абориџина. Без њиховог знања, Киркове колеге су биле свесне овог покрета и предводиле су сопствени противпокрет међу Мисијом Уједињених Абориџина (УАМ), сестринском Мисијом АИМ-а у Западној Аустралији. Обојица су радила заједно у почетним фазама у Ла Перусеу, у Сиднеју. Конференција Абориџина у Западној Аустралији формирала је Евангеличко друштво Абориџина. У размаку од једне недеље, и без претходног обавештења, ове две организације евангеличког заједништва, независно једна од друге, стигле су до истог имена, са скоро истим мандатом – једна на истоку и једна на западу. Године 1968. започели су заједничке конференције и, коначно, 1970. године одлучили да споје групе и формулисали национални кишобран, Абориџинско евангеличко друштво Аустралије (АЕФ).

Кирк је тражио развој Абориџинске цркве према домородачким принципима. Све до тог времена није могао да види да је црква самоодржива, самоуправна и самопропагирајућа. Међутим, почео је да види да се евангелизација шири унутар заједнице Абориџина (само-пропагација) и да види почетке самоиздржавања. Аустралијски Абориџини су били и још увек су на дну лествице социо-економског развоја, а оно што га је највише бринуло било је то што Абориџини нису имали моћ одлучивања. Како би се извукли из ове збрке, ако нису могли сами да одлучују? Учење из књиге Роланда Алена, Урођеничка црква, било је покретачка и мотивирајућа снага за Кирка. Настојао је да примени принципе Роланда Алена у Шербуру, али када се вратио у мисију, мисионари су наставили да држе контролу и нису хтели да одустану од своје базе моћи.

Године 1978, Кирк је, заједно са другима, радио на припреми имања и програма да постане Библијски колеџ. Кирк је увидео да политика и програми мисије не делују на истинско ослобађање Абориџина. То их је само доводило тако далеко, али их је и даље држало у ропству унутар система мисије. Оно што је Кирк желео била је права аутономија. Мисија је поучавала да истински староседелачка црква треба да буде самоуправна, али неће дозволити Абориџинима прилику да сами управљају у оквиру овог система. То је довело до тога да Кирк води свој народ против опресивног система.

Кирк је увидео лицемерје мисије, с једне стране подучавање самоуправе у свом програму обуке на нивоу локалне цркве, а са друге не дозвољавајући да самоуправа прође кроз све друге нивое црквене бирократије. Белци су задржали моћ у процесима доношења одлука и управљања и маргинализовали Абориџине. Он је њихово западњаштво видео у контексту њиховог мисионирања као расизма – облика расизма који је био веома суптилан и који су систематски одржавали против Абориџина 80 до 90 година, буквално доминирајући свим аспектима њихових живота.

Даље, Кирк је видео да мисија добија новац у име Абориџина, а да Абориџини нису директни корисници овог прихода. Углавном се радило о изградњи бирократије мисије у којој Абориџини нису имали учешћа. Он је предводио напад против мисије и водио је одвајање са АЕФ-ом.

Тамо где је тражио оснаживање аутохтоног народа кроз успостављање сопствених цркава и институција, Кирк, међутим, није видео потребу за развојем домородачке теологије. Мислио је да је кроз контролу Абориџина постигао индигенизацију; али, уместо тога, оно што је у ствари урађено је стварање црне бирократије засноване на белој теологији, мисиологији, идеологији и мизогинији. Једина аутохтона ствар у вези са овим потезом били су црнци који су га контролисали. Оно што сви нису успели да виде је да су сви интернализовали сопствено угњетавање, јер су били Абориџини који су мислили, понашали се и говорили бело. Они нису видели потребу да у ову нову структуру, или у цркве, уграде сопствени идентитет, културу и теологију. Паулсонова процена Киркове службе била је да „он још увек примењује западну теологију на ситуације Абориџина, уместо да концептуализује нови оквир за теологију“ (Паулсон, 1995). Кирк је потврдио своју културу и идентитет, али их је видео као секундарне и одвојене од свог фокуса. Иако Кирк није изградио теологију ослобођења, он је ипак радикализовао мисију. Кирк је веровао да Абориџини треба да управљају сопственим хришћанским животима, институцијама и теолошким образовањем, да буду проповедници и тумачи јеванђеоске поруке у својим црквама и да одређују мисију и евангелизацију сопственог народа.

После првих десет година, почео је да трпи изолацију јер су се неке његове колеге питале „куда иде“ и „куда води АЕФ“. Долазећи са конзервативнијом теологијом, настојали су да наметну своја гледишта. Кирк је ово наметање видео као штетно за циљ гурања напред за аутохтону цркву. На крају, као резултат овог радикалног гурања, Кирк је претрпео последице. Колеге су му писале писма у којима су их саветовали да се одвајају од њега јер сматрају да је превише радикалан. Бели мисионари су се повукли, оптужујући Кирка за расизам и сепаратизам; они су затим искористили свој утицај на његове колеге Абориџине да учине исто. Обоје су почели да га исмевају заједно. Када су се његови људи окренули против њега, Кирк није нашао ништа за шта би могао да живи. Године 1986, осећајући се тако напуштеним, пастор Дејвид Кирк одузео је себи живот. Киркова служба је прекинута због огромног бола вођства у овим условима.

ПРЕЧ. ЧАРЛС ХАРИС. Велечасни Чарлс Харис био је трећа кључна фигура — оснивач Уједињујућег хришћанског конгреса Абориџина и острвљана, и визионар иза Марша за правду, слободу и наду 1988. године.

Пречасни Харис је рођен у Ингаму, у северном Квинсленду, током депресије. Одрастао је на рубовима белих градова у време Закона о Абориџинима Квинсленда и „политике Беле Аустралије“ (ова политика је искључивала не-Европљане од уласка у Аустралију на основу расе). На крају, његов отац је преселио породицу у жбуње близу станице Викторија, где су живели у малој „кућици“ са подним плочама од палми, зидовима и кровом од керозина и кесама шећера за преграде. Осморо деце, четири дечака и четири девојчице, грејали су се током хладних зима тако што су носили кесе. Породица је живела од онога што је могла да посади (јам, таро, слатки кромпир) или да задржи (перад), као и од остатака газде његове мајке сељака одгајивача шећерне трске. Деца су сваког дана пешачила две и по миље до школе, где су могла да приуште само да једу дампер са патолом (сирупом). Млади Чарлс би посматрао белу децу како једу своје лепо исечене ручкове упаковане, док је седео у углу где нико није могао да види његов оскудни дампер и сируп. У школи је Харис први схватио моћ расизма у стварању глади и сиромаштва које су он и његова породица доживљавали.

Током 1970-их и 1980-их, Харис је завршио скоро четири године студија на конзервативним, белим, западним теолошким колеџима (укључујући Нунгалињу, Вонтулп-Би-Бују и колеџ у Бризбејну), где није био свестан питања правде и борбе.

Током 1970-их, велечасни Чарлс Харис је пратио Брејдија у служби у Бризбејну, преузимајући директну службу са Абориџинима у Масгрејв парку. Његов рад је наставио пророчанске ставове за правду, да би на крају кулминирао његовом визијом Уједињеног хришћанског конгреса Абориџина и острвљана 1985. Његови наредни списи откривају истинску страст и „жеђ“ за правдом.

Међутим, када је дошао да ради са пастором Доном Брејдијем у предграђу Бризбејна и центру Паддингтона, наишао је на стварност која га је шокирала и променила. Док је Харис седео са алкохоличарима у Масгрејв парку, Бог му је дао визију свог сопственог народа „сломљеног преко безнађа, који се само напио до смрти, без наде у будућност“ (Пател-Греј, стр. 122), и он је осетио бол и патњу Абориџина. Тамо је срео не увезеног Бога, већ Бога Абориџина — Оног који га је позвао на радикалну нову визију Јеванђеља које ослобађа, и онога који би могао „пробити сваку баријеру и премостити сваки јаз који је постојао не само у Абориџинима заједници, али и у свету“ (Пател-Греј, стр. 122). Харис је био свестан да Библија може да реши актуелна питања, она која утичу на његов народ. „Осим ако се Јеванђеље не бави и може да се позабави [тренутном] ситуацијом ... актуелним питањима, онда ми то није Јеванђеље. То дефинитивно није Јеванђеље, то је нешто што је човек наметнуо својим ближњима” (Пател-Греј, стр. 122).

Године 1980, Харис је рукоположен за хришћанску службу у Уједињеној цркви у Аустралији. Током овог периода, Харис је имао визију црне, аутономне цркве, са сопственим вођством и службом – местом где се Абориџини окупљају и деле своје наде, веру и службу. Године 1985, као визионар иза ове иницијативе и под његовим руководством, Харис је основао Уједињени хришћански конгрес Абориџина и острвљана (УАИЦЦ), под окриљем Уједињене цркве у Аустралији (УЦА). Оно што је Кирк замислио, Харис је направио стварност за хришћане Абориџине УЦА. Харисова достигнућа су укључивала не само одвојене организационе структуре, већ и обезбеђивање економије за одржавање националних и различитих државних ентитета широм Аустралије. Служба Абориџина више не би била у рукама Запада; сада би то било чврсто обезбеђено у рукама Абориџина — испуњавајући циљ самоопредељења који је тако тражио Харис. Његова достигнућа постала су подстрек иза хришћанског покрета Абориџина унутар цркве за одвојену црквену структуру Абориџина, али са једнаким местом у животу целе цркве.

Током свог времена на челу као председник УАИЦЦ-а, Харис је имао још једну визију: Марш за правду, слободу и наду, који би био протест против прославе двестогодишњице беле Аустралије. Овај марш је требало да уђе у историју као највећи протест икада виђен. Дана 26. јануара 1988. — Дана инвазије — упркос неосетљивости владе и опште заједнице према позиву Абориџина на Годину жалости, већи део Аустралије обележио је „годину прославе“. За белце, овај датум (Дан Аустралије) је обележио полагање права на Аустралију за „енглеску круну“ од стране првог британског гувернера Новог Јужног Велса. Ипак, Абориџини су успели да скрену националну и међународну пажњу на лицемерје двестогодишњице Марша. На Дан инвазије—и по први пут—хиљаде Абориџина из целе нације састало се у Сиднеју и марширало да оплакује прошле и садашње неправде против Абориџина и да прослави опстанак расе Абориџина. Као што је рекла популарна песма једног абориџинског рок бенда: „Преживели смо!“ Тог дана 20.000 Абориџина је марширало за правду, а још 30.000 неабориџина је дошло да маршира у знак солидарности са њима.

Током и након Марша, вођство Абориџина и белаца окренуло се против Хариса као резултат његовог радикалног вођства, што је довело до конзервативне реакције међу његовим вршњацима (и Абориџинима и белима), а његове колеге су се осећале угрожено таквим радикализмом. Предузети су потези да се Харис избаци са позиције.

Последњих месеци 1988, док је присуствовао црквеној конференцији на Тајвану, свештеник Харис је доживео тежак срчани удар. Компликације су довеле до тога да је неколико година касније био болестан, а 1993. је преминуо. У једном од својих последњих интервјуа, Харис је изјавио, „крајња визија је да ће мој народ, Абориџини, Абориџинска и Острвљанска нација, поново ходати високо и поново пронаћи своје достојанство које су имали пре 1788. Као што су у стању да ураде да могу да дају допринос било којој светској заједници, било којој нацији широм света, сваком друштву“ (Рид, стр. 19–21).

Брејди, Кирк и Харис су били кључни у омогућавању значајног развоја догађаја који је требало да уследи. Сва тројица су ишла уским путем и сва тројица су платила високу цену за свој радикални став о правди и изазове опресивним расистичким институцијама. Њихова визија, послушност и вођство су били пионири новог начина разумевања хришћанства, који се још увек развија (поред и у сукобу са другим, конзервативнијим начинима).

ОСТАЛЕ ВОЂЕ. Пратећи значајна достигнућа Брејдија, Кирка и Хариса, Абориџини су видели успон неколико хришћанских вођа Абориџина који ће такође преузети рукавицу и наставити да се боре против белог угњетавања заједница Абориџина, у нади да ће обезбедити једнака права и ослобођење. жељени од стране Абориџина. Ипак, ова борба је често имала високу цену.

Године 1975. Патрик Додсон је постао прва особа Абориџина која је заређена за римокатоличког свештеника. Као и Брејди и Харис, његови ставови за правду били су превише опасни за хијерархијску, институционализовану цркву, и он је напустио и свештенство и цркву. Након његовог одласка, Додсон је био директор Централног земаљског савета, комесар Краљевске комисије за смрт Абориџина у притвору и председавајући (Федералног) савета за помирење Абориџина – све позиције које одражавају његову сталну посвећеност правди и једнакости за све народа. Његови списи укључују: „Ова земља наша мајка“, у ЦЦЈП Повременим новинама; и „Земља наша мајка, црква наша мајка“ у Ревији теологије Компаса.

Други су пратили ове велике вође са снажном теологијом и страшћу за правдом. Отац Дејв Паси, свештеник са острва Торес мореуза из групе Мало (која је традиционална религија народа са острва Торес мореуза) је такође потпуно квалификовани и рукоположени свештеник Англиканске цркве Аустралије. Он је био један од првобитних тужилаца у значајном предмету о земљишним правима домородаца (Мабо), који је разбио белу „правну фикцију“ да је аустралијски континент terra nullius (или, ненасељена земља – спремна за „обрађивање“ и колонизацију). Пасија је водила његова снажна теолошка посвећеност правди.

Велечасни Даланганда Гаравура, из Уједињене цркве у Аустралији, био је бивши помоћник директора на Нунгалинија Теолошком колеџу у Дарвину—и то упркос чињеници да су му хришћански мисионари ускраћивали оброке хране када није ишао у цркву у Резервату Абориџина у младости.

Велечасни Тревор Холмс—такође из Уједињене цркве у Аустралији—био је на челу одбране мале парцеле абориџинске земље на реци Сван, у Перту, Западна Аустралија. Његов теолошки став га је коштао: психички (у медијима је блаћен), физички (добио је претње смрћу, а у више наврата га је полиција тукла или хапсила), социјално („непопуларан“ је у Перту ), и професионално (зазиран је у неким белоцрквеним круговима).

Иако себе вероватно није сматрао хришћанским теологом Абориџина, Кевин Гилберт ипак даје једну од најсвеобухватнијих критика хришћанске теологије и самог хришћанства. Његова дела показују огромно знање и о Библији и о хришћанству, иако је стајао на рубу хришћанске херменеутике. Његови оштри увиди нуде велики допринос теологији Абориџина.

Иако је „теологија Абориџина“ била страствена за правду и потребу за ослобођењем њиховог народа, она ипак није успела да се позабави посебним проблемима угњетавања које су трпеле Абориџинске жене, омладина и инвалиди. Заиста, све до сада поменуте теологије оптерећене су западним патријархалним структурама и сексистичким ставовима и акцијама. Ово настојање да се развије системска теологија Абориџина обухватиће све, од абориџинске космогоније — ванвременске усмене традиције наратива предака Абориџина до модерне писане традиције критичког егзегетског и херменеутичког рада. Циљ је да се сачува древна мудрост културе и традиције Абориџина, као и да се реинтерпретирају и преформулишу новији западни теолошки концепти.

ВИДИ ТАКОЂЕ Хришћанство, чланак о хришћанству у Аустралији и Новом Зеланду.

---

AUSTRALIAN INDIGENOUS RELIGIONS: ABORIGINAL CHRISTIANITY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 675-680