Афроамеричке религије

Религије људи афричког порекла који живе на западној хемисфери. Афроамериканци су имали и настављају да имају жив и богат религиозни живот.

Афроамеричке религије на Карибима и Јужној Америци често чувају и прилагођавају афричке традиције. Добри примери су вуду са Хаитија, сантерија са Кубе, кандомбле у Бразилу и винти у Суринаму. Често комбинују афричку и европску праксу. Ово комбиновање се понекад назива „синкретизација“ или „креолизација“.

Многе традиционалне религије су у лабавој интеракцији са римокатолицизмом. Они који их практикују обожавају афричка божанства и духове у спрези са католичким свецима. Све традиционалне религије очекују од божанстава и духова да помогну у проблемима и потешкоћама у свакодневном животу. Божанства и духови се могу открити кроз медијум. Верници такође могу тражити савет од пророка.

Религије Афроамериканаца у Сједињеним Државама су се другачије развијале. Тамо је доминантна верска традиција била протестантизам. За разлику од католицизма, протестантизам не поштује свеце који се могу поистоветити са афричким боговима и духовима. (У Африци је високи бог обично удаљен и као резултат тога није обожаван.) Осим тога, Афроамериканци који су поробљени у Сједињеним Државама често нису имали прилику да формирају своје релативно изоловане заједнице, као што су то чинили на Карибима и југу Америке.

До 1800. многи Афроамериканци у Сједињеним Државама окренули су се протестантизму. Имали су тенденцију да фаворизују облике који су наглашавали искуства обраћења пре него литургију. Као резултат тога, постали су методисти и баптисти. Повремено су ови Афроамериканци оснивали своје деноминације. На пример, неколико црначких методистичких конгрегација формирало је Америчку методистичку епископалну цркву 1816. У мањем броју, Афроамериканци у Сједињеним Државама су се такође придружили литургијским црквама, као што су Епископална или Англиканска и Католичка црква.

Афроамериканци су очигледно имали велике користи од покрета за укидање ропства. Црни као и бели свештенослужитељи били су аболиционисти. После грађанског рата и еманципације, Афроамериканци су учествовали у покретима светости. Попут предратних баптиста и методиста, ови покрети су наглашавали религиозно искуство. Затим, на прелазу векова, Афроамериканци су били инструментални у формирању пентикостализма. Госпел музика је добро познати производ ових покрета. Средином 20. века, Конференција јужнохришћанског руководства, коју је предводио баптистички свештеник, Мартин Лутер Кинг Млађи, помогла је да се оконча легална сегрегација у јужним Сједињеним Државама.

Традиционално хришћанство није задовољило потребе свих Афроамериканаца у Сједињеним Државама. Неки су га одбацили због повезаности са бившим робовласницима. Афрички националистички покрети пружили су једну важну алтернативу. Након еманципације, неки Афроамериканци су позвали на повратак у Африку. Почетком 20. века Маркус Гарви (1887–1940) је истицао црначки сепаратизам и понос. Најпознатији црначки националистички покрет је Нација ислама. Организовали су га 1930-их Волас Фард и Елајџа Мухамед. До посете Меки 1964., Малколм Икс је био његов најефикаснији портпарол. Растафаријанизам, покрет са Јамајке, познат је по својој музици, регеу. По њему је бивши цар Етиопије Хаиле Селасије (1892–1975) био спасилац Афроамериканаца. Пре крунисања, Хаиле Селасије се звао Рас Тафари.

Појавиле су се и друге афроамеричке алтернативе традиционалном хришћанству. Јудаизам је привукао неке Афроамериканце. Поистовећивали су се са причом о Изласку, у којој су хебрејски робови ослобођени из заточеништва у Египту. Неки су основали јеврејске секте. Други афроамерички покрети су позајмили и прилагодили елементе из хришћанства. Добар пример је Отац Божански (око 1880–1965), који је користио елементе традиционалног хришћанства док је проповедао да је он сам Бог. Афроамериканци су такође пронашли верску инспирацију у традиционалним афричким религијама. Добар пример је кванза. Створен 1966. године, то је празник на крају године који слави породичне вредности из афричке перспективе.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 5-6