Облик верске праксе типичан за протестантизам у Сједињеним Државама. Карактеристике ревивализма укључују нагласак на моћним религиозним емоцијама; велики, ретки састанци које воде свештенослужитељи у посети, а не свештенослужитељи који бораве тамо где се састанци одржавају; и нагласак на преобраћењу, поновном посвећењу моралном понашању, а понекад и исцељењу.
Религије често доживљавају покрете обнове и ревитализације. Примери укључују хиндуизам средином 19. века, будизам крајем 19. века и ислам крајем 20. века. У римокатолицизму период повећаног религиозног узбуђења често прати посебне појаве као што су маријанска указања. Међу људима у Меланезији, миленаристички покрети као што су карго култови могу се сматрати покретима препорода.
Протестантизам у Сједињеним Државама има дугу традицију покрета обнове у виду ревивализма. Ова традиција сеже до Првог великог буђења пре независности.
До прве половине 18. века, амерички протестантизам је почео да делује устајало и рутински. Интензитет и жар са којим су пуританци некада следили своју веру су се смањили. Били су приморани да предузму различите мере, као што је „завет на пола пута“, да задрже чланове породице у цркви који нису могли да сведоче о личним искуствима обраћења.
У том контексту, путујући (лутајући) проповедник из Енглеске, Џорџ Вајтфилд (1714–1770), обилазио је колоније, привлачећи велике гомиле и уносећи религиозно узбуђење. Локални проповедници, као што је Џонатан Едвардс (1703–1758), такође су допринели покрету. Велико буђење било је део ширег покрета у европском протестантизму који је наглашавао религију „срца“. Он је произвео методизам у Енглеској и Америци и покрет познат као пијетизам у протестантским регионима европског континента.
Ентузијазам Великог буђења је на крају замро, али је уследио низ других покрета. Друго велико буђење почело је убрзо након што су Сједињене Државе стекле независност. Оно се бавило ситуацијом људи који живе на граници, далеко од урбаног живота и било каквих основаних цркава. Лутајући проповедници су с времена на време посећивали ове људе и одржавали „састанке у логору“. Ови састанци су били ентузијастични догађаји са привлачним песмама, телесним гестовима попут пљескања и нагласком на прихватању Исуса и придруживању цркви.
Узастопни таласи ревивализма прилагођавали су своје технике и поруке променљивој ситуацији америчког становништва. 1830-их Чарлс Г. Фини и други препородитељи бавили су се хитним моралним питањима тог времена, као што су ропство и женска права. Оживљавање касних 1850-их такође је помогло људима у градовима да се изборе са стресом изазваним финансијским крахом. У деценијама око и после 1900. препородитељи као што су Двајт Л. Муди и Били Сандеј прилагодили су нове технике пословања и рекламирања за ширење поруке хришћанства у окружењу препорода. У годинама након Другог светског рата, крсташки ратови Билија Грејема, како је назван његов препород, представили су ревивализам у облику који су угледни Американци средње класе могли да цене. Неколико деценија касније, телееванђелисти су прилагодили форме препорода могућностима комуникације које је створила телевизија.
Због свог нагласка на моралном поновном посвећењу, пробуђења су подстакла неку врсту хришћанског активизма. Састанци логора Другог великог буђења посејали су семе покрета умерености (без алкохола) и права гласа жена (право гласа). Такође су неговали аболиционизам. До почетка 20. века, међутим, морални активизам препорода постао је у великој мери повезан са конзервативним нагласком на традицији. Муди и други препородитељи у то време били су инструментални у успону хришћанског фундаментализма. Крсташки ратови Билија Грејама промовисали су умерени конзервативизам, али ревивализам 1980-их и касније, у ери Роналда Регана, Њута Гингрича и других, постао је милитантно антилибералан.
Ревивализам остаје фактор на религиозној сцени Сједињених Држава. Многе локалне протестантске цркве одржавају периодична пробуђења као средство за регенерацију ентузијазма у својим члановима. Они који не могу или одлуче да не присуствују пробуђењима сада имају лак приступ њима на религиозно оријентисаним телевизијским станицама. Крајем 1990-их, покрет за препород познат као Чувари обећања бавио се оним што је видео као погоршањем ситуације америчке породице обраћајући се посебно мушкарцима. На великим састанцима само за мушкарце који су се одржавали на спортским стадионима, учесници су се посветили не само томе да буду бољи мужеви и очеви, већ и да поново заузму своје библијске улоге главе и коначног ауторитета у породици.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 389-390
0 $type={blogger}:
Постави коментар