Византијски обред

Византијски обред, такође познат као грчки обред или обред Константинопоља, је литургијски обред који се поистовећује са широким спектром културних, верских и канонских пракси које су се развиле у источној хришћанској цркви у Константинопољу.

Канонски часови су веома дуги и компликовани, трају око осам сати (дуже током Великог поста), али су скраћени ван великих манастира. Иконостас, преграда прекривена иконама, одваја простор око олтара од наоса. Знак крста, праћен клањањем, чини се веома често, на пример, више од сто пута током божанске литургије, а истакнуто је поштовање икона, опште прихватање да се верници слободно крећу у цркви и комуницирају са другима и карактеристичне традиције литургијског појања.

Неки традиционални обичаји излазе из употребе у модерним временима у разним црквама и у дијаспори, на пример, верници стоје за време богослужења, често се клањају и метанишу, а свештеници, ђакони и монаси увек носе мантију и другу свештеничку одежду чак и у свакодневном животу (монаси такође спавају у мантији) и не брију или подрезују косу или браду.

Поред бројних псалама који се читају сваког дана, читав псалтир се чита сваке недеље, и два пута недељно током Великог поста, а свакодневно се читају и други списи; такође многе химне имају уткане цитате из светих стихова и референце на њих. У бројним посним данима прописано је уздржавање од меса и млечних производа, а у многим посним данима и од рибе, вина и употребе уља у кувању. Прописана су четири поста: Велики, Божићни, Апостолски и Успенски пост. Осим тога, током целе године већина среда и петка, као и понедељка у манастирима, су посни дани.

Иконостас одваја олтар од наоса у црквама византијског обреда. 

Овде је приказан део шесторедног иконостаса у Угличкој катедрали. 

Северна ђаконска врата (лево) и Свете двери (десно).

Историја 

У свом данашњем облику, обред је производ дуге културне синтезе која се развила у годинама после иконоборства 8.-9. века, у којој су манастири и њихови културни контакти са Светом земљом играли одлучујућу улогу. Од 9. до 14. века, утицај палестинског обреда је имао доминантан утицај и обред је назван „хибридом“ између ранијег церемонијалног обреда који су научници назвали катедралним обредом Константинопоља, назван асматики аколутиа („певане службе“) и палестински обред Јерусалима, агиополитан (грч. „Свети град“) на грчком, углавном кроз монашки типик манастира Мар Саба код Јерусалима. Каснији развој се обично повезивао са манастирима у Цариграду и Светој Гори под патронатом царског двора, као што је Студион, чија је Правило чинило језгро раних монашких заједница у Бугарској и Русији. У раном модерном периоду, традиције обреда су добиле даљу разраду на споју хришћанских и исламских мистичних традиција негованих на османском двору. 

Пре средине 17. века, праксе Руске Цркве, релативно удаљене од великих црквених и културних центара грчког хришћанства, показале су неке значајне локалне и текстуалне варијације у односу на остатак хришћанског света. Пракса Руске цркве је насилно доведена у складу са савременом грчком употребом током реформи патријарха Никона, што је резултирало релативном униформношћу у целој Православној цркви. Настали раскол поделио је руско хришћанство на садашње руске православце и историјски прогоњене староверце, који су одржавали многе архаичне обичаје богослужења.

Свете тајне 

„Свете тајне“ се односе на елементе Светог Причешћа, стварно присуство Христа у Евхаристији, у текстовима Божанствене Литургије, молитвама пре и после причешћа и другде, као, на пример, у првој молби јектеније после причешћа: „Причестивши се божанским, светим, чистим, бесмртним, небеским, животворним и страшним Тајнама Христовим, достојно заблагодаримо Господу."

Свете тајне су широка теолошка категорија која укључује седам сакрамената дефинисаних у Западној цркви, али се мало разликују по нагласку – наглашавајући њихов неизрециви карактер и одричући се интензивних теолошких дефиниција које су се појавиле у вековима након реформације. Иако све модерне православне цркве по обичају поштују истих седам сакрамената као и у католичанству, тај број нема догматски значај и, све до 17. века, поједини аутори су се веома разликовали у броју обреда који су се сматрали „мистеријама“. Упркос историјским разликама, савремени православни и католички верници су генерално уједињени у погледу на седам западних сакрамената и лабавији број светих тајни православља — седам само по конвенцији — као ефективно еквивалентне. Католици ово двоје сматрају идентичним. 

Божанствена Литургија

Божанска литургија се може служити већину дана, осим изузетака, познатих као алитургијски дани, у време или близу Великог поста. Међутим, обично се литургија служи свакодневно само у катедралама и већим манастирима, али другде само недељом, великим празницима и неким другим данима, посебно током Великог поста.

Ова три облика евхаристијске службе су у употреби у универзалној употреби:

• Литургија Светог Јована Златоустог најчешће се служи током целе године.
• Литургија Светог Василија служи се десет пута годишње.
• Литургија пређеосвећених дарова служи се у одређене дане Великог поста и Страсне седмице.

Дневне службе 

Дневни циклус почиње вечерњом и наставља се током ноћи и дана према следећој табели: 

1. Вечерње, Ἑσπερινός. На заласку сунца. Прослављање Бога, Творца света и његовог Промисла.
2. Повечерје, Ἀπόδειπνον. Пред спавање. Спавање као слика смрти, обасјано Христовим разарењем пакла после Његове смрти.
3. Полуноћнница, Μεσονυκτικόν. У поноћ. Христова поноћна молитва у Гетсиманији; подсетник да будемо спремни за долазак Женика у поноћ и Страшни суд.
4. Јутрење, Ὄρθρος. Јутарњи сати, који се завршавају у зору. Господ нам је дао не само дневну него и духовну светлост, Христа Спаситеља.
5. Први час, Πρῶτη Ὥρα. У ≈7 ујутро. Христово извођење пред Пилата.
6. Трећи час, Τρίτη Ὥρα. У ≈9 ујутро. Пилатов суд Христу и силазак Светог Духа на Педесетницу, који се догодио у овом часу.
7. Шести час, Ἕκτη Ὥρα. У ≈12 поподне. Христово распеће, које се догодило у овом часу.
8. Девети час, Ἐννάτη Ὥρα. У ≈3 поподне. Христова смрт, која се догодила у овом часу.
9. Изобразитељна, τυπικά. следи шести или девети час.

Изобразитељна се користи кад год се божанска литургија не служи у своје уобичајено време, односно када се служи вечерња литургија или је уопште нема. У дане када се литургија може служити у свој уобичајени час, после шестог часа (или јутрења, где је обичај да се тада служи Литургија) следи изобразитељна и у њему се читају посланица и јеванђеље за тај дан; иначе, у алитургијске дане или када се Литургија служи на вечерњу, изобразитељна има много краћи облик и служи се између деветог часа и вечерње. 

Такође, постоје међучасови за први, трећи, шести и девети час. Ово су службе сличне структуре, али краће од часова. Њихова употреба варира у зависности од локалног обичаја, али углавном се користе само током Крсног поста, Апостолског и Успенског поста у дане када великопосна алилуја замењује „Бог је Господ“ на јутрењу, што се може учинити по нахођењу еклисијарха када се не служи Божанствена Литургија.

Поред ових јавних молитава, постоје и приватне молитве прописане и за монахе и за мирјане; у неким манастирима, међутим, ове се читају у цркви. То укључује јутарње и вечерње молитве и молитве (и, у Русији, каноне ) које се могу молити у припреми за примање Евхаристије.

Пуни циклус служби се обично служи само у манастирима, катедралама и другим соборима. У манастирима и парохијама руског предања Трећи и Шести час се читају за време проскомидије (Припремне литургије); иначе, проскомидија се служи током јутрења, чији се завршни део изоставља, а катихуменска Литургија почиње одмах после тропара после Великог славословља.

Полуноћница се ретко служи у парохијским црквама, осим на пасхалном бдењу као основној служби, где се погребна плаштаница скида са гроба и носи у олтар.

Груписања

Разни канонски часови су, у пракси, груписани заједно у скупове тако да постоје три главна времена молитве у дану: вечерње, јутарње и подне. 

Најчешће групе су следеће:

Обични дани 

• Вече — Девети час, Вечерње, Повечерје 
• Јутарње страже — Поноћница, Јутрење, Први час
• Јутро — Трећи час, Шести час и Божанствена Литургија или Изобразитељна 

Радним данима током Великог поста 

• Вече — Велико повечерје
• Јутарњи часови — Полуноћница, Јутрење, Први час
• Јутро — Трећи час, Шести час, Девети час, Типик, Вечерње (понекад са Литургијом Пређеосвећених Дарова или, на Благовести, Литургијом Светог Јована Златоустог)

Када је свеноћно бденије 

Уочи великих празника и, у неким традицијама, свих недеља, користи се ово груписање. Међутим, целоноћно бдење се обично скраћује како не би трајало буквално „целу ноћ“ и може трајати и до два сата; с друге стране, на Атосу и у веома традиционалним монашким установама та служба праћена часовима и Литургијом може трајати и до 18 сати.

• Поподне — Девети час, Мало вечерње, Повечерје (где се не чита на почетку Бденија)
• Рано вече — Велико вечерње, Повечерје, Јутрење, Први час

Када се читају царски часови 

• Вечерње — Девети час, Вечерње, Свечано
• Јутарњи сатови — Полуноћница, Јутрење
• Јутро — Први, Трећи, Шести и Девети час и Изобразитељна

Уочи Божића, Богојављења и Благовести 

Када је празник радни дан (или, у руској традицији, на било који дан за Божић, Богојављење), Вечерње (са Литургијом у већини случајева) служи се раније током дана и тако Велико вечерње функционише исто као и Велико вечерње на бденија других празника.

• Вечерње — Велико повечерје (у неким традицијама) и, ако је свеноћно бденије, читање, јутрења, први час.
• Јутарње страже — (осим ако нема целоноћног бдења) полуноћница, јутрење, први час.

Свете тајне и друге службе вршене по потреби 

Свете Тајне (Сакраменти) 

Крштење

Крштење

Крштење преображава старог и грешног човека у новог и чистог; стари живот, греси, све учињене грешке су нестале и дат је чист лист. Крштењем се човек сједињује са Телом Христовим тиме што постаје члан Православне Цркве. За време богослужења врши се освећење воде. Катихумен се три пута потпуно потапа у воду, по једном у име сваке од личности Свете Тројице. Ово се сматра смрћу „старог човека“ учешћем у распећу и погребу Христовом, и поновним рођењем у нови живот у Христу учешћем у његовом васкрсењу. Правилно се даје ново име, које постаје име особе.

Деца из православних породица се обично крсте убрзо након рођења. Преобраћеници у православље се обично формално крштавају у православну цркву, мада се понекад праве изузеци. Они који су напустили православље и примили нову веру, ако се врате својим православним коренима, обично бивају поново примљени у цркву кроз тајну миропомазања.

Исправно, тајну крштења врше епископи и свештеници; међутим, у хитним случајевима сваки православни хришћанин може да крсти. У таквим случајевима, ако особа преживи хитну ситуацију, вероватно ће је касније свештеник правилно крстити. Ово се не сматра другим крштењем, нити се замишља да особа већ није православна, већ је то испуњење одговарајућег облика.

Служба крштења која се користи у православним црквама остала је углавном непромењена више од 1500 година. Свети Кирило Јерусалимски (ум. 386), у својој Беседи о тајни крштења, описује службу; у великој мери је у складу са службом која се тренутно користи почетком 21. века.

Миропомазање

Миропомазање

Миропомазање даје дар Светог Духа кроз помазање светим миром. Обично се даје одмах након крштења као део исте службе. Такође се може користити за формално примање отпалих чланова православне цркве. Као што је крштење човеково учешће у смрти и васкрсењу Христовом, тако је миропомазање учешће особе у доласку Светог Духа на Педесетницу. 

Крштени и миропомазани православни хришћанин је пуноправни члан Цркве и може примити Евхаристију без обзира на године и, заиста, то чини почевши од прве литургије након миропомазања, при чему је причешће одојчади универзална норма.

Миропомазање може, у теорији, да изврши било који епископ у било које време, али у дугогодишњој пракси то не више од једном годишње врше архијереји већине аутокефалних цркава, иако неке аутокефалне цркве добијају миро од друге цркве. Помазање њиме замењује полагање руку описано у Новом завету, а према молитви освећења миропомазања апостоли су чинили почетно миропомазање, полажући руке на њега, да би свештеници заменили полагање руку за разне праксе, где су само апостоли могли да врше поменуто полагање руку. 

Свето Причешће (Евхаристија) 

Евхаристијски елементи припремљени за Свету Литургију

Икона Светог Причешћа: 

„Примите Тело Христово, окусите Извор бесмртности“.

Евхаристија је у средишту православног хришћанства. У пракси, то је причешће Телом и Крвљу Исуса Христа усред Божанске Литургије са остатком цркве. Верује се да су хлеб и вино трансупстанционисани као право Тело и Крв Христа Исуса кроз деловање Светог Духа.

Причешћују се само крштени православни хришћани који су се припремили постом, молитвом и исповести. Вино се уноси кашиком директно у уста примаоца из путира. Од крштења се мала одојчад и деца носе да се причесте.

Због православног схватања пале природе човечанства уопште, они који желе да се причесте припремају се на начин који одражава човечанство у рају. Прво се припремају тако што свештеник чује њихову исповест и молитву покајања. Они се подстичу да повећају своје молитвено правило, додајући прописане молитве као припрему за причешће. Коначно, они у потпуности посте од хране, пића и сексуалне активности од претходне вечери, времена које се различито тумачи на разним локацијама као: излазак из сна, или од поноћи, или од заласка сунца претходне вечери.

Исповест 

Када се неко ко је починио грехе покаје за њих, желећи да се помири са Богом и обнови чистоту првобитног крштења, он признаје своје грехе Богу пред духовним водичем који нуди савете и упутства да помогне појединцу у превазилажењу греха. Парохијски свештеници обично функционишу као духовни водичи, али такви водичи могу бити било која особа, мушка или женска, која је добила благослов да чује исповести. Духовни водичи се бирају веома пажљиво, јер је ово налог који једном изабран мора да се поштује. Исповедивши се, свештеник полаже руке на главу покајника док чита молитву опроштења.

Грех је грешка појединца, али постоји могућност за духовни раст и развој. Чин покајања (епитимија), ако духовни водич то захтева, никада није формулисан, већ је усмерен ка појединцу и његовом конкретном проблему, као средство за успостављање дубљег разумевања учињене грешке и начина на који се може излечити. Пошто је пуноправно партиципативно чланство додељено бебама, није необично да се чак и мала деца исповеде. Иако је обим њихове кривице далеко мањи него код старијег детета, они такође имају прилику за духовни раст.

Брак 

Венчање руског цара Николаја II

Према православном схватању брака, то је једна од светих тајни или сакрамената. Као и у многим другим хришћанским традицијама, на пример у Католичкој цркви, служи да уједини жену и мушкарца у вечном јединству и љубави пред Богом, са сврхом следовања Христа и Његовог Јеванђеља и подизања верне, свете породице кроз њихову свету заједницу. Црква схвата брак као заједницу једног мушкарца и једне жене, а православни лидери су се оштро супротставили грађанској институцији истополних бракова. 

Исус је рекао да „када устану из мртвих, нити се жене нити удају, него су као анђели на небу“ (Мк 12,25). За православног хришћанина овај одломак не треба схватити тако да имплицира да хришћански брак неће остати реалност у Царству, већ указује на то да односи неће бити „телесни“, већ „духовни“. Љубав између жене и мужа, као икона односа Христа и Цркве, је вечна.

Црква признаје да су ретке прилике када је боље да се парови раздвоје, али нема званичног признања грађанских развода. За православне рећи да је брак нераскидив значи да га не треба раскинути, кршење такве заједнице, која се сматра светом, представља преступ или због прељубе или дужег одсуства једног од партнера. Дакле, допуштање поновног брака је чин саосећања Цркве према грешном човеку. православци могу бити црквено разведени (не само грађански).

Ако ожењени ђакон или свештеник умре, уобичајено је да се његова жена повуче у манастир када им деца изађу из куће. Свештеницима удовцима није дозвољено да се поново венчају (ниједан свештеник не сме да ступи у брак након хиротоније) и такође често улазе у манастире.

Редослед првог брака састоји се од три различите службе: веридба, крунисање, и скидање круна, али се данас оне обављају одмах за редом. Нема размене завета. Постоји одређена очекивања о обавезама које имају као брачни пар, и која год обећања која имају приватно једно другоме, њихова је одговорност да се придржавају. 

Рукополагање (хиротонија)

Хиротонија свештеника

Од свог оснивања, Црква се проширила на различита места и њене вође у сваком региону постале су познате као епископи (надгледници, множина од епископос, надгледник — грч. ἐπίσκοπος). Остале службе су презвитер (грч. πρεσβύτερος, старешина), и ђакон (грч. διάκονος, слуга). Међу свештенством постоје бројна административна места која носе додатна звања.

Епископи су увек монаси. Иако неко ко није монах може бити изабран за епископа, што се често дешава са свештеницима удовцима, он мора да прими монашки постриг пре посвећења у епископство. Ђакони и свештеници су, међутим, обично ожењени, и уобичајено је да се рукополажу само монаси или ожењени мушкарци. Сматра се да је пожељније да парохијски свештеници буду венчани јер често делују као саветници брачним паровима и стога могу да се ослањају на сопствено искуство. Неожењени свештеници обично су монаси и живе у манастирима, али када постоји недостатак ожењених свештеника, монах-свештеник може бити распоређен на парохију.

Ђакон или свештеник би морао да напусти своју службу да би се венчао после хиротоније; уобичајено је да удови свештеници уђу у манастир. Такође, жене удовице свештеника, које су обесхрабрене да се поново удају, често постају монахиње када им деца порасту.

Само мушкарци могу бити рукоположени, иако су ђаконисе имале и литургијску и пастирску функцију у цркви. Ово је изашло из праксе, последња ђакониса је рукоположена у 19. веку; међутим, 2016. године, Александријска грчка православна црква одлучила је да поново успостави ред ђакониса, а у фебруару 2017. патријарх Теодор II је именовао шест монахиња за ипођаконе.

Јелеосвећење 

Помазање уљем, које се често назива и „јелеосвећењем“, једна је од тајни коју сачињава Православна Црква и није резервисана само за умируће или неизлечиво болесне, већ за све којима је потребно духовно или телесно исцељење, и уз примање ових светих тајни долази опроштење грехова. У Грчкој, за време османске окупације, када парохијски свештеници нису смели да слушају исповести, постао је обичај да се ова тајна обавља сваке године на Велику среду свим верницима како би се сви могли причестити наредних дана кроз Васкрс. Последњих деценија овај обичај се проширио и на многе друге локације.

Локалне варијације 

У обреду постоје два главна слоја, она места која су наследила традиције Руске цркве која су добила само монашки саваитски типик који она и данас користи у парохијама и катедралама, као и у манастирима, и свуда на другим местима где је остао у употреби неки остатак катедралног обреда; стога обред какав се практикује у манастирима свуда личи на руску ревизију, док се неруски немонашки обичаји значајно разликују. На пример, у руској традицији, „целоноћно бденије“ се служи у свакој цркви суботом увече и уочи празника (иако се може скратити на два сата), док је другде уобичајено да се има јутрење празника; међутим, у последњем случају, вечерње и јутрење су прилично мање скраћени, али Божанска Литургија почиње на крају јутрења и часови се не читају, као што је био случај у изумрлом саборном обреду у Цариграду.

Такође, како се обред развијао на разним местима, појавили су се различити обичаји; есеј о некима од њих је написао архиепископ Василије Кривошеин и постављен је на веб. 

Литургијске књиге 

Неколико литургијских књига 

православног и источнокатоличког византијског обреда

Часослов (Ὡρολόγιον; црквенословенски: Часословъ), пружа фиксне делове дневног циклуса богослужења (грчки: ἀκολουθίαι) како их користе Православне и Источнокатоличке цркве.

У овај фиксни оквир уметнути су бројни покретни делови службе. Ово је преузето из разних литургијских књига:

• Псалтир (грчки: Ψαλτήρ(ιον); словенски: Ѱалтырь or Ѱалтирь). Књига која садржи 150 псалама подељена на 20 одељака под називом катизме, заједно са 9 библијских текстова; иако су ове песме певане у целини, након што су временом допуњене испреплетаним химнама (аналогно стихирама) да би се формирао канон, саме песме се сада редовно користе само у неколико великих манастира. Псалтир такође садржи различите „изабране псалме“, од којих је сваки састављен од стихова из разних псалама, који се певају на јутрењу на празнике, као и табеле за одређивање које катизме треба читати на свакој служби; поред псалама који се читају на дневним службама, сви псалми се читају сваке недеље, а током Великог поста и два пута недељно.
• Октоих (грчки: Ὀκτώηχος; словенски: Октоихъ или Осмогласник)—буквално, Књига „Осам тонова“ или модуса. Ова књига садржи циклус од осам седмица, по један за сваки од осам гласова (црквени модуси византијског музичког система од осам модова), пружајући текстове за сваки дан у недељи за Вечерње, Јутрење, Повечерје и (недељом) Полуноћницу. Порекло ове књиге сеже у композиције Светог Јована Дамаскина. (Велики) Октоих се назива и Параклетике.Октоиси који садрже само маријанске химне називају се Теотокарион. Од 17. века, различите збирке Октоиха су биле одвојене као сопствене књиге о одређеним Хеспериносовим псалмима као што су Аниксантарион, збирка октоиха за псалам 103, Кекрагарион за псалам 140 и Пасапноарион за псалмски стих и 150:6. и такође Докастарион.
• Минеј (грчки: Μηναῖον; словенски: Минїѧ)—Скуп од дванаест томова који садржи литургијске текстове за сваки дан у календарској години, штампан у 12 томова, по један за сваки месец у години. Друга књига, Општи минеј садржи службе за сваку класу светаца за употребу када није доступна служба за одређеног свеца. Поред тога, локално поштовани свеци могу имати службе у додатним томовима, памфлетима или рукописима.
• Минологиј (грчки: Μηνολόγιον) Збирка житија светих и коментара о значењу празника за сваки дан у календарској години, такође штампана као 12 томова, одређена да се чита на трпези у манастирима и, када је свеноћно бденије за празник, између вечерње и јутрење.
• Триод (грчки: Τριῴδιον; словенски: Постнаѧ Трїѡдь), познат и као Великопосни Триод. Великопосни триод садржи службе за: предпосно време, Четрдесет дана Великог поста, Лазареву суботу и Цветну недељу и Страсну седмицу.
• Пентикостар (грч.: Πεντηκοστάριον; словенски: Цвѣтнаѧ Трїѡдь, буквално „Цветни Триод“) Овај том садржи службе за период од Васкрса до Недеље свих светих. Овај период се може поделити на следеће периоде: Светла недеља (ускршња недеља) која почиње јутрењем на Васкрс (ускршња недеља) до следеће суботе, Пасхално време— Период од Томине недеље до Вазнесења, Вазнесење и његово попразнство, Педесетница и њено попразнство и Недеља свих светих (недеља по Педесетници)
• Синаксар (грчки: Συναξάριον)—Синаксар за сваки дан у години садржи кратка житија светих и значења слављених празника, одређена да се читају после кондака и икоса на јутрењу.
• Ирмологиј (грчки: Εἱρμολόγιον; словенски: Ирмологий) —Садржи ирмосе који се певају на канону јутрења и другим службама. 
• Служебник (грч. Ἱερατικόν; словенски: Слѹжебникъ). Садржи делове богослужења које изговарају свештеник и ђакон и даје се ђакону и свештенику са одеждом приликом хиротоније. 
• Чиновник (грч. Ἀρχιερατικόν, словенски: Чиновникъ) делови службе које говори епископ; за канонске часове ово се мало разликује од онога што се налази у Служебнику.
• Паримејник (грчки: Προφητολόγιον). Садржи старозаветна читања која су одређена на вечерњој и на другим службама током црквене године.
• Јеванђеље (грчки: Εὐαγγέλιον, или Εὐαγγελιστάριον). Књига која садржи 4 јеванђеља која се читају на богослужењима.
• Апостол (грчки: Ἀπόστολος или Πραξαπόστολος; словенски: Апостолъ). Садржи читања за Божанску Литургију из Дела апостолских.
• Светоотачки списи. Многи списи отаца Цркве прописани су за читање на јутрењу и, током Великог поста, на часовима; у пракси се то ради само у појединим манастирима и тамо често игуман прописује друга читања осим оних у писаним рубрикама. Због тога није уобичајено набрајати све ове списе.
• Зборник (грчки: Ἀνθολόγιον; словенски: Сборникъ) Доступне су бројне мање антологије које су биле прилично уобичајене пре проналаска штампарства, али су још увек у уобичајеној употреби и због огромног обима читавог скупа литургијских текстова и зато што пуни текстови још нису преведени на неколико језика који су тренутно у употреби. Неке од антологија називају се Химнологион.
• Типик (грчки: Τυπικόν; словенски: Тѵпико́нъ или уста́въ) Садржи сва правила за обављање богослужења, дајући упутства за сваку могућу комбинацију материјала из горе наведених књига у Дневни циклус служби.
• Анастасиматарион (грч. Αναστασιματαριον) је богослужбена књига која садржи Анастасимске (васкрсне) химне вечерње, недељног јутрења и друге химне.
• Стихирарион (грч. Στιχηράριον) садржи стихире за јутарње и вечерње службе током целе године. Певачке композиције у стихираријском мелосу могу се наћи и у другим литургијским књигама попут Октоиха или Анастасиматариона.
• Ебдомадарион (грчки: Ἑβδομαδάριον) је литургијска књига која садржи параклитичке каноне недеље.
• Беседе (грч. Ὁμιλίαι) садржи неке омилије црквених отаца које се читају редовно или у посебним приликама, као што је пасхална беседа светог Јована Златоустог.

Такође неке књиге за посебне прилике, као што је књига за велику недељу - И Мегале Ебдомас, Декапентаугустарион за 15. август или Еклогадион укључујући одређене одломке. Апостолска Дијаконија Грчке Цркве и неки грчко-православни епископи такође су објавили одређене старе литургије. Као што је литургија светог Јакова и др.

Календар 

Фиксни део литургијске године почиње 1. септембра. Постоји и покретни пасхални циклус фиксиран према датуму Пасхе (Ускрса), који је далеко најважнији дан у читавој години. Међусобна игра ова два циклуса, плус других мањих циклуса, утиче на начин на који се службе прослављају на дневном нивоу током целе године.

Традиционално, јулијански календар се користи за израчунавање празника. Почев од 1924. године, неколико аутокефалних цркава усвојило је, за фиксне датуме, ревидирани јулијански календар који је усклађен са грегоријанским календаром; пасхални циклус је, међутим, наставио да се рачуна према јулијанском календару. Данас неке цркве и делови неких других цркава настављају да прате јулијански календар, док друге прате ревидирани јулијански (православни) или грегоријански (обично латинизованији византијски католички) календар. Међу православцима, само је православна црква Финске усвојила западно израчунавање датума Пасхе; све остале православне цркве, као и један број источних католичких цркава, као и украјинска лутеранска црква, славе Васкрс по древним правилима. 

Литургијски циклуси 

Различити циклуси богослужбене године утичу на начин на који се материјали из богослужбених књига (горе) убацују у свакодневне службе:

Седмични циклус 

Сваки дан у недељи има свој помен:

• Недеља — Васкрсење Христово
• Понедељак — Свети анђели
• Уторак — Св. Јован Претеча
• Среда — Крст и Богородица
• Четвртак — Свети Апостоли и Свети Никола
• Петак — Крст
• Субота — Сви свети и упокојени

Већина текстова потиче из Октоиха, који има велике збирке химни за сваки радни дан за сваки од осам гласова; током великог поста и, у мањој мери, предпосне сезоне, Великопосни Триод допуњује ово песмама за сваки дан у недељи за сваку недељу тог годишњег доба, као што то чини и Пентикостар током пасхалне сезоне. Такође, постоје фиксни текстови за сваки дан у недељи који се налазе у Часослову и Служебнику (нпр. отпусти), а Катизмате (избори из Псалтира ) су вођени недељним циклусом у вези са годишњим добима.

Фиксни циклус 

Комеморације у фиксном циклусу зависе од дана у календарској години, а такође, повремено, од одређених дана у недељи који су близу одређених календарских датума, на пример, недеља пре Воздвижења Крста. Текстови за овај циклус налазе се у Минеју.

Пасхални циклус 

Комеморације на Пасхални циклус („Покретни циклус“) зависе од датума Пасхе (Ускрса). Текстови за овај циклус налазе се у Великопосном Триоду, Пентекостару и Октоиху, као и Јеванђељу и Апостолској књизи јер су дневна посланица и јеванђелска читања одређена овим циклусом. Циклус Октоиха наставља се кроз следећи велики пост, па су променљиви делови великопосних богослужења одређени и претходним и текућим датумима Васкрса.

8-недељни циклус Октоиха 

Циклус од осам гласова налази се у Октоиху, и зависи од датума Ускрса и почиње недељом после (осмог дана) Ускрса, те недеље користећи први глас, следеће недеље користећи други глас, и тако, понављајући се кроз недељу која претходи следећој Цветној недељи. 

11. недељни циклус јеванђеља за јутрење 

Делови сваког јеванђеља од приповедања о Васкрсењу до краја подељени су на једанаест читања која се читају узастопним недељама на јутрењима; на јутрењу се певају химне које одговарају тадашњем јутрењем Јеванђељу.

Списак цркава византијске литургијске традиције 

Православне цркве 

Руска православна катедрала Свете Тројице, Чикаго

Наведене су само аутокефалне (самоуправне) цркве; аутономне цркве се посматрају под својим матичним црквама. Оне цркве које настављају да следе стари јулијански календар су означене звездицом (*), док су оне које прате ревидирани јулијански календар неозначене.

• Цариградска васељенска патријаршија
• Грчка православна црква у Александрији
• Антиохијска грчка православна црква
• Грчка православна црква у Јерусалиму *
• Руска православна црква *
• Српска православна црква *
• Румунска православна црква
• Бугарска православна црква
• Грузијска православна црква *
• Црква Кипра
• Црква Грчке
• Албанска православна црква
• Пољска православна црква *
• Православна црква Чешке и Словачке
• Православна Црква у Америци
• Македонска православна црква
• Украјинска православна црква (Московска патријаршија)

Источне католичке цркве 

У оквиру источног католицизма, неколико источних католичких цркава користи византијски обред, у његовом изворном грчком или неком другом облику (словенски, румунски, мађарски, албански, арапски).

Историја 

Током раног средњег века, византијске литургијске праксе биле су коришћене у неким (углавном јужним) регионима византијске Италије. Цркве у тим крајевима су прешле под папску власт након норманског освајања јужне Италије у 11. веку, чиме је створена основа за укључивање локалних заједница византијског обреда у Католичку цркву. Најзначајнији међу тим заједницама био је чувени манастир Свете Марије од Гротаферате. 

Од Фирентинске уније (1439. године) учињено је више напора на промовисању црквене уније међу православним Словенима, који су у својој литургији користили црквенословенску варијанту византијског обреда. У латинској терминологији, источни Словени су такође били познати под егзонимском ознаком као Русини, па је тако један источнословенски облик византијског обреда постао познат као русински обред. 

Од 14. века, неколико региона бивше Кијевске Русије потпало је под власт Велике Кнежевине Литваније и Краљевине Пољске, која је касније створила Пољско-Литвански Комонвелт. До краја 16. века, многи међу православним Словенима у границама Комонвелта прихватили су унију са католичком црквом, али су задржали своју словенску варијанту византијског обреда, у латинској терминологији познатији као русински обред. Оно што се историјски звало Русинска унијатска црква основано је да прихвати локалне хришћане и њихово црквено вођство под католичким кишобраном у држави познатој по својој верској толеранцији. У то време, верске границе раскола биле су релативно флуидне, а руководство данашње западне Украјине се од 13. до 15. века стално колебало између источног и западног вођства. Брестска унија 1595. године довршила је прелазак православног руководства у земљама Беле и Мале Русије (савремене Белорусије и Украјине) у статус унијата. Становништво тих земаља постало је гркокатоличко без прекида у администрацији. Касније, када је московска Русија освојила ове области, црквено руководство је у великој мери поново променило своју верност. Савремене украјинске, русинске и мађарске гркокатоличке цркве (укупно око 5 милиона) данас чине велику већину гркокатолика, али су само делић гркокатоличког или унијатског становништва раног модерног доба.

Последња гркокатоличка конгрегација било које величине, Мелкитска гркокатоличка црква која говори арапски (око 1,5 милиона), претежно живи у Сирији и са великом дијаспором, потиче из расцепа унутар далеко бројније Антиохијске православне патријаршије (око 4,3 милиона), када је 1729. године један подносилац захтева за Антиохијску столицу, кога су османске власти уклониле са положаја, добио признање од папства као легитимни носиоц дужности. Мелкитски патријарх тренутно живи у Дамаску, након што је побегао из града Антиохије након његове анексије од стране Турске 1939. године, што је Сирија оспорила.

Византијски обред се разликује од других источнокатоличких литургија, које користе арамејско-сиријске, јерменске и коптске литургије оријенталних православних цркава које су се одвојиле и од грчког и од латинског света пре Велике шизме.

Посебне цркве 

Ове посебне цркве се сматрају црквама суи јурис (аутономне) у пуној заједници са Светом столицом

• Албанска гркокатоличка црква
• Белоруска гркокатоличка црква
• Бугарска гркокатоличка црква
• Гркокатоличка црква Хрватске и Србије
• Грчка византијска католичка црква
• Мелкитска гркокатоличка црква
• Мађарска гркокатоличка црква
• Итало-албанска католичка црква
• Македонска гркокатоличка црква
• Румунска гркокатоличка црква
• Руска гркокатоличка црква
• Русинска гркокатоличка црква
• Словачка гркокатоличка црква
• Украјинска гркокатоличка црква *

Напомена: грузијски католици византијског обреда нису признати као посебна Црква (уп. канон 27 Кодекса канона источних цркава).

Лутеранизам византијског обреда 

• Украјинска лутеранска црква користи литургијске формуле из византијског обреда да формира основни текст за Ред службе у украјинској евангелистичкој књизи службе, као и ревидирани јулијански календар.
• Такође га користи Немачка заједница источног обреда (Ostkirchlicher Konvent), Лутеранска заједница Светог Валентина Синода Великог кањона и Евангеличко-лутеранска црква Аугсбуршке конфесије у Словенији.
• Неколико других лутеранских заједница такође користи византијски обред који је прилагођен лутеранској теологији.

Друштво за англиканство источног обреда 

Такође је коришћен, иако ређе, у англиканској заједници, на пример, користи га Друштво за англиканство источног обреда.