Концепт
„Будизам“ је термин који се користи за означавање религије која потиче из аскетског покрета који је основао Гаутама Буда. Наравно, учења раног будизма су се током времена развијала на веома различите начине. Велики број школа, понекад са знатно дивергентним филозофским системима и одговарајућим монашким правилима, био је и јесте раштркан по огромном географском простору (данас скоро цела Азија, са изузетком Индије, земље порекла будизма). Три велика правца су тантрички, махајана (северни) и хинајана (јужни) будизам. Последњему припада данашњи најважнији облик, теравада, који преовлађује у Шри Ланки и југоисточној Азији.
Географско ширење
Будина одлука да своје знање подели са другима био је пример који су имитирали монаси. Послани од Буде, они су отишли и објавили велико учење другима који су тежили ослобађању из циклуса препорода. Ова мисионарска делатност, потпуно страна хиндуизму (чак и данас, у основи), довела је до брзог ширења још младе религије. Од одлучујуће последице овде је била краљевска заштита коју је уживао будизам. Под царем Маурја Ашоком (268–232 п.н.е.), постала је државна религија и продрла је не само у већину делова индијског потконтинента, већ и у суседне земље Индије.
Док је будизам цветао у овим земљама, његово време у Индији се постепено завршавало, како је хиндуистичка религија јачала у првим вековима нове ере. Монашке универзитете у Бихару и Бенгалу потпуно су уништиле трупе Мухамеда Гурија — Наланда 1197., Викрамашила 1203. — и судбина будизма на индијском тлу је била запечаћена. Готово истовремено, будизам је промовисан у статус државне религије у две суседне индијске земље: Бурми крајем једанаестог века и Сијаму крајем тринаестог. И у овим земљама, као и на Цејлону (Шри Ланка), задржава ову улогу све до данас.
Учење
Што се тиче скоро свих религиозних и филозофских система Индије, циклус поновних рађања и ефекат карме су основна датост у будизму. Садашње постојање није прво, нити ће по свој прилици бити последње, а начин сваког од њих одређује карма, збир добрих и злих дела бића. Без обзира на њен стварни квалитет, 'биће' овог живота, према процени будизма, у основи је патња. Дакле, циљ будизма је потпуно и дефинитивно ослобођење од болне пролазности живота. Ово се може постићи кроз препознавање и дефинитивно елиминисање фактора који доводе до рађања који се вечно понавља, а са њим и до бесконачно понављане патње – наиме захтева за чулним задовољством и, посебно, за новим постојањем. Ово се дешава кроз контемплацију Четири племените истине, што значи: (1) да су сви елементи који чине биће, а самим тим и земаљску личност, елементи патње; (2) да су узрок ове патње жеља и жудња, која води ка поновном рођењу увек и изнова; (3) да овој патњи може доћи крај када се жеља и жудња потпуно елиминишу; и (4) да се овај циљ може постићи практиковањем исправног погледа, исправне намере, исправног говора, исправног понашања, исправне егзистенције, исправног труда, праве пажње и праве концентрације. Последњи члан је одлучујући тренутак Племенитог осмоструког пута: помоћу медитативне апсорпције, особа може стећи искупитељски увид: препознавање и знање Четири племените истине. Будистичка пракса медитативне апсорпције састоји се од низа духовних вежби — на пример, пракса Неограниченог, у којој субјект зрачи, на све тачке неба, узастопна осећања добронамерности, саосећања, радости и смиреност—или медитације касине сличне трансу; или сатипатана визуализације (посматрање нечијег дисања и других телесних функција); или медитативно или објективно разматрање различитих фаза распадања леша.
Правила реда
У компонентама, исправном говору и исправном понашању, племенитог пута, трагаоцу за ослобођењем прописано је да се уздржи од неистинитог, клеветничког, грубог или непромишљеног говора; од рањавања или убијања живих бића, од противправног присвајања имовине; и од сваке сексуалне активности. Исправан начин живота састоји се од уздржавања од више оброка дневно, од посматрања плесних презентација и сличних задовољстава, од употребе венаца или балзама, од спавања на луксузној постељини и тако даље. Такви прописи и забране, чије је поштовање неопходан предуслов за ослобађање од циклуса поновних рађања, сакупљени су у Винајапитаки, кодексу будистичких монашких прописа. Срж будистичког кривичног закона је Пратимокшасутра. У њој су наведени преступи, подељени на осам делова, које монаси и (са варијацијама) монахиње не смеју чинити. На почетку долазе преступи на основу којих је монах заувек искључен из Реда: (1) забрана сваког сексуалног контакта, (2) забрана тешке крађе, (3) забрана убиства човека, и (4) забрана лажне претпоставке о духовним савршенствима и натприродним карактеристикама. У свом процедуралном, као и у свом монашком праву, будизам је дужан ранијој ведској религији. Отуда је Ред усвојио церемоније по узору на вековне ритуале. Пабаја, или пријем искушеника, са стрижењем главе и браде, претходи Упасампади, или замонашењу (са аналогним поступком за монахиње). Први корак се може предузети већ у осмој години, а други у двадесетој, временском оквиру који одговара браманском ритуалу иницијације. За постојање заједнице, као и за посвећење искушеника и монаха, подједнако је важна полумесечна исповедна прослава, Упосата, током које се рецитује Пратимокшасутра, исповедна формула. Упосата се слави током ноћи пре пуног и полумесеца, у сабрању од најмање четири пуноправна монаха. У традицији теравада будизма, слобода од преступа је предуслов за учешће у прослави Упосата. Признање преступа обично долази пре рецитовања Пратимокше. Од разних будистичких ритуала, можемо поменути прославу Катине, међу великим верским празницима земаља југоисточне Азије и данас. Овде Ред прима (углавном од лаика) монашку одежду или материјал од којег је направљена.
Истина, монах се не заветује да ће се одрећи имања, али се од њега очекује да живи у најкрајњем сиромаштву. Има само три одеће, појас, чинију за просјачење, мали нож, иглу и цедиљку за воду, које може назвати својим. Живи од прилога у храни коју добија на дневним обиласцима за милостињу. Има дозволу да прихвати личне позиве на оброке, али му је у супротном забрањено да прима поклоне. Поклоници лаици морају да брину о монасима, пошто су ови у потпуности одбацили светски живот (што је и данас тачно у Бурми, на путу монашке свакодневне милостиње). Дакле, од најранијих времена, Ред је похађао круг лаика, који настављају са својим секуларним животом, али који су „нашли уточиште код Буде, учења и заједнице.“ Будисте лаике не обавезује строго одбацивање света, али — барем у дане Упосате — одрицањем од 'убијања живих бића, стицања ствари које нису дароване, лажног говора, нечедности и узимања алкохолних или других опојних пића.' Ових дана лаици који се придржавају строже дисциплине посте, спавају на голој земљи и уздржавају се од употребе било какве козметике. За ово етички и морално добро понашање, које је узвраћено наслеђем добре карме кроз њихова великодушна дела, лаици очекују надокнаду на небу и у бољем поновном рођењу. Тамо, као монахиње и монаси, могу да теже свом ослобођењу. Само у махајана будизму је коначно понуђена прилика за ослобођење овде и сада, кроз одговарајући начин живота.
Развој будистичког поретка
У ужем смислу, сангу, будистички ред, чине само монаси и монахиње који су били Будини директни саговорници. Чак и у ширем смислу, теравада будизам сматра женску монашку традицију изумрлом, а само традиција монаха се и даље признаје. Принцип прихваћен у древним временима оцртава да се санга састоји од четири дела – монаха, монахиња, мушких и женских ученика лаика – узимајући на тај начин у обзир важност лаика у и за будизам, иако они нису организовани. У старим данима, Ред је био опсежно обликован по узору на древне републиканске државе, и практично није познавао хијерархијску организацију. Највиши ауторитет био је Буда, а сви монаси су имали идентична права и дужности, без обзира на касту из које су долазили. Једини ранг био је онај према старешинству хиротоније. Међутим, довољно рано, и током времена, овај принцип једнакости је постепено нестао. Будистички текстови не остављају сумњу да је Ред, са својом строгом дисциплином, створен као оквир у коме људско биће, ослобођено свих светских веза и обавеза, може да тежи остварењу нирване, или ослобођењу. Дакле, дисциплина Реда је формални аспект морала, полазна тачка и темељ пута ка ослобођењу. Сходно томе, правила Реда чине саставни елемент монашке духовне вежбе и праксе. Чак и економска ситуација одговарајућих будистичких заједница директно зависи од поштовања ових правила. Само она заједница чији монаси воде чист и пажљив живот достојна је благодати у очима мирјана. Само слична заједница је прихваћена као обећавајуће „поље заслуга“ у које је вредно улагати. Извештај о првом озбиљном неслагању у заједници, док је Буда заправо још увек био жив, јасна је демонстрација: спор је решен јер су лаици одбили да хране монахе док они не реше своју свађу.
Однос монаха, монахиња и мирјана
Најинтимнији однос преовлађује између монаха и лаика, посебно у земљама у којима сваки мушкарац будиста бар једном у животу ступи у ред – и то обично у више наврата, скоро увек пре него што узме жену – као у Бурми, Кампучији, Лаосу, и Тајланд данас. Заиста, ово привремено монаштво нуди велике изгледе за друштвено унапређење. Монаси и лаици живе у симбиотичком односу — на крају крајева, свака од две групе пружа другој могућност да стекне заслуге, и на тај начин да допринесе свом „рачуну“ карме. А пошто је за обичног будисту — монаха или лаика — нирвана превише удаљен и нематеријалан циљ да би му се одмах тежило, религиозна пракса се фокусира на стицање заслуга. Монаси рецитују и објашњавају свете текстове лаицима, воде за њих церемонију Парите, неку врсту заштитне чаролије, и служе као њихови 'свештеници' у другим верским приликама, као на благослову дома, на венчањима, или на сахранама. Лаици дају монасима материјалну подршку. Мало шта се овде променило током векова. Веома древни текст теравада канона гласи: „Велику корист, о монаси, обезбеђују вам домаћини, јер вам дају одећу, намирнице, кров и лек када сте болесни. И велика сте утеха, о монаси, и ви домаћинима, јер им објављујете учење, [...] и показујете им беспрекоран начин живота. На тај начин, у међусобној зависности, монаси и домаћини воде чист живот, са циљем да пређу бујицу самсаре [циклус препорода] и ставе тачку на патњу. У међусобној зависности, ви чините да ово добро учење напредује [...].“ Ова размена средстава за живот за 'учињену духовну службу' се дешава, на пример, у дане Упосате, када лаици посећују најближи манастир како би обезбедили храну својим становницима или, у посебним приликама, да би их позвали да деле оброк; и реципрочно, када монаси износе свете текстове. Таква великодушност је од великог значаја за лаике, јер, у смислу широко распрострањеног гледишта у будистичким земљама, они су у стању да тако стечене заслуге пренесу на рачун преминулих рођака, или на друге, и на тај начин им нуде могућност бољег препорода. Овај пренос заслуга одговара култу предака у другим религијама. Заслуге се такође могу стећи ходочашћем на света места или одржавањем пагода званих ступе — првобитно, споменика у којима су биле смештене реликвије Буде. Лаици такође могу стећи заслуге откупом животиња намењених за клање или држаних у кавезима и пуштањем у њихово природно окружење.
Тренутна ситуација
Не без разлога се будизам сматра неуобичајено толерантном религијом. У његовој дугој историји, мало је ратова вођено у његово име, а кохабитација монаха потпуно различитих будистичких школа у истом манастиру никада није представљала никакве потешкоће. Као што је то по својој толеранцији, ова религија се одликује својом флексибилношћу. Не само да је ствар сваког појединца који степен телесне ускраћености он или она намерава да прихвати, или које завете да прихвати; не доводи се у питање ни значење ритуала и обожавања за практичан живот, колико год они били страни изворном будизму. На крају крајева, постојање моћних богиња, богова и духова, који интервенишу и позитивно и негативно у живот људи, је неоспорно. (Због тога је крајње недопустиво поједностављење називати будизам религијом без Бога – као атеистичком религијом.) Дакле, у многим будистичким земљама, амајлије, да наведемо само један пример, представљају важну компоненту религиозног живота и будистички монаси се прилично одлучно баве производњом заштитних талисмана. Ова флексибилност такође разликује однос будизма према друштву и држави. Религија је била инкултурисана у најразличитијим облицима владавине и најразличитијим културама и увек је успевала да задржи свој карактеристичан обрис. Будући да је врховни циљ будизма да људима укаже на надсветовно стање спасења, он је ретко доводио у питање конкретан друштвени поредак, а то му је више пута наносило прекор да се мало бави свакодневним људским потребама.
Веза између филозофије усмерене ка практичним циљевима (у облику анализе постојања идентификованог као патња) и начина живота који укључује технике медитације и јоге (и, у зену, борбе), као и богослужење које говори чулима – истина је често повезано са презентацијама које потичу из оријенталистичког дискурса – пробудило је фасцинацију код Западњака, и то не само у критичним тренуцима прошлог века. Живот лично стеченог унутрашњег мира, изнад патње и беспомоћности свакодневног живота, и живот откривања самог себе, привукао је трагаоце свих психолошких и културних нијанси, у различитим фазама њиховог живота и у различитим друштвеним слојевима. Филозофи попут Шопенхауера, музичари као што је Јехуди Мењухин, научници и писци, као и битници и њу ејџ спиритисти, сви су попустили његовом магнетизму. Западна адаптација будизма, праћена оснивањем бројних заједница, није, додуше, прошла без догматских инкрустација или унутрашњих раскола.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 208-215
0 $type={blogger}:
Постави коментар