Хиндуизам

ПРЕГЛЕД

Хиндуизам је религија преко милијарде људи. Док је већина њих у Индији, има их преко 3.300.000 у Сједињеним Државама и значајан број у Великој Британији, Канади, Карибима, Аустралији и источној Африци. Обележен различитим веровањима, праксама и организационим структурама, као и вишеструким ланцима власти, хиндуизам је једна од највећих и најстаријих религијских традиција на свијету. Традиција се преноси кроз извођачке уметности, текстове, визуелну уметност и архитектуру. Индуси могу да мисле о врховном бићу као изван мисли и речи; као о врховној моћи која је иманентна универзуму и која га такође превазилази; као о мушком, женском или истовремено мушком и женском; као изван рода; као о једном и мноштву; као о локалном шареном божанству; и као пребивању у људској души или чак истоветно са њом. О хиндуизму се може говорити и као о једној кровној категорији или као о неколико традиција, а већа хиндуистичка култура обухвата не само веровања и текстове већ и праксе које укључују лечење, извођачке уметности, астрологију, геомантију и архитектуру.

Хиндуистичка традиција нема одређену годину или чак век рођења. Опште се верује да је хиндуистичка традиција настала у цивилизацији која је постојала у Индији пре око пет хиљада година и вероватно у култури индоевропског народа. Да ли су ове две културе биле исте или различите, ствар је научне расправе. Док је хиндуизам у великој мери повезан са Индијом у последња два миленијума, он се проширио на многе делове света преко поморских контаката, трговаца, бизнисмена, просветних радника, радника и учених свештеника.

Имена „Хинду“ и „Индија“ потичу од „Синду“, првобитног имена реке Инд. То је била реч коју већина Хиндуса није користила за себе у прошлости, а у Индији је имала више географски него религиозни призвук, барем до тринаестог или четрнаестог века н.е. Реч „хиндуизам“ је почела да се све више користи од стране Британаца осамнаестог века, када су почели да проширују своју колонијалну власт над Индијом. Постојали су бројни концепти и праксе које су повезивале многе „хиндуистичке“ групе и заједнице, али западњачка наука је довела у питање да ли је концепт „хиндуизма“ као јединствене традиције постојао у претколонијалној ери. Упркос њиховим регионалним, секташким и језичким разликама, многи Хиндуси указују на концепте касти, текстова и теологија – као и на праксе као што су ходочашће и прослављање празника – како би подржали идеју да су постојале различите, али повезане претколонијалне традиције.

ИСТОРИЈА

У традиционалном бележењу догађаја у Индији (који се називају ити-хаса, или „тако је било“), дела богова и богиња су комбинована са делима херојских краљева, промишљених и сналажљивих жена, небеских бића (дева) и злих ликова сличним демонима познати као данаве или асуре. Осећај „историје“ у многим хиндуистичким текстовима који се називају Пуране („Древно знање“) је осећај храбрих и милостивих поступака; укључује учење да се поступа са осећајем за оно што је праведно (дарма), саосећањем и захвалношћу. Овај осећај „тако је било“ разликује се од приповедања о линеарном низу догађаја, који представља уобичајено разумевање „историје“ у другим деловима света. Међутим, бележење линеарне историје такође су практиковали многи хиндуистички владари. Важно је препознати да су добро познати маркери у последњих неколико миленијума они људи, догађаји и покрети које су савремени умови привилеговали као вредни очувања и стога нам говоре само неке аспекте историје хиндуистичке традиције. 

Већина научника верује да је најранија цивилизација у Индији о којој имамо записе постојала од око 3000. до 1750. године п.н.е. близу реке Инда. Док су неки градски центри били у Харапи и Мохенџо-Дару (оба су у данашњем Пакистану, земљи која се граничи са Индијом на северозападу), изгледа да је цивилизација постојала у многим деловима потконтинента. Људи из цивилизације Харапа били су импресивни градитељи и живели су у, чини се, планираним урбаним центрима. У Мохенџо-Дару постоји огромна грађевина, која личи на базен, коју археолози називају „Велика купка“. Научници верују да је била намењена верским ритуалима. Археолошки докази такође сугеришу да су људи ове културе обожавали богињу и бога са карактеристикама каснијег хиндуистичког божанства Шиве.

Првобитна домовина индоевропског народа (који су себе називали Арја, или „племенити“) једно је од питања о којима се највише расправљало у индијској историји. Иако многи западни научници тврде да су Индоевропљани мигрирали из централне Азије око 2000. пре нове ере, неки научници мисле да је миграција почела око 6.000. пре нове ере — и из других региона (вероватно из области у близини Турске). Радови ових научника сугеришу да је то била мирна миграција, вероватно због земљорадничких интереса становништва. Други кажу да је првобитна домовина ових људи било Индијско полуострво и да је цивилизација била континуирана са цивилизацијом Харапа. Датуми за индоевропску окупацију овог подручја могли би стога бити неколико векова — ако не и миленијума — раније од 1500. п.н.е.

Индоевропљани су говорили језиком који се развио у древни језик санскрита. Саставили су многе песме, а на крају и приручнике о ритуалима и филозофији. Дуго времена ништа од тога није било записано. Традиције су биле посвећене памћењу и преносиле се са генерације на генерацију усменом предајом. Мнемотехнички уређаји су коришћени да би се обезбедио тачан изговор, ритам и изговор. Многи Хиндуси мисле да је њихова најранија историја забележена у овим индоевропским композицијама, названим Веда, или „знање“. 

У химнама које су компоновале око 1000. п.н.е. постоји спекулација о пореклу универзума и опис жртвовања прачовека кроз који је почело стварање. Једна од химни експлицитно помиње почетке друштвених подела које се данас називају „каста“.

Жртвени поглед на свет раног ведског доба уступио је место филозофском истраживању и дискусији у Арањакама и Упанишадама, насталим током седмог и шестог века п.н.е. Софистицирана филозофија Упанишада била је истоврсна духу критичког истраживања у многим деловима северне Индије. Религијске вође—посебно, Гаутама Сидарта (на крају назван Буда, или Просветљени) и Махавира Џина (Победник)— оспоравали су идеју да су Веде откривене и ауторитативне. Ослањали су се на сопствена духовна искуства да прогласе пут ка ослобођењу који је био отворен за све слојеве друштва. Следбеници Махавире се данас зову џаини. Рани религиозни текстови као што су Упанишаде фокусирају се на циљ ослобођења од циклуса живота и смрти, али већина каснија хиндуистичка књижевност на санскриту (након око 400. п.н.е.) се директно или индиректно бави дармом или исправним понашањем.

Иако су будизам и џаинизам били под покровитељством многих монарха, до четвртог века нове ере династија Гупта у северној Индији је олакшала раст хиндуизма подстицањем изградње хиндуистичких храмова и састављањем књижевних дела. Краљеви и краљице, као и грађани у многим деловима Индије после шестог века, са ентузијазмом су преузели изградњу храмова.

Бакти, израз преданог жара, можда је најочитији након што су у седмом веку н.е. мушкарци и жене из различитих каста исказивали своју оданост боговима и богињама на народним језицима. Неколико карактеристика је допринело ширењу бакти. Једна је била употреба народних језика; композиција побожних химни на класичном (али говорном) тамилском језику после шестог века н.е. била је важан развој у хиндуизму. Песме су постале популарне, привлачне како интелектуалним коментаторима и филозофима, тако и широј популацији. Још један фактор је била бакти привлачност за све друштвене класе. Антологизиран је канон са песмама из различитих каста и класа. Сматрало се да су многи од најчувенијих песника светаца из нижих каста. Изградња храмова је такође промовисала побожност; од најмање четвртог или петог века хиндуистички храмови су грађени и у Индији и у југоисточној Азији. Храмови у Индији постали су центри за оданост, ритуале, поезију, музику, плес, ученост и економску дистрибуцију, као и амблеми моћи и престижа за покровитеље. Многи храмови су били центри за уметност и, према многим научницима, и за астрономију. Краљеви и краљице из династије Гупта (четврти–шести век н.е.) у северној Индији и династије Западне Чалукја у централној Индији (око шестог века н.е.) субвенционисале су храмове за хиндуистичка божанства Шиву и Вишну и разне богиње.

Расправе о лечењу, хирургији, астрологији и архитектури које су сачинили (од аутора као што је лекар Чарака) у раним вековима наше ере, сви су уоквирени у верским дискурсима. Ове теме су представљене као разговори између хиндуистичких богова и богиња и светих људи. У неким случајевима текстови говоре да ће практиковање ових уметности и наука довести до ослобођења. Постојало је неколико облика лечења, укључујући системе као што су Ајурведа („знање о дугом животу“) и Сида. За лечење су коришћене и ритуалне молитве, ходочашће и егзорцизам. Описи разних болница и центара за исцељење у Индији датирају из петог века. 

Хиндуизам се проширио на југоисточну Азију током првог миленијума наше ере. Тамо су га вероватно однели трговци. До четвртог века постојали су краљеви са индијским именима у краљевству Фунан у Камбоџи. „Индијазација“ југоисточне Азије је значајан догађај у светској историји. Питање је научне дебате да ли су хиндуисти мигрирали у југоисточну Азију или су научници и стручњаци за ритуале из југоисточне Азије прошли обуку у Индији и селективно прилагодили праксу својим регионима. Културне и религиозне погледе на свет хиндуистичке и будистичке традиције локално становништво је селективно прилагођавало, што је довело до изградње неких од највећих храмова и споменика на свету. Почетком деветог века Џајаварман II је крунисан у Камбоџи у складу са ритуалима наведеним у хиндуистичким текстовима. Мушкарци и жене у југоисточној Азији донирали су рукописе, даривали храмове и покровитељство верских ритуала. У Камбоџи, Индонезији и другим местима велики комплекси храмова су изграђени према прецизним ритуалним прописима. Хиндуистички храмови су цветали на Јави и Балију. Будизам је постао распрострањена религија након тринаестог века у Камбоџи и после четрнаестог и петнаестог века на Јави и Балију. Хиндуизам је наставио да постоји на Балију, али са коначном доминацијом будизма и ислама, изумро је у многим другим земљама југоисточне Азије.

Један број познатих хиндуистичких теолога живео је између седмог и петнаестог века нове ере. Многи од њих, укључујући Шанкару (око осмог века), Рамануђу (око 1017–1137) и Мадхву (око тринаестог века), тумачили су текстове на санскриту који су били сматрани канонским.

Морнари и трговци са Блиског истока однели су ислам у јужну Индију вероватно у седмом веку пре нове ере. Чини се да је сусрет између Хиндуса и муслимана у овом региону био релативно миран. Скоро два века касније муслимански освајачи отишли су у северну Индију, а до дванаестог века у Делхију је успостављена прва муслиманска династија. У наредним вековима на власт је дошла друга муслиманска династија, Могулско царство. Односи између традиција су се разликовали у различитим деловима Индије.

После петнаестог века Португалци, Холанђани, Енглези и Французи су дошли до Индије и тамо основали насеља. Временом су се стране силе укључиле у локалну политику, а поседовање територије постало је део њихових планова. Распад Могулског царства у осамнаестом веку довео је до формирања многих малих краљевстава која су позвала војну помоћ европских трговаца. До касног осамнаестог века доминација Источноиндијске компаније и Британаца довела је до лабавог уједињења великих делова индијског потконтинента под британском контролом. Док је већина хиндуистичких и муслиманских облика владавине генерално прихватила локалну аутономију, Британци, који су били хришћани, осећали су моралну и политичку обавезу да управљају целом земљом. Многи страни мисионари су помно испитивали друштвене и верске праксе Хиндуса. Њихове критике су биле посебно оштре у вези са „идолопоклонством“, кастинским системом и неким праксама примењеним на жене.

Почетком деветнаестог века хиндуистички теолог Рам Мохан Рој, о коме се говори у наставку под РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂИМА, основао је реформски покрет који је назван Брамо Самађ (Друштво Браме). Касније у веку, Дајананда Сарасвати, о коме се ниже говори под РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂАМА, покренуо је реформски покрет Арја Самађ. Међу другим значајним верским вођама у деветнаестом веку били су Рамакришна (1836–86) и његов ученик Вивекананда (1863–1902). Током деветнаестог века санатана дарма (вечна дарма) – термин који се користио у текстовима о дарми и у еповима за означавање врлина које су нормативне за сва људска бића – постао је популаран за означавање хиндуизма уопште. Неки Хиндуси из деветнаестог века, који су религију видели као једну, а не као многе различите традиције, почели су да користе овај термин за своју верску традицију.

Ширење хиндуизма широм света био је један од најзначајнијих догађаја у деветнаестом и двадесетом веку. Након укидања ропства, колонијалне силе из западног света (углавном Енглеске) одвеле су Индијце као раднике – понекад као плаћене слуге – у многе делове света, укључујући источну и јужну Африку, Фиџи и Карибе. Хиндуистичке праксе у овим земљама зависиле су од порекла, касте и класе хиндуистичких радника који су тамо одлазили. Чим су били финансијски и физички способни за то, ови Индуси су саградили храмове.

Други облици хиндуизма или праксе проистекле из хиндуистичког учења такође се виде у дијаспори. Неке праксе, као што је ISKCON (Међународно друштво за свест Кришне, група која је популарније позната као Харе Кришна), захтевају приличну количину „индијазације“—као што је усвајање индијских имена и одеће. Друге праксе, као што су трансцендентална медитација и одређени облици јоге, одвојени су од свог културног и верског контекста у Индији и представљени су као физичке и менталне вежбе које свако, без обзира на верску припадност, може да практикује.

Многе традиције које чине таписерију хиндуизма настављају да цветају у дијаспори. Баш као што су хиндуисти који су мигрирали у југоисточну Азију у првом миленијуму н.е. настојали да пренесу своју културу кроз изградњу великих храмова Камбоџе и Јаве, хиндуистички имигранти у Енглеску и Сједињене Државе настоје да овековече своју културу у следећем миленијуму кроз успостављање храмова, који служе као верско и културно језгро хиндуистичке заједнице.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Постоје многе хиндуистичке школе мишљења и праксе и многе хиндуистичке заједнице. Само неколико идеја и концепата је заједничко већини Хиндуса. Не постоји вероисповедање или стуб вере и никаква доктрина у коју сви Хиндуси морају да верују да би се сматрали хиндуистима. Ипак, многе филозофске школе су сматрале да је прихватање светих списа званих Веде као извора божанског ауторитета лакмус тест ортодоксије. Хиндуистичке доктрине се изражавају и преносе епским наративима, који се често изводе као музика, плес, рецитација и драма. Софистицирана и опсежна писана традиција на санскриту и другим језицима била је област малог процента образованих научника.

У хиндуистичкој традицији постоје бројни богови и богиње и многе књиге и приче о њима. Према једном извештају, разговору у Упанишадама (хиндуистичким светим текстовима насталим отприлике у седмом веку пре нове ере), постоји три стотине милиона богова и богиња. У току овог разговора питање „Колико их има?“ се понавља неколико пута док се не добије коначан одговор: само један. Дакле, исправно је рећи да хиндуисти обожавају много богова и једног бога. На крају крајева, врховно биће је бесконачно и изван речи — за исто биће се стога може рећи да је и једно и много. Негирати многострукост или јединство врховног бића значило би порицати његову бесконачност.

Хиндуси могу рећи да обожавају једног Бога, чак и док рецитују молитве и певају у оданости многим божанствима хиндуистичког пантеона. Неки хиндуисти тврде да, иако има много божанстава, само једно је врховно. Други кажу да су сви богови и богиње једнаки, али да им је један омиљени или да њихова породица обожава одређено божанство. Неки верују да постоји само један бог, а сва друга божанства су манифестације тог бића. Многи хиндуисти тврде да су бројеви попут рода – они су људске идеје наметнуте божанском.

Упанишаде врховно биће називају Браманом. Браман се сматра неизрецивим и изван сваког људског поимања. Други текстови, као што су Пуране, кажу да ово врховно биће поприма облик и име како би се учинило доступним људским бићима. Гледано из ове перспективе, Хиндуси говоре о врховном бићу и као о ниргуни („без атрибута“, посебно „без неповољних атрибута“) и сагуни („са атрибутима“ као што су милост и милосрђе). Неки текстови идентификују ово врховно биће као бога Вишнуа („свепрожимајући“); други га зову Шива („повољни“). Други пак верују да врховно биће поприма облик Богиње и да се зове Шакти (санскрит за „енергија“), Дурга, Кали, или било које од хиљаду имена. Иако су Вишну, Шива и Богиња најважнији богови у текстовима, други — као што је Ганеша (Парватин син); Картикеја, или Муруган (син Шиве); и Хануман (посвећеник Раме, инкарнација Вишнуа) — популарни су међу хиндуистима. Ганеша је приказан како јаше миша. Хиндуси га обожавају пре него што започну било који нови задатак или пре него што крену на било које путовање или пројекат.

Поклоници било ког божанства могу да га или њу виде као врховно биће. У неким раним извештајима постојала је идеја о тројству које дели различите функције; Брама је био творац, Вишну чувар, а Шива разарач. Ова идеја, међутим, никада није била стварно популарна осим у уметности и скулптури, а временом је Брама (мањи бог стваралац који је радио по наређењу моћног бића) постао маргиналан. Комбиноване су функције стварања, очувања и уништења.

Шива је једно од најважнијих божанстава у хиндуистичкој традицији. Многоструки аспекти Шивине моћи изражени су његовим истовременим и често парадоксалним улогама: претећи, али добронамерни, творац али разарач, бујни плесач, али строги јоги (практикант јоге). Приказан је као аскета и као муж богиње Парвати. Приче о његовим спасоносним моћима описују га како својим поклоницима даје мудрост и милост.

Многи хиндуисти такође обожавају природне феномене као што су реке. Хиндуси поштују планете и умилостивљавају наваграху (девет планета) ритуалима. „Девет планета“ укључује Сунце, Месец, Венеру, Меркур, Марс, Јупитер, Сатурн и два митска ентитета названа Раху и Кету, идентификована са узлазним и силазним чворовима Месеца. Поред пан-хиндуистичких божанстава, постоје многи локални богови и богиње који могу имати карактеристичну историју и функције. Пошто нека од божанстава имају специфичне функције, особа може обожавати одређено божанство за успех у каријери, одређену богињу за лек од болести и тако даље.

Хиндуси се поносе тиме што су део традиције која непрекидно поштује божанско у женском облику више од две хиљаде година. Богиња, која се у санскритској књижевној традицији понекад назива Деви, обично се посматра као манифестација Парвати, жене Шиве. У њеном добротворном аспекту је често називају Амба или Амбика (мала мајка). Као богиња ратница, она је Дурга, представљена у иконографији са насмејаним лицем, али са оружјем у руци (што показује да је спремна да помогне својим поклоницима). Дурга је једна од најпопуларнијих богиња у Индији. Као Кали, Богиња је тамна, рашчупана фигура са венцем лобања. Чак и у овој манифестацији, њени поклоници је називају „мајком“. У сваком делу Индије постоје локалне богиње. У неким регионима богиња може бити позната само под именом провинције и прослављена локалним причама.

Многи текстови говоре о односу између људске душе (атмана) и врховног бића (Брамана), али они увек сугеришу, а не објављују везу између њих двоје. На пример, у разговору у Чандогја Упанишади, отац тражи од свог сина да раствори со у води и каже да су Браман и Атман уједињени на сличан начин. Отац завршава своје учење познатом изреком „тат твам аси“ (ти си то). У овој изјави, „то“ се односи на Брамана, а „ти“ на атмана. Филозофи који су касније тумачили овај одломак разумели су га на различите начине. Филозоф Шанкара (око осмог века н.е.) је написао да „ти си то“ значи да су Браман и Атман исти идентитет. С друге стране, Рамануђа (једанаести век) је то протумачио да, иако су Браман и Атман нераскидиво уједињени, нису идентични. Шанкарина филозофија је названа недуалистичком – то јест, не постоји коначна разлика између Брамана и Атмана. Рамануђину филозофију, која нијансира овај идентитет, каснији поклоници називају „квалификовани недуализам“. Други филозофи су изјавили да се људска душа и врховно биће разликују. Филозофија Мадхве (тринаести век) позната је као „дуализам“ јер говори о стварној и вечној разлици између људске душе и врховног бића.

Према хиндуистичкој мисли, постоји потрага за вишим, искуственим знањем, знањем о Браману. Упанишаде разликују „ниже“ знање, или оно што се може концептуализовати и артикулисати, од „вишег“ знања истинске мудрости. Ова виша мудрост долази од искуственог познавања односа између људске душе (атмана) и врховног бића (Брамана). Браман прожима, а ипак превазилази универзум као и људску мисао. На крају крајева, Браман се не може описати. Према многим Упанишадама, потпуно познавати Брамана значи достићи крајњи циљ људских бића: ући у ново стање свести. За ово стање се каже да је неизрециво; са нашим нижим концептуалним знањем, не можемо да преточимо у речи оно што је на крају изван речи.

Појмови карме и реинкарнације су заједнички за хиндуистичке, будистичке и џаинистичке традиције. Карма буквално значи „акција“, посебно ритуална радња, али је почела да значи систем награда и казни везаних за различите радње. Дакле, она се односи на систем узрока и последице који може трајати неколико животних векова. Закон карме налаже да се људска бића награђују или кажњавају у складу са њиховим понашањем. Поступци производе заслуге или мане, а то ће утицати на квалитет нечијег будућег живота, било у овом животу или неколико живота касније. Добра и лоша дела не уравнотежују једно друго; треба искусити резултате добрих и лоших поступака.

Идеја карме је уско повезана са концептом бесмртности душе. Иако је у раним Ведама постојала само магловита представа о загробном животу, у време Упанишада за људску душу се говорило да живи изван смрти. Дакле, теорија карме такође подразумева континуирани препород (самсара). Ослобођење од њега (мокша), према Упанишадама, долази од врхунске, искуствене, преображавајуће мудрости. Када неко добије ово преображавајуће знање, никада се не рађа и никада не умире; бесмртан је. На крају, стога, чак и добру карму треба избегавати, јер она повезује човека са циклусом реинкарнације.

Уопштено говорећи, текстови не говоре о детаљима онога што се дешава непосредно након смрти или шта се дешава душом између живота. Само се за истински развијене душе каже да се сећају свих својих прошлих живота. Неки теистички текстови говоре о путовању душе након смрти. Ако је душа еманципована, каже се да пређе реку звану Вирађа („без страсти“) и уђе у небеско место које се зове Ваикунта или Каиласа. Ваикунта је Вишнуово пребивалиште, а Шива живи у Каиласи. Филозофски текстови хиндуистичке традиције дају различите извештаје о томе шта се дешава са душом када је ослобођена циклуса живота и смрти. Многи хиндуистички текстови описују различите односе између људске душе и врховног бића. Теистичке филозофије (које потврђују коначну реалност личног божанства) говоре о томе да се однос преданости радосно доживљава у загробном животу. Неке теистичке школе мисле о коначном ослобођењу као о стању страсне одвојености између људске душе и Бога. Бог се у овој традицији сматра Кришном, а душа је стављена у улогу једне од Кришниних девојака пастира, које су осетиле интензитет своје љубави према њему тек када су биле одвојене од њега.

Док многи текстови говоре о јадној природи овог живота и подстичу људе да траже вечни „прави“ живот ослобођења, други кажу да је прослављање Бога на Земљи као доживети рај у овом животу. Сматра се да свети центри ходочашћа представљају прекид земаљског ритма и одражавају божанско откривење. У овом контексту преданости, неки Хиндуси сматрају да је живот на Земљи радосно искуство које се може упоредити са статусом ослобођења.

Иако су реинкарнација и ослобођење аспекти загробног живота о којима се најчешће говори, неке од Пурана говоре о многим врстама раја и пакла. У неким текстовима је детаљно описано седам стања подземља и седам небеса. Различите врсте карме могу довести до поновног рођења у овим стањима раја или пакла. Разлика између пакла у хиндуистичким текстовима и јудео-хришћанског појма пакла је у томе што је, у оквиру хиндуистичке традиције, боравак душе у паклу привремен. Хинду текстови препознају небо које би могло бити трајно (Ваикунта), као и оно које је као привремени рај (сварга). Описи привремених рајева укључују девојке које плешу и дрвеће које испуњава жеље — стандардне, генеричке слике андроцентричног (усредсређеног на мушкарца) места ужитка. Душа се поново рађа у овим рајевима ако има одређене врсте карме; када се ова карма исцрпи, душа прелази у другу врсту живота.

Више од 2.500 година религијске традиције Индије приказују људско биће као ухваћено у циклус живота и смрти. Излаз из ове беде је тражење и добијање ослобођења из циклуса. Постоји неколико путева до ослобођења. Они се могу поделити у две опште перспективе. Прва перспектива је карактеристична за хиндуистичке традиције које верују да је људска душа (атман) идентична врховном бићу (Браману) и да је ослобођење коначно, искуствено знање да је човек, у ствари, божански. Учитељ Шанкара (око осмог века н.е.) је најбоље описао овај поглед на свет. Његови следбеници (и они који припадају неким другим школама) на крају наглашавају људски труд и тежњу, што ће резултирати преображавајућом мудрошћу. Друга перспектива на путевима ослобођења долази из теистичких школа које говоре о крајњој дистинцији између човека и Бога. Заговорници овог погледа на свет заговарају оданост врховном бићу и ослањање на Божију милост.

Бхагавад Гита („Света песма“) говори о путевима ослобођења. Неки хиндуисти кажу да текст приказује више путева до божанског, а други кажу да су сви путеви аспекти једне дисциплине. У току Бхагавад Гите, Кришна, разговарајући са ратником Арђуном, описује три пута до ослобођења: начин деловања (карма јога), пут знања (ђњана јога) и пут преданости (бакти јога).

Начин деловања (карма јога) подразумева пут несебичног деловања; особа мора извршити своју дужност (дарму), али то не треба чинити ни из страха од казне ни из наде у награду. Одбацивањем плодова свог деловања, човек постиже трајни мир. Други је пут знања (ђњана јога). Кроз стицање библијског знања, особа може постићи трансформишућу мудрост која уништава његову или њену прошлу карму. Истинско знање је увид у праву природу универзума, божанску моћ и људску душу. Ова мудрост се може стећи учењем текстова од одговарајућег и ученог учитеља (гуруа), медитацијом и физичком и менталном контролом у облику дисциплине која се зове јога. Каснији филозофи кажу да када особа чује Свето писмо, поставља питања, разјашњава сумње и на крају медитира о овом знању, он или она постиже ослобођење. Трећи начин, начин преданости (бакти јога), је највише наглашен у Бхагавад Гити. На крају, Кришна даје своје обећање Арђуни: Ако се особа преда Господу, опростиће људском бићу све грехе.

Бакти јога је можда најпопуларнији пут међу Хиндусима. Многи сматрају да је једини начин да се да оданост богу или богињи, предати се том божанству и оставити се отвореним за божанску милост. Други верују да је карма јога, начин „самосталног деловања“, најбољи начин да се ослободите карме и стекнете ослобођење од циклуса живота и смрти. Ово је деловање за добро човечанства, а не из себичних мотива. Верује се да ако се све радње обављају на саосећајни начин, може се постићи врхунско ослобођење. Ђњана јога, пут тежње са мудрошћу и јогом, сматра се хвале вредним, али га просечни хиндуисти не практикују много. 

Јога подразумева физичку и менталну дисциплину којом особа „увеже“ свој дух богу. Била је веома поштована у многим хиндуистичким текстовима и имала је много значења у историји хиндуистичке традиције. Њено порекло је нејасно, али се генерално сматра да потиче из неаријевских извора. Многи Хиндуси повезују јогу са Патанђалијем (око трећег века п.н.е.) и сматрају његов текст, Јога сутра (састављен од кратких, фрагментарних и афористичких реченица), значајним. Јога је вероватно била важна карактеристика религиозног живота у Индији неколико векова пре него што је текст написан. Патанђалијева јога захтева моралну, менталну и физичку дисциплину; укључује медитацију на физички или ментални објекат као јединствену тачку фокуса. Правилно држање тела је једна од јединствених карактеристика у дисциплини јоге. Одвајање ума од доминације спољашњих чулних надражаја је такође важно.

Савршенство у концентрацији (дарана) и медитацији (дјана) воде човека до самадија, коначног стања апсорпције у божанско и сједињења са њим. Самади има много фаза, од којих је крајња потпуна еманципација из циклуса живота и смрти. О стању се различито говори као о зближавању, уједињењу и превазилажењу поларитета; стање је празно и пуно, није ни живот ни смрт, а јесте и једно и друго. Укратко, ово коначно ослобођење не може се адекватно описати људским језиком.

Док многи научници сматрају да је Патанђалијева јога класични облик јоге, постоје десетине других варијанти. На најширем нивоу ова реч је коришћена да означи било који облик медитације или праксе са аскетским тенденцијама. Уопштеније, користи се за означавање било којег пута који води ка коначној еманципацији. Од деветнаестог и двадесетог века повлачи се разлика између два правца дисциплине — раџа јоге и хата јоге. Раџа јога се бави менталном дисциплином; повремено се овај израз користи наизменично са Патанђалијевом јогом. Хата јога се углавном фокусира на држање тела и контролу над телом. Овај облик јоге је постао популаран у западним земљама.

Филозофска и ритуална пракса названа тантра (што етимолошки значи „разбој“) почела је да добија на значају у хиндуистичкој и будистичкој традицији отприлике у петом веку. Тантричка традиција је утицала на многе секташке хиндуистичке покрете; храмске литургије шаива, ваишнава и шакта (које се односе на Шакти, или богињу), које се још увек практикују, у великој мери потичу из тантричке употребе. Велики део тантре се стопио са праксама преданог поштовања и више није званично познат као „тантра“. 

У неким облицима тантричке традиције налазимо нагласак на облику јоге познат као кундалини јога. Израз кундалини се односи на шакти (моћ Богиње) за коју се каже да лежи намотана у подножју нечије кичме. Када се пробуди, ова моћ се уздиже кроз пролаз и шест чакри, или „точкова“, да би стигла до последњег точка, или центра, који се налази испод лобање. Ова последња чакра је позната као лотос са хиљаду латица. Крајњи циљ ове форме јоге је да пробуди моћ кундалини и учини је да се уједини са Пурушом, мушким врховним бићем, које се налази у лотосу са хиљаду латица. Са овим сједињењем, практичару се даје неколико визија и дају му се психичке моћи. Сједињење на крају води коначној еманципацији.

Док су концепти божанства, реинкарнације и бесмртности душе централни у текстовима, у пракси се многи хиндуисти фокусирају на појмове чистоће и загађења, повољности и несреће. Ритуална чистоћа није директно повезана са моралном чистотом. Одређене радње, догађаји, супстанце, па чак и класе људи могу бити ритуално скрнави. Дакле, мокрење, менструација, проливање крви (чак и током порођаја), смрт и неке касте које се традиционално сматрају „ниским“ могу бити загађујући. Физичко чишћење или протек одређених временских периода враћају ритуалну чистоту особи или породици. Иако се многе од ових пракси више не поштују, многе су се задржале све до средине двадесетог века. Неколико пракси, као што су табуи о менструацији, и даље се поштују у неким секторима друштва, укључујући и неке људе у урбаним ситуацијама и дијаспори.

Концепти о томе шта је повољно, а шта није значајни су у разумевању хиндуистичког живота. Одређена доба дана, недеље, месеца и године су повољна. Уопште, оно што потврђује живот и што повећава квалитет живота сматра се повољним. Десна рука је повезана са повољним активностима, као што су даривање, јело и свадбени ритуали. Лева рука је повезана са лошим: увредама, телесном хигијеном и погребним (укључујући и предачке) ритуале.

Доктринарно и теистички, хиндуистичка традиција је плуралистичка. Свака од многих традиција (сампрадаја) хиндуизма има специфичне доктрине и прецизну теологију. Ове теологије су артикулисане са вером и са великим детаљима, а неколико коментара наглашава нијансе сваке речи. Дакле, ако погледамо појединачне традиције, налазимо да су оне специфичне за доктрину; ако узмемо хиндуизам у целини, налазимо спектар идеја и концепата. 

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Хиндуси данас користе реч „дарма“ да се односи на религију, етику и морално понашање уопште, а посебно на њихову религију. Од деветнаестог века термин санатана дарма (вечна или вишегодишња дарма) се користи за означавање хиндуистичке традиције. Будисти, џаини и хиндуисти користе термин „дарма“ да укажу на прилично широк спектар концепата и питања. У последња два века, текстови о дарми (настали на почетку наше ере) такође су чинили основу за формулисање правне администрације у Индији. „Морални кодекс“ за већину Хиндуса је комбинација традиционалних обичаја и пракси који су обично чак и важнији од кодекса понашања који се заговара у текстовима о дарми. Хиндуси су се бавили ритуалном чистоћом и нечистоћом и повољношћу и непогодношћу као областима од значаја у исправном понашању. У филозофији и уређењу њихових живота две категорије које су имале превасходну важност су дарма и мокша (ослобођење).

Значење дарме зависи од контекста; даље, током векова долази до промена у нагласцима. Дарма може значити религију, уобичајене обичаје касте или секте, употребу закона, праксу, верске или моралне заслуге, врлину, праведност, дужност, правду, побожност, морал или жртву, између осталог. Реч „дарма“ се појављује неколико пута у раним ведским текстовима. У многим каснијим контекстима то значи „верске уредбе и обреди“, а у другим се односи на „фиксирана начела или правила понашања“. У спрези са другим речима, „дарма“ такође значи „заслуге стечене вршењем верских обреда“ и „цео скуп верских дужности“. Истакнуто значење дарме се на крају односило на дужности и обавезе људског бића (првенствено мушкарца) у вези са његовом кастом и одређеним животним стадијем. Текстови о дарми су и описивали и прописивали ове дужности и одговорности и поделили предмет у различите категорије.

За многе образоване хиндуисте, дарма се бави понашањем, правдом, покајањем и обредима помирења. Дарма такође укључује дужности сваке класе или касте друштва; сакраменте од зачећа до смрти; дужности у различитим фазама живота; дане када не треба проучавати Веде; брак; дужности жена; однос између мужа и жене; ритуалну чистоту и нечистоћу; обреде смрти и ритуале за претке; поклоне и донације; злочин и казну; уговоре; наследство; активности које се обављају само у временима кризе; и правила која се тичу мешовитих каста. Очигледно је да се области и брига о ономе што се сматра исправним понашањем у хиндуистичкој традицији разликују од западних схватања етике.

Најранији текстови о дарми су Дарма сутре. Они су део Калпа сутра, које се сматрају помоћним Ведама. У првим вековима наше ере написане су многе расправе о природи праведности, моралне дужности и закона. Оне се зову Дарма шастре и чине основу за касније хиндуистичке законе. Најпознатији од њих је Манава Дармашастра, или „Мануови закони“. Они су вероватно кодификовани отприлике у првом веку и одражавају друштвене норме тог времена. 

Далеко познатија од ових расправа о дарми је наративна литература епова (Рамајана и Махабхарата) и Пурана („Древно предање“). Хиндуси у Индији и дијаспори схватају приче из ових текстова као пример вредности дарме и ситуација дармичких дилема. Људи у овим еповима су парадигме које треба опонашати или избегавати.

Дарма није хомогена и постоји много варијанти о којима се расправља и практикује. Постоје неке врлине и обрасци понашања који се препоручују за сва људска бића; други су задужени за касту, фазу живота и пол особе. Многи Хиндуси у деветнаестом и двадесетом веку наглашавали су оно што се назива заједничком (самања или садарана) дармом за сва људска бића; неки о томе говоре као о „универзалној“ дарми. Епови ово називају и санатана дарма (вечна дарма).

Дарма Сутра Гаутаме Сидарте, један од најранијих текстова о дарми, велича крајњи значај осам врлина: саосећање према свим створењима; стрпљење; недостатак зависти; пречишћавање; мир; имање повољног расположења; великодушност; и недостатак похлепе. Особа са овим квалитетима можда није обавила све сакраменте, али ће ипак постићи крајњи циљ да буде са Браманом, врховним бићем. Док се ове врлине и препоруке за понашање сматрају заједничким за сва људска бића, текстови о дарми заиста наглашавају специфично понашање које је прописано за људе четири главне касте и за мушке чланове који су у различитим фазама живота. Постоје и значајне расправе о женским дужностима (стри дарма). Најдуже дискусије се фокусирају на бракове, ритуале смрти, законе о храни и кастинске прописе.

Иако постоје заједничке врлине које сва људска бића треба да имају, текстови о дарми говоре о контексту специфичној дарми која је задужена за различите класе (варне) друштва. Текстови кажу да би мушки припадници горње три класе — „свештенички“ брамани, владари и трговци — требало да прођу кроз четири стадијума (ашрам) живота. Понашање које се препоручује за сваку класу и сваку фазу живота назива се варна-ашрама дарма. Одговорност да се тако понашамо назива се сва (само) дарма. Кад год књиге описују пропадање друштвеног поретка у свету, оне се односе на напуштање дужности које су стављене на особу на основу њеног или њеног положаја у животу. 

„Закони Мануа“ и Бхагавад Гита кажу да је за особу боље да чини сопствену дарму несавршено него да чини добру дарму неком другом. Законске књиге, међутим, признају да у време невоље особа може обављати и друге задатке. У многим деловима Индије обичаји и традиција превазилазе текстове дарме. Док су Мануови морални кодекси били много уздигнути од стране колонијалних владара, научници су показали да су они имали ограничен значај - да су у ствари закон ублажили учени људи, а о сваком случају се одлучивало с обзиром на непосредне околности.

Текстови закона препознали су четири стадијума живота, назване ашраме, за мушкарце из више три класе друштва. Прво, млади дечак је инициран у ученика; његова дарма је била да не ради за живот и да остане у целибату. Након што је био ученик, младић је требало да се ожени, отплати свој дуг друштву и својим прецима и врати свој духовни дуг боговима. Дарма домаћина је требало да буде у раду и да води брачни живот са својим партнером у дарми (сахадармачаарини).

„Закони Мануа“ дају детаље о још две етапе: стадијуму шумског становника и аскете. Ману каже да када човек види своју кожу наборану и косу седу или када види своје унуке, може да се повуче са својом женом у шуму и проведе време у тишини и рецитујући Веде. У последњу фазу, санњасу, приступило је мало њих: човек би очигледно инсценирао сопствену друштвену смрт и постао аскета. Подвижник није имао ништа, живео је од хране дате као милостиње и јео само једном дневно. Требало је да проводи своје време негујући одвојеност од живота и трагајући за знањем о спасењу. Са све већом популарношћу Бхагавад Гите, која наглашава одвојену акцију, потреба да се формално уђе у ову фазу живота значајно се смањила унутар хиндуистичке традиције.

Санскритски и народни текстови о дарми величају важност постајања аскетом (санњаси). Заиста, у Индији (и где год су хиндуисти путовали) има таквих аскета у окер или шафран одећи. Док текстови о дарми прецизирају да само мушкарци из горње три класе друштва имају право да постану аскете, жене су такође прихватиле ову фазу живота. Када особа уђе у ову фазу, она или она обично спроводи сопствене ритуале смрти. Подвижник је сада друштвено мртав и формално је одвојен од свих односа. Подвижник је верски (а у Индији правно) нова особа без веза.

СВЕТЕ КЊИГЕ

У хиндуистичким традицијама постоји више линија религиозног ауторитета. Иако су свети текстови значајни — а било их је на стотине — многе је знала само мала мањина писмених људи. С друге стране, популарни епови и приче из књига познатих као Пуране преносили су се кроз усмену и ритуалну традицију и кроз сценску уметност.

Највиши ауторитет Светог писма у филозофском хиндуизму је скуп списа познатих као шрути (оно што се чује), популарније познатије као Веде („знање“). Датирају отприлике из другог миленијума п.н.е. Многе хиндуистичке традиције сматрају да су Веде нељудског порекла. За ведске видовњаке (риши) се каже да су визуелно перципирали и преносили мантре, поезију и напеве; по традиционалном веровању нису их састављали. Риши су пренели речи својим ученицима, започевши усмену традицију која је дошла до данас. Речи имају утврђен редослед који се мора одржавати традицијом рецитовања.

Постоје четири ведске збирке, познате као Риг, Сама, Јађур и Атарва. Свака је подељена на четири дела. Прва два дела — самхита и брамана — баве се ритуалима жртвовања и химнама које се рецитују током њих, а последња два дела су више филозофске природе. Последњи део, познат као Упанишаде (буквално „приближавање“ [учитељу за упутства]), фокусира се на егзистенцијалне бриге и однос између људске душе и врховног бића. Упанишаде су настале између седмог и шестог века п.н.е. Веде такође имају додатке о поштовању ритуала.

Постоје и друге области знања, које се зову Веданге, за које се сматра да су помоћне ведском корпусу. Они обухватају предмете као што су фонетика и астрономија, за које се сматрало да су изузетно важни. Поред тога, сматрало се да су области проучавања као што су стреличарство, музика и плес (гандарва веда) и наука о здрављу и дугом животу (ајурведа) од виталног значаја за добробит мушкараца и жена.

Ведски корпус је пратио скуп књига под називом смрити (запамћена) литература. Иако је признато да има људско ауторство, смрити се ипак сматра надахнутим. Ова литература је теоретски мањег ауторитета од Веда, али је играла далеко важнију улогу у животима Хиндуса у последњих 2.500 година. Понекад се ова категорија дели на три подпоља: два епа, старе приповести (Пуране) и кодексе закона и етике (Дарма шастре).

За већину Хиндуса два епа, Рамајана („Прича о Рами“) и Махабхарата („Велики еп о Индији“ или „Велики синови Бхарате“), су најзначајнији текстови. Они се, пре свега, баве ситуацијама дарме. Епови су надалеко познати међу многим заједницама и секташким поделама унутар хиндуистичке традиције, и пружају нити јединства кроз векове и преко друштвених подела.

Рамајана се учи напамет, рецитује, пева, игра и ужива већ 2.500 година. Била је извор инспирације за генерације поклоника у Индији и другим деловима света. Прича о Рамајани се усредсређује на младог принца Раму. Уочи Раминог крунисања отац га прогна. У шуми Равана, демон-краљ Ланке, хвата Рамину прелепу жену, Ситу; еп се фокусира на Рамину борбу да је врати. После дуготрајне битке Рама убија Равану и поново се уједињује са Ситом. На крају се враћају у краљевство и крунишу се. Рама се сматра праведним краљем; термин „Рамраџја“ (краљевство или владавина Раме) постао је хиндуистички политички идеал.

Постојале су многе локалне верзије Рамајане, укључујући и народне преводе, а прича је теолошки тумачена на много начина. Еп се редовно игра и глуми на местима хиндуистичког (и будистичког) културног утицаја у југоисточној Азији (Индонезија, Камбоџа и Тајланд). Главни град Тајланда је неколико векова носио име по Раминој престоници, а тамошњи краљеви су носили име „Рама“ као део своје титуле.

Други еп, Махабхарата, са отприлике 100.000 стихова, сматра се најдужом песмом на свету. То је прича о великој борби међу потомцима краља по имену Бхарата; Индијци своју земљу зову Бхарат по овом краљу. Главни део приче бави се ратом између Пандава и Каурава. Они су рођаци, али Каураве покушавају да преваре Пандаве од њиховог удела у краљевству и неће прихватити мир. Следи битка у којој су сва главна краљевства принуђена да стану на страну. Пандаве излазе као победници, али уз велику емоционалну цену. Сви њихови синови и блиски рођаци гину у борби.

Бхагавад Гита („Света песма“) је књига од 18 поглавља из Махабхарате. Цењена је као једна од најсветијих књига у хиндуистичкој традицији. Људи су је учили напамет вековима. Комплетна Махабхарата није књига која би се могла наћи у типичном дому, али се Бхагавад Гита увелико копира. То је разговор који се одвија на бојном пољу између Кришне и ратника Арђуне. Баш када рат Махабхарате ускоро почиње, Арђуна (један од браће Пандава) постаје узнемирен при помисли да мора да се бори против својих рођака, ујака и других рођака. Спуштајући лук, он пита свог рођака Кришну (који је приказан као инкарнација Вишнуа) да ли је исправно водити рат у коме ће многи животи, посебно они сопственог сродства, бити изгубљени. Кришна одговара потврдно; исправно је ако се боримо за оно што је исправно. Човек се мора борити за праведност (дарму) након покушаја мирољубивих средстава. Бхагавад Гита говори о оданости с љубављу према Господу и важности несебичног деловања. Кришна даје упутства Арђуни (за кога се генерално сматра било коју људску душу која тражи духовно вођство) о Богу, природи људске душе и начину на који се може доћи до ослобођења. Особа може доћи до Вишнуа/Кришне кроз преданост, знање или несебичну акцију. Неки каснији тумачи о њима размишљају као о три пута, а други сматрају да су то три аспекта пута пуне љубави према врховном бићу.

Пуране („Древно предање“) садрже приче о хиндуистичким божанствима и њиховим манифестацијама на Земљи ради спасавања људских бића, као и извештаје о циклусима стварања и уништења космоса. У приповедању о делима различитих богова и богиња, већина санскритских Пурана се фокусира на превласт или Шиве, Вишнуа или богиње Дурге (популарније познате као Деви). Постоје и Пуране посвећене Ганеши и другим божанствима; тамилске Пуране говоре о храбрим и спасоносним делима Муругана, сина Шиве и Парвати. Бхагавата Пурана, једна од најпопуларнијих санскритских Пурана, опширно говори о различитим инкарнацијама Вишнуа.

Хиндуистичко схватање времена, које је објашњено у Пуранама, је да оно нема почетак и крај. Време је бесконачан низ интервала, од којих је сваки животни век малог бога створитеља званог Брама, који траје 311.040.000 милиона људских година. Током сваког циклуса космос се периодично ствара и уништава. На крају сваког Браминог живота, универзум се апсорбује у Вишнуа, појављује се нови Брама и почиње нови циклус.

Према Пуранама, космос се непрестано ствара и уништава у циклусима који се схватају као дани и ноћи бога створитеља Браме. Унутар сваког од ових дана постоји основни циклус времена, махајуга, састављен од четири мање јединице познате као југе, или еони. Свака југа је краћа и гора од претходне. Златно доба (Крита југа) траје 4.800 божанских година. Године божанских бића званих деве су много дуже од земаљских година; божанска година је 360 људских година. Дакле, златно доба траје 1.728.000 земаљских година. Током овог времена дарма (праведност) је на чврстој основи. Трета југа је краћа, траје 3.600 божанских година; дарма је тада на три ноге. Доба Двапара траје 2.400 божанских година, а дарма тада скакуће на две ноге. Током Кали југе, најгорег од свих могућих доба, дарма је на једној нози, а ствари се прогресивно погоршавају. Ово доба траје 1.200 божанских година. Живимо у дегенерисаној Кали југи, која је, према традиционалном хиндуистичком рачунању, почела око 3.102. п.н.е. Постоји стални пад моралности, праведности, животног века и људског задовољства током југа. У време Кали југе—очигледно да је још увек далеко—неће бити праведности, врлине, ни трага правде.

Хиљаду махајуга чини један дан Браме, што је отприлике 4.320 милиона земаљских година. Ноћи Браме су исте дужине; опште се подразумева да се током Брамине ноћи креација повлачи. Укупно 360 таквих дана и једнак број ноћи чини годину Браме, а Брама живи 100 божанских година (311.040.000 милиона земаљских година). После овога цео космос се апсорбује у тело Вишнуа (или Шиве) и остаје тамо док се други Брама не развије. 

Многи текстови о праведности и дужности, познати као Дарма шастре, настали су у првом миленијуму н.е. Они се фокусирају на питања исправног понашања, укључујући и оне који се односе на касту. Текстови који се односе на астрологију, медицину, сексуалну љубав и моћ—сви уоквирени религиозним дискурсима—такође су састављани у првих неколико векова наше ере. Важност многих текстова је истакнута тако што смо их назвали петом Ведом.

Иако су многи санскритски текстови познати на народном језику широм Индије, постоји и широка лепеза класичне и народне књижевности која је састављена на народним језицима. Тамилски, класични језик који се још увек говори, један је од старих језика и има посвећену традицију софистициране књижевности која сеже још од почетка наше ере. Најранија литература на тамилском, позната као Сангам текстови, бавила се првенствено љубављу и ратом. Многа локална божанства, укључујући Ганешу и Муругана, синове Шиве и Парвати, била су веома вољена у регионима у којима се говори тамилски. Још од најранијих времена постојала је широка интеракција и узајамни утицај између санскритских и народних текстова. Тамилска побожна књижевност била је под јаким утицајем санскритских прича и текстова. Тамилска „света изјава“ (коју је саставио песник Намалвар у деветом веку) била је позната и као Тамилска Веда и уведена је поред санскритских Веда у храмским и домаћим литургијама.

Народни текстови са југа су се у другом миленијуму преселили на север. До другог миленијума постојала је обимна литература на многим индијским језицима. Нарочито су вредне пажње песме које су написали велики песници предања из Јужне Индије, као и из региона Орисе, Бенгала, Махараштре и Гуџарата. Ови текстови су добро познати и настављају да се изводе у многим деловима Индије; они су више део хиндуистичког живота него Веде и други текстови на санскриту.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Хиндуизам је познат по бројним иконама и сликама. Божанства су представљена у многим положајима и у различитим материјалима. Питање да ли су то „симболи“ или сама стварност било је много спорно у хиндуистичким традицијама. Неке филозофске школе мисле о њима као о симболима који воде особу кроз медитацију и концентрацију ка стварности; други мисле о иконама у храмовима као о стварним инкарнацијама самог божанства. Неки хиндуисти мисле да је, баш као што су инкарнације врховног бића као што су Рама и Кришна, стварне манифестације, а не илузорне или симболичне, инфузија врховног у материјално тело скулптуре или иконе стварна.

Богови и богиње се поистовећују са специфичном иконографијом и сваким положајем руку или стопала. Многа божанства имају неколико руку, од којих свака носи оружје или цвет да заштити поклонике од повреде. Неки хиндуисти тумаче многе руке божанства као симбол свемоћи. Бројни атрибути божанстава, као и њихово оружје, сматрају се симболима вредности, концепата или квалитета, и не постоји општа сагласност о њиховом тумачењу. На пример, шкољка и точак Вишнуа се понекад схватају као оружје које користи да уништи зло, али други мисле да они представљају простор и време.

Многа хиндуистичка божанства су повезана са животињама или птицама. Иако свети текстови дају традиционалне разлоге за то, неки верници схватају иконографију на алегоријски начин. Вишну лежи на змији и лети на птици званој Гаруда. Лакшми је окружена слоновима; Муруган јаше пауна; а Ганеша има главу слона и јаше малог миша. Не постоји једнообразно разумевање шта они представљају или симболизују, али постоји много гледишта. Вишнуова змија, звана Шеша, сматра се парадигматским Вишнуовим слугом, трансформишући његов облик да служи многим манифестацијама божанства. Змија је такође позната као Ананта (буквално „бесконачна”), а према неким људима, она представља завојнице времена. За неке поклонике птица Гаруда представља небеске силе за разлику од земаљских моћи змије. Гаруда такође симболизује Веде у традиционалној књижевности. За слонове се каже да представљају краљевство, благонаклоност и монсунске облаке преплављене кишом. С друге стране, сматра се да Ганешина глава слона симболизује његову способност да савлада препреке.

Шива и Парвати се често представљају као апстрактни облици познати као линга и јони. Линга значи знак разликовања или род, а јони се преводи као материца; стога, многи уџбеници о хиндуизму теже да описују линга и јони као сексуалне симболе. Већина Хиндуса их, међутим, не види као фаличне или као да имају сексуалне конотације, већ као да представљају мушку и женску креативну енергију универзума.

Многи хиндуисти такође поштују мандале — велике, геометријске шаре које представљају врховно биће у аниконичном (апстрактном) облику. Ови квадратни или кружни дизајни су симболи читавог универзума или различитих домена бића. Дијаграми су визуелни аналог низова речи познатих као мантре. Најважнија мантра у хиндуистичкој традицији је „Ом“, која се рецитује или сама или као префикс за многе мантре посвећене различитим божанствима. Сматра се да се „Ом“ састоји од три слова: а, у и м. Различите хиндуистичке традиције дају различита значења овим словима, која се могу схватити као звучни симболи.

Можда је најприсутнији симбол у хиндуистичкој уметности цвет лотоса. Црвени и златни лотоси доминирају литературом, уметношћу и теологијама и имају широк спектар тумачења. За лотос се каже да је симбол повољности; за друге, може да симболизује милост Богиње (често је приказана како седи на лотосу). Ипак, друге традиције сматрају да је лотосов цвет са хиљаду латица близу круне главе и верују да духовна моћ која се уздиже уз кичму човека достиже лотос приликом просветљења.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Научници, свештеници, учитељи и стручњаци за ритуале сви су сматрани надахнутим и инспиративним учитељима хиндуистичке традиције. Рам Мохан Рој (1772–1833) је био теолог кога се често назива реформатором. Рођен у ортодоксној браманској породици, упознао се са западним друштвеним животом и хришћанским списима. Такође је прочитао Упанишаде и књиге о дарми и дошао до закључка да оно чему се противио у хиндуистичкој пракси није део класичног хиндуизма. Рој је одбацио већину епских и пуранских материјала као митова који су стајали на путу разуму и друштвеним реформама. Године 1828. основао је друштво за дискусију о природи врховне стварности (Брамана) како је приказана у Упанишадама. Ова организација је почела да се зове Брамо Самађ (Браманова конгрегација). Рој је превео неке Упанишаде и друге одабране текстове и бесплатно их дистрибуирао. Као пионир образовања, покренуо је нове часописе, основао образовне институције и радио на побољшању статуса хиндуистичких жена.

Дајананда Сарасвати (1824–83) покренуо је Арја Самађ, још један реформски покрет. Дајананда је сматрао да су само ране химне Риг Веде прави спис. Пошто су ове химне биле оријентисане на акцију, Дајананда се залагао за живот у образовању и енергичан рад. Учио је да је добро друштво оно у коме људи раде на подизању човечанства и да то само по себи води ка благостању људске душе и тела. Арја Самађ је популаран у деловима северне Индије и скоро непознат на југу.

Позната личност у двадесетом веку био је Вивекананда, оснивач мисије Рамакришна (у Индији). Говорио је о хиндуистичким традицијама на Парламенту светских религија у Чикагу 1893. године и постао лице хиндуистичке мисли на Западу. Био је инспирисан Рамакришном (1836–86; бенгалски учитељ којег многи сматрају светим) и он је артикулисао облик ведантске филозофије засноване на тумачењу филозофа Шанкаре из осмог века, о чему се говори у наставку под ГЛАВНИМ ТЕОЛОЗИМА И АУТОРИМА. Вивеканандин утицај на каснији хиндуизам био је огроман. Његова визија хиндуизма као „универзалне“ и „толерантне“ религије, облика отворене традиције која укључује многа гледишта, била је популарна међу хиндуистима у дијаспори у двадесетом и двадесет првом веку.

Остали учитељи из двадесетог века који се сматрају свецима (реч која се у хиндуистичкој традицији користи за означавање просветљеног учитеља) укључују женске гуруе као што су Анандамаји Ма (1893–1972), Амританандамаји Ма (рођена 1953) и Карунамаји Ма (рођена 1956) и мушки гуруи Ширди Саи Баба (умро 1918) и Сатја Саи Баба (1926-2011). Овај други је био харизматични учитељ из Андра Прадеша у јужној Индији. Његови следбеници верују да је он аватар (инкарнација) божанстава Шиве и Шакти (богиње).

Један од најпознатијих учитеља на Западу је Махариши Махеш Јоги (1918-2008), чија артикулација Трансценденталне медитације има експлицитно хиндуистичко порекло и призвук. Ипак, трансцендентална медитација се обично не идентификује као хиндуистичка или чак као „религија“, већ више као техника за смањење стреса. Међутим, учења Бактиведанта Прабупаде, који је стигао у Њујорк 1965. године и започео девоционалну школу хиндуизма под називом Међународно друштво свести Кришне (ISKCON), и Свамија Чинмајананде (1916–93), који је предавао недуалистички облик Веданте, идентификују се са специфичним традицијама унутар хиндуизма.

Иако се Махатма Ганди (1869–1948) не сматра верским вођом, на његове поступке су снажно утицали верски текстови и обичаји. Његове идеје о ненасиљу и акцијама заснованим на принципима истине биле су део шире хиндуистичке традиције у последњих неколико миленијума.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Већина важних хиндуистичких теолога у последњих 1.500 година може се генерално класификовати као учитељи филозофске школе зване Веданта. Ово поље филозофског истраживања остаје важно у хиндуизму. Термин Веданта се традиционално користио за означавање Упанишада, завршног дела Веда, али се тај термин популарније користио за означавање система мишљења заснованих на кохерентној интерпретацији три дела, Упанишада, Бхагавад Гите и Брама Сутре (текст настао вероватно после првог века). Брама Сутра, која има кратке афоризме, требало је да буде мнемоничка помоћ, сажимајући учења друга два текста. Пошто многе фразе нису имале очигледно значење, ведантски филозофи су написали опширне коментаре на овај текст.

Шанкара, који је живео око 800. н.е., био је истакнути тумач Веданте. Говорио је о овој Земљи и животном циклусу као о ограниченој стварности; једном када душа схвати да јесте и да је увек била Браман (врховно биће), „овај живот пролази као сан“. За Шанкару, стварност је недуална (адваита). Постоји само једна стварност, Браман, и овај Браман је неописив и без икаквих атрибута. Ослобођење је уклањање незнања и разбијање илузије кроз моћ трансформације знања. Каже се да је Шанкара основала манастире у различитим деловима Индије. У овим манастирима наводно постоји непрекидни низ учитеља, и сви они имају титулу „Шанкара, учитељ“ (Шанкарачарја). 

Шанкарину филозофију критиковали су каснији филозофи Веданте као што су Рамануђа (традиционално 1017–1137) и Мадва (око 1199–1278). Рамануђа је био најзначајнији тумач теистичке Веданте за шри ваишнаве, заједницу у јужној Индији која обожава Вишнуа и његове супруге Шри (Лакшми) и Бху (богињу Земљу). Рамануђа је прогласио надмоћ Вишну-Нарајане и нагласио да ће оданост Вишнуу довести до коначног ослобођења. Према Рамануђи, Вишну (чије име буквално значи „свепрожимајући“) је иманентан целом универзуму, прожимајући све душе и материјалне супстанце, али их и превазилази. Филозоф Мадва, класификујући неке душе као вечно везане, јединствен је у хиндуистичкој традицији. За њега чак и у ослобођењу постоје различити степени уживања и блаженства. Он је такође био један од експлицитно дуалистичких филозофа Веданте, који је сматрао да су људска душа и Браман на крају одвојени и ни на који начин нису идентични. Филозофија преданости Чаитање (шеснаести век) била је популарна у источној држави Бенгал и, у двадесетом веку, у Сједињеним Државама (преко ISKCON заједнице).

Реакције на колонијалну власт могу се видети у учењима и активизму Рам Мохана Роја (1772–1833), Дајананде Сарасватија (1825–83) и песника филозофа Ауробинда (1872–1950). Рам Мохан Рој, о коме је горе дискутовано под РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂАМА, заговарао је образовне и друштвене реформе. Дајананда Сарасвати је отворио образовне институције за жене и подигао свест људи о ведским учењима. Ауробиндо је у почетку био радикал који је протестовао против британске владавине. На крају је подучавао нову интерпретацију Веданте која је осликавала успон људског духа у комбинацији са силаском божанског у људско биће.

Други лидери, као што је романописац Банким Чандра Чатерђи (1838–94), такође су оспорили присуство Британаца у Индији; филозоф, писац и верски активиста Бал Гангадар Тилак (1856–1920) заговарао је више активистички приступ за постизање независности од колонијалних сила. Политичке и културолошке филозофије спојиле су се у списима Вира Саваркара (1883–1966), који је заступао концепт „хиндуизма“ (Хиндутва). Он је ово разликовао од саме религије и залагао се - на основу заједничке културе, географије и расе - за уједињење становника Индије.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

О друштвеној организацији хиндуистичке традиције може се расправљати на много начина. Реч „Хинду“ се није уобичајено користила за описивање идентитета људи у Индији све до деветнаестог века. Друштвена класа особе (варна, буквално „боја“), подгрупа или каста, секташка заједница, филозофска група и језичка заједница доприносе стварању осећаја „ја“ унутар хиндуистичке традиције. У хиндуизму постоји много заједница, а многе од њих имају своје ланце вођа. Поред ових заједница, постоје харизматични учитељи (гуруи) који имају велики број следбеника широм света. Понекад кланске групе (готра, буквално „тор за краве“) и регион порекла такође учествују у организацији Хиндуса. У заједницама дијаспоре, Хиндуси имају тенденцију да се окупљају дуж лингвистичких линија. 

Реч „каста“ (изведена од португалске речи која значи „подела у друштву“) користи се као скраћени израз за означавање хиљада слојевитих и ограничених друштвених заједница које су се умножавале кроз векове. „Каста“ се понекад користи да значи варна (класа), а други пут да значи ђати (група рођења). Почеци кастинског система се виде у „Химни Врховној личности“ у Риг Веди, са набрајањем четири класе, или варне: свештеничка (браман), владајућа (кшатрија), трговачка (ваишја) и слуга (шудра) класа. Из једноставне четвороструке структуре на крају је произашло мноштво друштвених и професионалних подела. Текстови о дарми наводе имена различитих подкаста које потичу из бракова између различитих класа. Ритуалне праксе, правила исхране, а понекад и дијалекти разликују се међу кастама.

Иако су Веде говориле о четири главне друштвене поделе (варне), већина Хиндуса се историјски идентификовала као припадници одређене групе рођења, или ђати. У многим деловима Индије реч ђати може бити преведена као каста или заједница, али бројни ђати се не уклапају у потпуности у четвороструки кастински систем. У Индији постоји неколико стотина ђатија. Било је питање контроверзе да ли је особа рођена у касти или о касти могу одлучивати особине и склоности. Иако је било много аргумената у корист овог другог концепта, идеја о родној групи се учврстила у Индији, а сада се каста особе у Индији одређује по рођењу. Каста је само један од многих фактора у друштвеним хијерархијама; године, пол, економска класа, па чак и побожност особе у једначини. У различитим временима хијерархије су биле преокренуте уздизањем бакти „ниже“ касте, али су ретко биле одбачене.

Супротно популарном мишљењу, историјски гледано, у Индији је постојала велика покретљивост касти. Ово је посебно било тачно у случају ратника. Краљеви и ратници (кшатрије) углавном су водили своје порекло или од лозе Сунца (сурја вамса) или од лозе Месеца (чандра вамса), а обе сежу до првобитних прародитеља човечанства. Ово враћање на праве генеалогије је чак урађено на местима као што су Камбоџа и Јава, где су постојали хиндуистички владари. Ово су класични примери да владајућа класа тражи легитимитет позивајући се на божанске претходнике; чак су и узурпатори престола на крају тако почели да прате своје порекло. У хиндуистичкој традицији, и тада и сада, све су линије наводног биолошког порекла важне. Кшатријске („краљевске” или „ратничке”) породице су имале моћ владања и управљања, а ритуали каснијег хиндуизма експлицитно су наглашавали њихову везу са божанским бићима.

Изван круга каста, постоје многе друге групе које се на енглеском заједно називају „out-caste“. То је било резултат мешовитих бракова или, чешће, повезаности са професијама које се сматрају инфериорним. Таква занимања су укључивала рад са животињским кожама и рад са лешевима, јер се мртво животињско или људско месо сматра загађујућим. 

Док текстови и пракса јасно имплицирају хијерархију унутар каста, неки хиндуисти тумаче касте као поделу рада, при чему је свака каста одговорна за одређену функцију у друштву. Овај концепт је можда преовлађивао историјски у пракси друштвених подела у хиндуистичким заједницама Камбоџе. На основу записаних доказа чини се вероватним да су камбоџански краљеви давали касте и имена касти групама људи или чак читавом селу. Ови називи сугеришу ритуалне функције у палати или везе са послом, а у југоисточној Азији кастински систем изгледа није заснован на групама рођења.

Секташке поделе пресецају кастинске линије и формирају другачији шаблон за друштвене поделе. Неке хиндуистичке групе су подељене по линији ког бога обожавају; Вишнуови следбеници се зову ваишнаве, Шивини бакте се зову шаиве, итд. Чланови секташких заједница и каста имају тенденцију да буду ендогамни. Поред кастинске и секташке припадности, филозофске заједнице су формирале друштвене поделе у многим деловима Индије.

Не постоји ниједан учитељ или верски вођа који говори у име свих Хиндуса, нити постоје уредно распоређене деноминације или групе. Постоје хиљаде заједница и група, од којих свака има више вођа. У хиндуистичкој традицији постоји неколико врста учитеља. Верски учитељ у многим секташким хиндуистичким заједницама може се звати ачарја или гуру. Обично, термин ачарја означава било ког формалног поглавара манастира, секте или подзаједнице — учитеља који долази у дугом низу узастопних вођа. Неке од трајнијих линија наследства ачарије могу се видети у заједницама које следе познатог теолога. Следбеници учитеља као што су Шанкара (осми век), Рамануђа (једанаести век), Мадва (тринаести век), Чаитања (петнаести век) и Сваминарајан (деветнаести век) имају дуге, непрекинуте ланце учитеља. Филозофске традиције које су основали Рамануђа и Чаитања, између осталих, поштују верског учитеља скоро исто колико и божанство које обожавају. У њиховим побожним списима живи, људски учитељ се види важнијим од Бога. За потпуно предање учитељу се каже да је пут ка ослобођењу. Поред ових, постојале су хиљаде аскета — жена и мушкараца опседнутих богом или духом — који су били поштовани. Било је медија, приповедача и садхуа (светих људи) који су учествовали у верском вођству хиндуистичких традиција. Ове вође су заповедале било шта, од поштовања до апсолутне послушности. Сваки харизматични вођа може бити познат од стране његових следбеника као гуру (учитељ) или свами (мајстор).

Неки следбеници сматрају да су њихови учитељи аватари (инкарнације) врховног бића на Земљи. Други сматрају ове учитеље духовним учитељима који су високо развијене душе — то јест, бића која су се уздигла изнад брига људског живота до стања самоспознаје или савршенства.

Крајем двадесетог века интернет је постао важно средство комуникације за Хиндусе. Поклоници различитих традиционалних учитеља или гуруа или следбеници одређене заједнице организују сајбер заједнице за дискусије о њиховим учењима. Ове хиндуистичке заједнице су биле изузетно успешне, мобилишући и повезујући људе из целог света. Учитељи из Индије редовно се обраћају овим бактама тако што се назива теле-упањасам или теле-проповеди.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Стотине хиљада села, градова, шума, шумарака, река и планина у Индији сматрају се светим. У ширем верско-политичком контексту, Индија је персонификована као мајка у литератури и пракси, а за скоро сваки део ове домовине се каже да је светиња. Последњих векова је у многим песмама хваљена као „Мајка Индија“ (Барата Мата) и као саосећајна богиња мајка. Док су многи рани текстови заговарали живот у Индији као део нечијих верских обавеза, Хиндуси су такође мигрирали у друге земље — почевши од југоисточне Азије у вековима пре наше ере — и поново створили свете земље у својим новим домовима.

Иако постоји много стандардних хиндуистичких ходочашћа, нека места се сматрају посебно светим. Путеви ходочашћа су често организовани тематски. На пример, у Индији бакте могу посетити 108 места где се каже да је присутна шакти, или моћ Богиње; 68 места на којима се каже да су се Шивини амблеми појавили „саморођени“; 12 места на којима се Шива појављује као „пламен креативних енергија“ (ђјотир линга); 8 места на којима се Вишну спонтано манифестовао (форма која се зове свајам вјакта); и тако даље. Хиндуистички свети текстови величају светост многих појединачних места. За побожне Хиндусе, да живе на таквим местима или да ходочасте на неко од њих, довољно је да уништи човекове грехе и да помогне у постизању ослобођења од циклуса живота, смрти и поновног рођења.

Текстови који говоре о светости светих места обично имају нарације о томе како се одређено божанство тамо манифестовало и обећавало награде у овом и загробном животу за све обожаваоце. Већина светих места такође има храмове који обележавају ову хијерофанију (божанско откривење). Сам храм је као „транзитна лука“, место са којег људско биће може „прећи“ (тирта) океан живота и смрти. Пошто се вода такође сматра прочишћујућом, многи храмови и света места налазе се у близини океана, језера, реке или извора. Када такво водено тело није у близини, обично постоји вештачки ритуални бунар или базен, карактеристика која може да датира још из времена харапске цивилизације (око 3000. до 1750. године п.н.е.). Ходочасници се понекад чисте у овим базенима пре него што се моле у храму.

Планине, језера, гајеви и реке су такође свети. Верује се да су реке Ганг, Јамуна, Кавери и Нармада толико свете да купање у њима уништава човекове грехе. Ушћа две реке или реке у море су посебно света. Ходочасници редовно путују да би се окупали у Тривени Сангами („Ушће три реке“) у Прајагу (древни град који се данас налази на месту Алахабада), где се сусрећу Ганг, Јамуна и митска подземна река Сарасвати. Мале затворене тегле са светом водом из Ганга чувају се у домовима и користе се у домаћим ритуалима за прочишћавање мртвих и умирућих.

Многи храмови се налазе на брдима и планинама јер се сматрају светим. У југоисточној Азији, где није било брда, подизани су вештачки планински храмови. Није јасно када су тачно храмови постали популарни у Индији, јер су раније богомоље вероватно биле направљене од кварљивих материјала. Натписи у Чампи (данас Вијетнам) помињу хиндуистичке богомоље које су постојале у југоисточној Азији током раних векова наше ере.

Нека од раних места обожавања била су у престоници Чалукја Ватапи (модерни Бадами), где су у касном шестом веку н.е. изузетне резбарије Вишнуа и Шиве биле уклесане у пећине у стенама. Да је суседна пећина џаинско свето место доказ је пријатељског суживота верских традиција у Индији. Експериментални облици храмске архитектуре могу се видети у оближњим Аихоле и Патадакал (око 8.–9. века).

Архитектура храмова била је различита у северној и јужној Индији, са много варијација у обе области. Храмови, палате и све зграде били су део вођених пракси хиндуистичке традиције. Текстови о архитектури, становима и избору места за градњу давали су упутства како да се граде ове грађевине и о односу мера. Велики комплекси имају много светилишта, од којих је свако оријентисано у одређеном правцу. Храмови су били главни верски, културни и економски центри. Они су (и у великој мери се настављају) изграђени да представљају цео космос, а постоје разрађена правила која одређују њихов дизајн. Многи храмови, као што је Ангкор Ват у Камбоџи, такође укључују пропорције повезане са хиндуистичким системима мерења времена. На пример, различита мерења храма могу одговарати броју година у различитим jугама (добима). Многи храмови су такође грађени у складу са посматраним кретањима Сунца, Месеца и звезда. Сунце би обасјало иконе, скулптуре или одређене делове храма у одређено време, као што су летњи и зимски солстициј и равнодневица.

Главни део храма је унутрашње светилиште у коме је посвећено божанство. Хиндуистичко богослужење углавном није конгрегацијско, тако да се улазак у унутрашње светилиште дозвољава само малим групама људи. За многе секташке покрете, божанство у овој светињи није симбол; то је стварно присуство бога или богиње усред људских бића, права инкарнација. Божанство борави у храму све док бакте тамо обожавају. Поклоници верују да присуство Бога у храму не умањује његово или њено присуство на небу, иманентност у свету или присуство у људској души. Божанство је увек потпуно и целовито без обзира на то колико се манифестација дешава.

У већини делова јужне Индије пан-хиндуска божанства су позната и обожавана само под локалним именима; у храму Тирумала-Тирупати (најбогатија верска институција у Индији), на пример, Вишну је познат као Венкатешвара, или Господар брда Венката. Многи храмски комплекси у Индији повезани су са главним сектама — то јест, они садрже Вишнуа, Шиву или Богињу и њихову пратњу. У многим од њих божанства су позната по својим локалним или регионалним именима. Типичан храм може имати одвојена светилишта за божанство, његовог или њеног супружника, друге божанске службенике и свеце. Храмови у дијаспори углавном служе широј заједници обожавалаца и имају слике Шиве, Вишнуа, богиње и других божанстава садржаних под једним кровом.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Свети простор у хиндуистичкој традицији је онај у који бакте долазе да виде посвећено божанство и чују свете речи из светих текстова. У прошлости су вероучитељи водили рачуна о томе коме су преносили своја учења и пажљиво су проверавали своје поклонике. Данас, међутим, интернет омогућава свакоме да види слике божанстава, учитеља и гуруа, па чак и да чује рецитовање и музичке свете текстове и песме. Неке веб странице називају своје почетне странице „електронским ашрамима“. Ашрам је традиционално пустињачко насеље или место учења.

Неки хиндуисти верују да не постоји аспект живота који за њих није свет, али сви хиндуисти не тумаче светост на овај начин. У хиндуизму су линије између светог и секуларног замагљене и зависе од контекста. Сваки папир и свака књига су свети јер представљају знање; ако нечија стопала дођу у контакт са листом папира, Хиндус може спонтано учинити мали чин поштовања како би надокнадио непоштовање.

Иако су многи аспекти природе свети, неколико важних амблема је нарочито свето. Посебан пепео који Шивини бакте стављају на своје чело је свет. Хиндуси поштују одређене биљке за које се каже да су свете Вишнуу (лишће тулси и цветови дрвета паријата) или Шиви (листови билва дрвета). Краве се не обожавају, али се држе као свете и поштоване. У ритуалним контекстима змије се сматрају симболом среће или плодности и сматрају се вредним поштовања.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Хиндуси славе фестивале током целе године. Постоје домаће, храмовне и јавне прославе. Рођендани многих божанстава, посебно Ганеше, Кришне и Раме, су популарни. Индуси имају лунарни календар који се периодично прилагођава соларној години; тако, док се датуми фестивала мењају, они долазе у распону од месец дана. Већина фестивала је обележена лунарним календаром, а многи хиндуисти знају да ли се божански рођендани јављају у циклусима растућег или опадајућег месеца.

Фестивали могу бити локални или паниндијски. Холи и Онам су примери регионалних фестивала. Холи, пролећни фестивал који се слави у неким деловима северне Индије ломачама и бујним бацањем обојеног праха на пријатеље и гомилу, обележава различите догађаје испричане у Пуранама. У држави Керала, Онам се слави у августу и септембру; на том фестивалу се сећају пете инкарнације Вишнуа као патуљка-Брамана.

Други фестивали, као што су Наваратри и Дипавали (познати као Дивали у неким областима), су мање-више пан-хиндуистички фестивали. Фестивал Наваратри (реч која значи „девет ноћи“) траје девет ноћи и десет дана. Прослављају га хиндуси широм Индије, али на различите начине и из различитих разлога. Фестивал почиње на млад месец који се јавља између 15. септембра и 14. октобра. У јужној Индији Наваратри је посвећен богињама Сарасвати, Лакшми и Парвати, а у северној Индији обележава сећање на битку између принца Раме и краља демона Раване.

У региону Тамил Надуа, Наваратри је углавном фестивал за жене. Соба је одвојена и испуњена изузетним луткама за игру богиња. Постављене су сложене слике које приказују епске и пуранске сцене. Сваке вечери жене и деца обучени у светлу свилу посећују се, диве се колу (изложби лутака), свирају музичке инструменте и певају песме, обично у славу једне од богиња. Неки хиндуисти верују да је богиња Дурга убила бивола-демона Махиса током ових девет или десет дана. Хиндуси у држави Западни Бенгал овај фестивал називају Дурга Пуђа. Праве раскошне статуе Дурге и обожавају је. У држави Гуџарат прослава Наваратри укључује извођење два традиционална плеса ноћу: гарбха, кружни плес у којем се света лампа држи у центру као манифестација богиње, и дандија, плес са штаповима, који подсећа на плес за које се каже да је Кришна учинио са пастирицама.

Последња два дана Наваратри називају се Ајуда пуђа (поштовање оружја и машина). Хиндуси признају важност свих возила и многих других инструмената тог дана. Деветог дана фестивала обожава се богиња Сарасвати, заштитница учења и музике. Људи испред ње постављају музичке инструменте, прибор за писање и уџбенике и излажу лутке, да би их она благословила до краја године. Следећи дан је победнички десети дан (Виђаја Дасами), посвећен Лакшми. Људи тог дана почињу нове подухвате, књиге рачуна и учење.

Дипавали (буквално „огрлица од лампи”), један од најпопуларнијих хиндуистичких фестивала, одржава се на млад месец између 15. октобра и 14. новембра. У неким деловима Индије се доживљава као почетак Нове године, а слави се украшавањем кућа светлима, паљењем петарди и облачењем нове одеће. Као и код Наваратрија, Хиндуси славе Дипавали из много разлога. У јужној Индији се верује да је тог дана у зору Кришна убио демона Наракасуру, чиме је обезбедио победу светлости над тамом. Ватромет се користи на прославама широм Индије. У северној Индији Рамин повратак у град Ајодја и његово крунисање прослављају се на Дипавали.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Сваки регион и свака заједница у Индији има свој кодекс облачења. Историјски гледано, већина хиндуистичких заједница славила је тело и носила одећу да би га побољшала и украсила. Након доласка ислама у северну Индију у дванаестом веку нове ере, покривање тела је у почетку постало модерно, а затим и начин да се прикаже нечија скромност, посебно у северној Индији. На југу је било мање покривања, а чак и сада у ритуалним приликама мушкарци у браманским заједницама можда не носе много на горњем делу тела. На северу, међутим, жене покривају главу, што је обичај који се на југу потпуно избегава.

Већина жена носи сари; омотају комад платна (који варира између шест и девет јарди) око струка, а његов комад се затим пребацује преко груди и преко једног рамена. Док је сари од шест јарди постао стандард у Индији након стицања независности, постоји много варијација у начину на који је везан. Многе урбане хиндуистичке жене су усвојиле западњачку одећу.

У хиндуистичкој традицији људско тело је носилац човекове космологије и погледа на свет. Начин на који се Хиндуси брину о њему, украшавају га, носе и померају га и одлажу све то одражава нешто о њиховој ангажованости са светом, универзумом и божанским.

Најчешћа, али двосмислена манифестација хиндуистичке религије и културе је жиг на челу који носе многи следбеници. Традиционално жене најчешће носе жиг, али у многим деловима Индије мушки аскети, храмски свештеници и бакте такође стављају ознаке на истакнут начин. Док га жене носе свакодневно, многи мушкарци га носе само за верске ритуале. Ове ознаке имају неколико значења. Како се жиг тумачи зависи од фактора као што су пол и брачни статус особе која га носи, прилика за коју се знак носи, облик и материјали од којих је направљен, одређена секташка заједница из које особа потиче, а повремено и каста особе.

На најједноставнијем нивоу, ознака, позната као тилака (што значи „мала, као тила” [сусамово семе]), представља облик украса са декоративном вредношћу, део великог репертоара украса који се користи за побољшање изгледа. Током векова мушкарци и жене у Индији су сликали различите делове тела и лица; цртеж тилаке је био један централни комад у овој декоративној вежби. У том духу већина ознака које данас носе жене су налепнице у различитим бојама и облицима са мало теолошке вредности. Као такав, многи људи га одбацују као да није „религијски“ знак јер се чини више препознатљивим за географску регију него за верску традицију. Кумкум, црвени прах направљен од куркуме, често се наноси на лик Богиње у храму, а затим се дели међу бактама. Хиндуси редовно користе овај кумкум, који је благословио божанство, да би направили трагове на челу. Чак и жене које носе пластичне налепнице често застану како би ставиле наговештај овог светог праха на своја чела да прогласе да су њихови мужеви живи.

Ознаке нису увек само декоративне. Многи такође означавају секташку или верску припадност. Када се правилно носе у ритуалним ситуацијама, облик и боја не само да указују на то којег бога или богињу особа обожава, већ и којој друштвено-религијској заједници припада. Такође прецизира који је теолог или филозоф важан у верској заједници из које особа потиче.

Неки текстови и слике приказују бога Шиву као да има треће око у средишту чела. Док већина Хиндуса верује да је ово око јединствено за Шиву, повремено, у фолклору и медитативној пракси, сматра се да сва људска бића имају ново „око“ мудрости на својим челима. За ово око се каже да ствара духовну топлоту и биће отворено у време интензивног религиозног искуства. Дакле, каже се да знак на челу представља ово треће око мудрости. Неки тумачи кажу да употреба биљних прахова на кожи чела регулише ову духовну енергију за поклоника.

Округли, украсни знак на челу се у многим текстовима и популарној пракси у Индији види као симбол саубхагје (среће). Андроцентрични (усредсређени на мушкарце) текстови тумаче срећу за жену као стање удаје и да је муж жив. Тако удате жене често носе жиг као симбол свог брачног статуса и као знак улоге коју играју у друштву. У многим заједницама хиндуизма, жена је обавезно да уклони овај симбол среће ако је удовица. Такве праксе показују дугу традицију обичаја који омаловажавају и објективизирају неке жене. Међутим, у одређеним традицијама, као што су ваишнаве (следбеници Вишнуа), брачни статус не утиче на ношење секташког знака. Жена која припада било којој од ових заједница сматрала би да је у стању „срећне среће“ што је бакта Лакшми и Вишнуа и увек би је носила. 

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Можда је једна од најважнијих области хиндуистичког живота храна. Трактати о дарми највише времена посвећују расправи о питању брака, а друга област интересовања је храна. Шта се конзумира, ко конзумира, ко спрема храну, када је готово, колико се једе, с ким се једе, у ком правцу се окреће када једе, и више детаља су детаљно обрађени – али се често негирају у контексту вере и преданости.

Прописи о исхрани могу се разликовати не само између различитих каста и заједница хиндуистичке традиције, већ и по региону, полу, фазама живота особе, доба године, фазама Месеца, календару ритуала и обавезама појединца. Супротно перцепцији многих западњака, већина Хиндуса нису вегетаријанци. Да ли Хиндус практикује вегетаријанство зависи од његовог или њеног чланства у одређеној заједници или касти. На краву се гледа као на мајку која негује. Понекад се краве сматрају „резиденцијом“ богиње Лакшми. Стога је већина Хиндуса у последња два миленијума имала тенденцију да не једе говедину.

У хиндуистичком календару постоје редовни периоди поста и гозби, а ти периоди се разликују за сваку заједницу. Многи ваишнаве (следбеници Вишнуа) обично су постили или избегавали жито на дан екадашија (11. дан растућег или опадајућег Месеца). Други посте током одређених фестивалских сезона као што је Наваратри. Неки постови су специфични — уздржавање од житарица, пиринча, соли и тако даље током одређеног временског периода. Мушкарци и жене понекад посте пола дана или неколико сати у дане када су вршили обреде прецима.

За многе хиндуисте није довољно само бити вегетаријанац; каже се да храна, као и многе друге материјалне супстанце, има три квалитета. То су сатва (чистота); рађас (страст, енергија, покрет); и тамас (лењивост, омамљеност, одмор). Тако се неке хиндуистичке заједнице уздржавају од лука и белог лука јер се за њих каже да превладавају рађас и тамас. Неколико поврћа је такође забрањено из сличних разлога; на пример, храна коју су други пробали и остаци хране сматрају се ритуално загађеним и такође су забрањени. Иако постоје стотине ограничења за храну, постоје одређени контексти преданости у којима се храна која се може сматрати ритуално загађујућим чини прихватљивом због вере бакте. Постоји неколико хиндуистичких наратива о томе како је забрањена храна понуђена божанству и прихваћена је јер ју је бакта понудио с љубављу.

У многим храмовима ритуална храна се нуди божанству, а затим се дели обожаватељима као божанска наклоност (прасада). Више од хиљаду година бакте су давали земљу и новац храмовима како би се приходи од њих могли користити за припрему хране и потом делити ходочасницима. Многе породице чак и сада спонзоришу гозбе или донирају храну у храмовима за прославу рођендана или у знак сећања на чланове породице.

Правилна исхрана није само оно што особа може да једе или избегава; у текстовима о дарми, као и у ортопраксним (ортодоксним у пракси) кућама, укључује питања као што су каста и пол кувара (по могућности мушкарца из високе касте или било које жене, осим у временима када има менструацију); колико времена особа може да једе (на пример, два пута дневно, а не у сумрак); и не једе храну кувану претходног дана.

Највећа количина дискусије у текстовима Дарма Шастре води се о забрањеној храни, која је варирала у различитим временским периодима и међу ауторима. Опште се слаже да је већина људи јела месо, чак и говедину, вероватно до почетка наше ере. Питање је неких контроверзи да ли су Индијци јели говедину у време Веда и да ли је крава била заштићена животиња; међутим, прилично је прихваћено да је већина Индијаца тада јела друге врсте меса и живине.

РИТУАЛИ

Хиндуистички храмски ритуали су сложени, а у многим храмовима прослава може бити скоро сваки други дан. Ритуално богослужење се дели на дневни, двонедељни, месечни и годишњи циклус. У ритуалним приликама у јужној Индији, божанство се води у процесији улицама близу храма у посебним пловцима или огромним колима. Већина већих храмова схвата појмове ритуалне чистоће озбиљно, и стога женама није дозвољено да обожавају у време менструације. У многим јужноиндијским храмовима нема много родне сегрегације током ритуала. Богослужење је индивидуално, а не скупштинско, а начини молитве су диктирани многим текстовима. Често свештеник — мушки члан браманске касте — нуди молитве у име бакте. Обично је само свештеницима дозвољено да уђу у унутрашње светиње храма. Након обредне молитве лампа или камфор се маше у круг испред божанства у ритуалу званом арати, а у северној Индији се у то време пева посебна песма.

Ритуали који се изводе у кући обично се називају пуђа (буквално „обожавање“). Обожавање божанства или духовног учитеља у кућном светилишту један је од најзначајнијих начина на који Хиндуси изражавају своју оданост. Многа хиндуистичка домаћинства одвајају неки простор (полицу ормарића или читаву собу) код куће где се налазе слике или мале слике божанстава. Пуђа може укључивати једноставне радње свакодневне оданости, као што је паљење уљаних лампи и мирисних штапића, рецитовање молитава или нуђење хране божанству. У кућном богослужењу се дешавају једноставније верзије неких храмских ритуала. У свакодневном богослужењу чланови породице предводе обреде, али сложенији или специјализованији ритуали обожавања, као што су они Сатјанарајани (манифестација Вишнуа) у дане пуног месеца, могу укључивати учешће свештеника или посебног особља. Концепт одговарајућег гостопримства води кућно богослужење. Слика божанства прима гостопримство које се даје почасном госту у дому, укључујући ритуално купање, помазање гијем (прочишћеним путером), приносе хране и пића, упаљене лампе и венце цвећа. 

Кућни ритуали од стране жена могу се изводити свакодневно, периодично или повремено. Док се многи од познатих ритуала изводе за добробит породице и за земаљску срећу, неки се обављају за лично спасење или ослобођење. Многи ритуали, као што су ходочашћа, обожавање у кућним светињама или храмовима и певање побожних песама, слични су обрасцима обожавања које практикују мушкарци, али неки су јединствени за удате жене чији су мужеви живи. У основи многих обреда је идеја да су жене моћне и да обреди које обављају имају моћ. Иако многи ритуали које спроводе хиндуистичке жене имају одређене карактеристике, постоје значајне разлике међу многим заједницама, кастама и регионима.

Можда ни у једном обреду унутар хиндуистичке традиције нема више регионалних варијација него у церемонији венчања. Одабир правог супружника за ћерку или сина обично се постиже уз помоћ широке породичне мреже, а понекад и оглашавањем у новинама или на интернету. У многим заједницама, након што се размотри каста, заједница, економска и образовна компатибилност будућег пара, детаљни хороскопи невесте и младожења се поклапају. Осим неколико регионалних и друштвених обреда који га прате, сакрамент брака укључује неколико основних карактеристика да би се чак могао сматрати легалним. Ту спадају кања дана (поклон девици од оца), пани грахана (склапање руку), сапта пади (заједничко прављење седам корака око ватре, која је вечни сведок) и мангаља дарана (давање благодати невести). Поред ових, млада и младожења размењују гирланде.

Сама церемонија траје неколико сати и може укључивати неколико промена елегантне одеће за младу, која је украшена скупим накитом. Често пар седи на платформи са ватром у близини, којој се приносе жртве. Невестини родитељи имају активну улогу, као и одређени рођаци (младожењина сестра и невестин брат и ујак) у одређеним тренуцима ритуала, али стотине гостију могу слободно да дођу и оду како желе. У једном од централних ритуала младожењина породица поклања невести „дар благости“. Поклон је огрлица или канап, названа мангала сутра (низ благости или среће). То може бити златна огрлица, низ црних перли, жути конац или било шта друго што жена може да носи око врата. Огрлица је украшена инсигнијама бога којег породица обожава. Младожења из Јужне Индије веже овај ланац или ставља огрлицу око врата младенке као њен симбол брака. Одговара бурми у западном друштву. Не постоји еквивалентан симбол за младожењу, али у кастама у којима мушкарац носи свети конац, ожењени мушкарци носе двоструки конац. Централни ритуали треба да се одвијају само у близини свете ватре.

Смрт изазива стање загађења за породицу. Ово загађење се носи у периоду који може трајати од 12 дана до скоро годину дана. Тело се обично уклања из куће у року од неколико сати. У већини заједница кремација је последњи сакрамент, а најстарији син обично обавља ове обреде. У неколико заједница, и за људе у одређеним фазама живота (као што је беба или аскета), тело може бити сахрањено. Док се тело не уклони и не запали кремациона ватра, не сме се палити или одржавати ватра у кући у којој је смрт наступила. Свака верска заједница има своју листу светих списа из којих се рецитује. То укључује делове Веда и Бхагавад Гите.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Два фактора је важно напоменути када говоримо о обредима животног циклуса. Прво, нису сви панхиндуисти, па чак и они који јесу могу имати мали значај у неким заједницама. Друго, многи од важних обреда, посебно оних који се славе за девојке или жене, можда неће бити разматрани ни у једном класичном тексту о дарми. То је вероватно зато што су многе текстове написали мушкарци. Жене су третиране као партнерке мушкараца, који су били главни фокус књига. Такође може бити да су неки од ових обреда настали након што су ови текстови написани.

Многи ритуали животног циклуса називају се повољним. Енглеска реч „auspiciousness“ је коришћена као скраћени израз за прилично широку категорију карактеристика у хиндуистичком животу. За обављање свих сакрамената бирају се повољна времена; ова времена су у складу са хороскопом особе.

Сакраменти особе (самскаре; буквално „савршавање“) почињу пренатално. Две од њих, које се зову пумсавана (тражeње мушког потомства) и симанта (раздељивање косе), прате многе заједнице у Индији. Иако су се раније изводиле у петом месецу трудноће, сада се раде много касније ради безбедног рођења детета, по могућству мушког пола. Након порођаја обавља се церемонија која се зове ђатакарма (церемонија рођења). Ранијих дана је то требало да се уради пре пресецања пупчане врпце, али се сада ради много касније. Такође се бележи и тренутак рођења, како би се могао исцртати тачан хороскоп детета. Сакраменти из детињства укључују именовање, прво храњење чврстом храном, тонзуру или шишање дететове косе и бушење ушију (што се историјски радило и за дечаке и за девојчице, али се сада односи само на девојчице). Почетак образовања за дете назива се видја арамбха (буквално „почетак учења“).

Ритуал који иницира младог брамана дечака у проучавање Веда назива се упанајана или брама упадеса. Реч упанајана има два значења; то може значити „стицање додатног ока знања“ или „приближавање наставнику“ да би се стекло знање. Брама упадеса значи примање светог учења (упадеса) о врховном бићу (Браману). Ритуал упанајане традиционално иницира дечака од око осам година у прву фазу живота, звану брамачарја. Ова реч дословно значи „путовање путем који ће открити врховно биће“, односно учеништво. Централни део ритуала је преношење светог учења. Док дечак седи са оцем и свештеником испод свиленог платна (који по некима симболизује духовну материцу), даје му се света мантра (реченица за појање). Ову мантру треба да понавља 108 пута, 3 пута дневно. Мантра, позната као гађатри, је кратка: „Медитирам о сјају сунца; нека ми осветли ум.” У ведско доба, а вероватно чак и у први миленијум ове ере, младић би у овој фази започео своје ведске студије и отишао да живи са својим новим учитељем неколико година. Церемонија се сада одвија са значајним друштвеним призвуком у многим заједницама. Традиционално, мушки припадници горње три класе прошли би кроз овај ритуал, али га сада изводе углавном брамански делови хиндуистичке заједнице.

Повољан брак је начин да се испуне обавезе према друштву. Према текстовима Дарма шастра, жена је мушкарчев партнер у испуњавању дарме, а без ње мушкарац не може у потпуности да обавља своје верске обавезе.

ЧЛАНСТВО

Хиндуистичке традиције нису настојале да се преобрате, нити су активно прозелитизовале. Широко се расправљало о томе да ли особа мора бити рођена као хиндуиста или је могуће прећи на традицију. Широко распрострањено мишљење је да особа може бити упућена у одређене традиције (сампраја) као што је ISKCON или шри ваишнавска вера унутар хиндуизма, али се реч „преобратити“ углавном сматра небитним концептом. Пошто се хиндуизам користи као кровна категорија за стотине касти, заједница и традиција, особа не може бити генерички хиндуиста; Хиндус увек мора да буде део групе, без обзира да ли је рођен у њој или не. Пошто не постоји формална организација или институција за све Хиндусе (или чак за већину њих), питање чланства је проблематично. Међутим, правно је важно знати ко је хиндуиста јер је породични закон у Индији другачији за хиндуисте, муслимане, хришћане и зороастријанце. Хиндусом се, према правним текстовима, сматра свако ко није хришћанин, муслиман или зороастријанац и који има пребивалиште на територији Индије. Тако се, барем за потребе закона, будисти, џаини и Сики у Индији сматрају хиндусима, иако су теолошки, а понекад и друштвено, различите групе.

Такође постоје хиљаде људи широм света који усвајају аспекте и одабране праксе хиндуистичког живота, као што су медитација, јога, дијета и рецитовање мантри. Док они који су иницирани у специфичне традиције као што је ISKCON себе сматрају делом шире хиндуистичке традиције, други могу прихватити неке карактеристике хиндуистичког живота без нужног формалног повезивања са традицијом.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

У деветнаестом и двадесетом веку верски вође као што су Вивекананда и Махатма Ганди наглашавали су важност толеранције у хиндуистичкој традицији. Вековима, ако не и миленијумима, Хиндуси су живели са будистима, џаинистима, Парсима (такође званим зороастријанци), Сикима, Јеврејима, хришћанима и муслиманима у релативно дугим периодима мира. Хиндуски владари су финансирали и подстицали изградњу манастира и богомоља за будисте у Индији и југоисточној Азији; у Индији су давали земље муслиманским свецима као и џаинистичким и будистичким институцијама. Пошто су хиндуисти већина у Индији након стицања независности (после 1947.), многим мањинским традицијама дате су посебне привилегије.

Док су религије у Индији углавном мирно коегзистирале, историјски је било неколико случајева напетости између шаива и ваишнавских традиција, као и између ових група и џаинизма. У Јужној Азији су постојали и хармонични, али и изузетно оштри односи између Хиндуса и муслимана. Стотине хиндуистичких храмова у Јужној Азији уништено је из политичких, економских и верских разлога. Прави и наводни прогони под муслиманским владарима кулминирали су насиљем 1947. године, када је потконтинент подељен на одвојене земље Индију (са хиндуистичком већином) и Пакистан (са муслиманском већином). У последњих неколико година двадесетог века сматрало се да политичке партије са хиндуистичким националистичким интересима подстичу непријатељство према мањинским религијама. За разлику од колонијалних дана, када је мисионарска активност хришћанских цркава у Индији била прихваћена, неке хиндуистичке групе сада покушавају да зауставе снажне праксе евангелизације. 

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Питања социјалне правде у хиндуизму се врте око кастинског система и статуса жена. Систем касти је био сложен и различит у многим регионима Индије. Моћ је распоређена на различите начине међу групама у заједници; у многим областима је било дискриминације оних који не потпадају под традиционални кастински систем. Постоје многе заједнице које се у западном свету заједнички називају „отпадницима“ и којима се у Индији сада дају административне ознаке „каста по распореду“ или „планирано племе“. Имена ових група су део ширег владиног програма у Индији који даје не само једнаке могућности већ и предност онима за које се сматра да нису имали предност формалног образовања у последњих неколико векова. Дакле, многи савезни и државни послови, као и пријеми на професионалне факултете и институције високог образовања у великој мери зависе од нечије касте, а постоје квоте и резервације које на неким местима прелазе 70% за кандидате за „планиране касте“. Систем квота је контроверзан, посебно за оне који сматрају да су прешли у корист оних који су мање квалификовани.

Статус жене је у великој мери зависио од касте, економске класе, старости, па чак и побожности. Изузетно је тешко правити генерализације о улози жена у хиндуистичком друштву. Андроцентрични (усредсређени на мушкарце) текстови су имали тенденцију да их омаловажавају, али су имали специфичне религиозне улоге и без њих мушкарци не би могли да обављају сопствене дужности. Опште је правило да су жене у такозваним вишим кастама имале мање слободе од оних у такозваним нижим кастама. Удовице су, посебно, биле дискриминисане у прошлости, посебно у браманским друштвима. Међутим, за разлику од многих других религија, хиндуизам је имао различите ресурсе које је користио за напредак жена у друштву. Историјски су постојале моћне жене — поклонице, песникиње, мецене и филозофи — од којих су многе биле познате само у региону. Ове жене су служиле као узори у касном двадесетом и у двадесет првом веку.

Неколико група у Индији посвећено је различитим облицима социјалне правде. Један од најпознатијих покрета покренуо је Виноба Бхаве (1895–1982). Његов покрет се фокусирао на бху даан (буквално „поклон земље“) сиромашнима као начин прерасподеле ресурса. Свами Агнивеш (1939-2020) је мобилисао масовне кампање за борбу против обвезничког рада, дечијег рада и еколошког уништења земаља Трећег света. Он ове проблеме напада првенствено кроз правни систем, као и директним активизмом и друштвеним радом.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Хиндуизам није само религија која се фокусира на однос појединца према божанском, већ мрежа друштвених односа и моћи. У тексту и пракси су разрађени сроднички договори и везе, а сваки члан породице има специфичне ритуалне функције које треба да обавља. Породица је центар већине друштвених, културних и верских догађаја. Друштвене поделе су део сложеног система каста, заједница, подзаједница и језичких група. Међу неким вишим кастама, породице могу имати име које се зове готра (буквално „обор за краве“), реч која се лабаво односи на клан. Док се од особе очекује да се уда унутар подзаједнице и касте, она или она се морају удати ван своје готре.

Током историје хиндуистичке традиције неки мушкарци су практиковали полигамију, али од доношења Закона о хиндуистичким браковима из 1955–56. моногамија је била једина легална опција. Наслеђе, сукцесија, развод, усвојење и друга питања су регулисана кодификованим хиндуистичким породичним актима. Било је повремених случајева полиандрије у хиндуистичким наративима, а то није било неуобичајено у матрилинеарним државама. Осим матрилинеарне културе у држави Керала и неколико других каста и племена, хиндуистичке традиције су углавном биле патријархалне и патрилинеарне.

Велике проширене породице биле су уобичајене у Индији све до касног двадесетог века. Бракови су били и још увек се склапају између мушкараца и жена исте касте, а брак се не посматра толико као заједница појединаца, већ породица. Иако је развод све више прихваћен на многим нивоима друштва, он је и даље релативно редак.

У многим хиндуистичким заједницама жена која је „погодна“ се поштује. Погодност се односи на просперитет у овом животу. То се види у смислу богатства и потомства, заједно са симболима и ритуалима повезаним са овим. У класичној литератури која се бави дармом, и у пракси, повољно је бити у браку и испуњавати своје дармичке обавезе. Сумангали — удата жена чији је муж жив — је идеална жена са идеалном количином наклоности, која може бити потпуни партнер у дарми (дужности), артхи (просперитет) и ками (чулно задовољство); преко кога се рађају деца; и преко којих се акумулирају богатство и верске заслуге. Само удата жена носи титулу шримати (што значи „она са шри [повољним]“). Зове се гриха-лакшми (богиња куће Лакшми) и најпоштованија је жена у хиндуистичком друштву, посебно ако рађа децу.

Расправља се о етичким питањима у вези са репродуктивном технологијом. Нека од њихових основних логика на први поглед може изгледати супротна смрити литератури која се бави дармом. Књиге о дарми које су пре око 2000 година написали Ману и други наглашавају важност да брачни парови имају децу. Многи Хиндуси данас прихватају напредак у репродуктивној технологији, као што је вештачка оплодња, као средство за постизање овог циља. Припадници виших каста понекад одбацују банке сперме као извор јер цене чистоћу своје лозе. Из сличних разлога, усвајање непознатог детета није увек прихватљиво за хиндуисте који су свесни касти. Хиндуистички епови и Пуране нуде приче о натприродним начинима зачећа и рађања. Иако се ове приче, које легитимишу нове репродуктивне технологије, генерално не позивају, изгледа да су технологије лако прихваћене.

СПОРНА ПИТАЊА

О абортусу, хомосексуализму и другим питањима која су контроверзна на Западу се у Индији не говори често јавно. Док текстови дарме осуђују абортус и подстичу рађање много деце, закони који дозвољавају абортус донети су у Индији без дуже дебате или било каквог снажног неслагања верских вођа. Многи хиндуисти нису ни свесни изрицања текстова дарме; текстови дарме једноставно нису имали убедљив ауторитет који је верски закон имао у неким другим верским традицијама. Предност мушке деце у неким деловима Индије довела је до случајева фетицида код жена (полно селективног абортуса), који је забрањен 1996.

Хомосексуалност је експлицитно призната само у неким групама. Многе породице средње класе то не би одобриле, али се то у значајној мери не види као политичка срамота или обавеза за изабране званичнике. Ванбрачни секс се, с друге стране, не одобрава ако је умешана удата жена; предбрачни секс са неким ко не постаје нечији супружник може бити изузетно штетан за жену и њену породицу. Као и у многим случајевима, правила и обичаји браманских и такозваних виших каста су строжи од других.

Многи традиционални учитељи се противе ауторитету жена и неких такозваних „нижих каста“ да рецитују Веде или спроводе верске ритуале. Упркос овим мишљењима, постоји неколико покрета који повремено заобилазе такве браманске вредности и једноставно покрећу праксе које су можда раније биле забрањене. Тако неке групе обучавају жене да рецитују Веде, а у неким породицама жене могу обављати погребне обреде који су им били забрањени; све ове активности постају уткане у друштвено ткиво без икаквих кажњавања или последица јер не постоји централизована власт која би осудила таква дела. 

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Допринос Индије религији, култури, уметности и науци је огроман. Многа од ових поља су уоквирена у религијским дискурсима; стога су лечење, астрономија и архитектура представљени као део религије. Многи од ових концепата и пракси, међутим, проширили су се на друге културе без религијског оквира и прилагођени су локалној потрошњи.

Хиндуистичке филозофије су имале велики утицај у многим деловима света од отприлике трећег века п.н.е. Многе филозофије и праксе путовале су у источну и југоисточну Азију са будизмом; друге су се шириле на западну хемисферу трговачким путевима и саобраћајем са Западном Азијом и Грчком. Почевши од осамнаестог века, кроз колонијалну науку, многи важни текстови на санскриту су преношени у Европу, а затим у Сједињене Државе. Тако су у деветнаестом веку амерички трансценденталисти као што су Ралф Валдо Емерсон и Хенри Дејвид Торо селективно узимали оно што су сматрали најбољим понудама Индије и интегрисали текстове као што су Бхагавад Гита и Вишну Пурана у своје списе. Читави одломци из ових текстова, на пример, могу се видети у Емерсоновим песмама „Брама“ и „Хематреја“.

Са доласком Вивекананде (1863–1902) и других учитеља у Сједињене Државе крајем деветнаестог и почетком двадесетог века, јога и неки хиндуистички облици медитације постали су добро познати на Западу. Они су представљени без везе са индијским културама и у почетку су прилагођени као духовне вежбе. Са ширењем контракултурних покрета шездесетих година прошлог века, јога је постала популарна као физичка вежба, а данас се учи у практично свим часовима теретане и физичког васпитања у Сједињеним Државама и Канади. Њена популарност је толико огромна да је већина практичара не доживљава као повезану са хиндуистичком културом.

Можда је највећи утицај у самој Индији дошао од кумулативних плесних традиција; сам плес се сматрао светим. Иако постоје делови плесне традиције који су непрекидни неколико векова, многи формални класични плесови који су изашли из праксе реконституисани су у двадесетом веку проучавањем скулптура у храмовима. Оживљавање музичких и плесних форми заједно са религиозном културом у коју су уграђени био је значајан развој у касном двадесетом веку. Извођачке уметности, посебно музика и плес, напредовале су у дијаспори и помажу у преношењу прича о еповима, Пуранама и Ити-хаси (приче о „тако је било“) новој генерацији Хиндуса.

Велики део културног утицаја у двадесетом и двадесет првом веку десио се кроз учење из усмене традиције и кроз одабир и прилагођавање традиционалног мишљења и праксе, а не из текстуалних материјала. У том погледу, хиндуизам у двадесет првом веку био је у складу са традицијама од пре два миленијума.

На Јави и Балију многи натписи у хиндуистичким храмовима доказ су популарности епова, Пурана и књига о дарми. Паралеле се могу видети у причама о пореклу, уметности и архитектури из одређених делова Индије (као што су Канчипурам и Калинга) и Камбоџе. Иако се свакако може говорити о „индијазацији“ југоисточне Азије, важно је схватити да приче и праксе значајне у Индији нису све пренете истим хијерархијским редом на друга места. На пример, приче које су релативно мале у хиндуистичкој традицији у Индији постале су изузетно значајне у Камбоџи.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 301-330

Хинду бог Вишну (у средини) окружен са својих десет главних аватара: Матсја; Курма; Вараха; Нарасимха; Вамана; Парашурама; Рама; Кришна; Буда и Калки.