Сваке године како се Дан заљубљених приближава, људи се подсећају да се сви изрази љубави не уклапају у стереотипе модерне романсе.
Другим речима, празник обасјава границе наше романтичне маште, које се заснивају на познатом сценарију. Двоје људи би требало да се сретну, стреле Купидона их нехотице погађају и они немају другог избора него да се заљубе. Суочавају се са препрекама, савладавају их, а онда трче једно другом у загрљај. Љубав је диван спорт и ни разум ни богови немају везе с тим.
Овај модел романтике потиче из римске поезије, средњовековног витештва и ренесансне књижевности, посебно Шекспира. Али као професор религије, проучавам алтернативну визију ероса: средњовековне хришћанске мистике који су на телесне жеље гледали као на непосредну и неизбежну везу са Богом, разумом, а понекад чак и са патњом.
Ипак, овакав начин размишљања о љубави има још старије корене.
Мој омиљени час за подучавање трагова веза између ероса и трансценденције, почиње од старогрчке књижевности. Вековима пре хришћанства, Грци су имали своје идеје о жељи. Еротска љубав није била пријатна диверзија, већ борба са високим улозима које треба преживети, подрхтавајући од опасне енергије. Идеје ових песника и филозофа могу да подстакну наше данашње размишљање – а можда и нашу љубав.
Смртно озбиљно
За старе Грке, ерос – што би се могло превести као „чежња“ или „страсна жеља“ – био је питање живота и смрти, чак и опасност коју треба избећи.
У трагедијама Софокла, када неко осети ерос, обично ће нешто поћи наопако, ако већ није.
Узмите „Антигону“, написану у Атини у петом веку пре нове ере. Представа почиње насловном јунакињом која оплакује смрт свог брата Полиника, који је издао свог оца и убио другог брата у борби.
После овог грађанског рата, краљ Креонт, Антигонин ујак, забрањује грађанима да сахрањују Полиника: увреда његовог сећања, али и кршење вере града. Када Антигона ипак инсистира да га сахрани, осуђена је на смрт.
Представа се често тумачи као дежурна лекција: Креонт извршава законе државе наспрам Антигоне која брани законе богова. Ипак, непријатно за савремене читаоце, чини се да је Антигонина оданост Полинику више од сестринске љубави.
Антигона ускаче у прилику да умре поред свог брата. „Љубећи, лежаћу с њим, да, са својом вољеном особом“, куне се својој сестри која поштује закон, „када се усудим на злочин побожности“.
Да је Полиник њен муж, дете, родитељ или чак вереник, каже Антигона, никада не би прекршила закон. Али њена жеља за Полиником је толико велика да је спремна да се суочи са „браком до смрти“. Она упоређује пећину у којој је Креонт живу сахрањује са спаваћом собом прве брачне ноћи. Уместо да гладује, она се обеси сопственим платненим велом.
Научници су се питали да ли Антигона има превише ероса или премало – и шта тачно жели. Да ли жуди за правдом? За побожности? За телом њеног покојног брата? Њена жеља је некако оличена и онострана у исто време, доводећи у питање наше сопствене еротске границе.
На крају, Креонтова страст за грађанским поретком прождире и њега. Његов син, Антигонин вереник, убоде се од туге док грли њен леш – а чувши за то, његова мајка се такође убија. Ерос јури кроз краљевску породицу као куга, све их изравнавајући.
Није ни чудо што се хор моли богињи љубави, молећи за заштиту од њених насилних хирова. „Ко те има у себи је луд“, јадикује хор. „Ти изокрећеш ум праведника.
Прихватање ризика
Ово води до друге лекције Грка: Љубав вас може учинити бољом особом, али можда и не.
Уместо да говори својим гласом, филозоф Платон је писао дијалоге у којима је глумио његов учитељ Сократ, који је имао много тога да каже о љубави и пријатељству.
У једном дијалогу, „Лизис“, Сократ се шали да ако је све што желите романтична љубав, најбољи план је да вређате своју симпатију док се не зажели пажње. У другом, „Гозби“, Сократов млади ученик Федар замишља несаломиву војску која се у потпуности састоји од заљубљених људи. Какву би храброст и снагу показали једни за друге!
У дијалогу „Федар“, глупи љубавници траже договор о пријатељству са користима, плашећи се незграпних страсти које долазе са заљубљивањем. Сократ се бави њиховим питањем: да ли је боље одвојити наклоност од сексуалних заплета, пошто сила жеље може нарушити нечије етичке принципе?
Његов одговор је одлучно „Не“. За Сократа, сексуална привлачност усмерава душу ка божанској доброти и лепоти, баш као што то могу учинити велика уметност или дела правде.
Идеја о пријатељима са користима, упозорава он, одваја етичко ја од еротског ја. Овде и другде, Платон инсистира на томе да, да бисмо били цели људи, морамо да прихватимо ризике који долазе са љубављу.
Неопходно лудило
Сократ има још једну лекцију да нас научи. Еротска љубав је заиста врста лудила – али лудила неопходног за мудрост.
У „Федру“ Сократ сугерише да је љубав лудило које су дали богови, ватра која пламти попут уметничког надахнућа или светих обреда. Сексуална жеља нас дезоријентише, али само зато што преоријентише љубавнике на други свет. „Циљ љубави“, према једном дијалогу, је „угледати“ чисту лепоту и доброту.
У еротској чежњи наилазимо на нешто веће од нас, на нит коју можемо пратити до божанског. А за Сократа је овај пут од ероса до Бога разум. У жељи, светлуцање светлости пуца кроз сломљену кору материјалног света, инспиришући нас да жудимо за стварима које трају.
Савремени филозоф Жан-Лик Марион је сугерисао да је модерна академска филозофија потпуно подбацила када је у питању тема жудње. Постоје огромна подобласт посвећена филозофији језика, ума, права, науке и математике, али чудно је да не постоји филозофија ероса.
Попут старих Грка и средњовековних хришћана, Марион упозорава филозофе да не претпостављају да је љубав ирационална. Далеко од тога. Ако љубав изгледа као лудило, каже он, то је зато што поседује „већу рационалност“.
Речима другог француског филозофа, Блеза Паскала: „Срце има своје разлоге, о којима разум ништа не зна“.
Давид Албертсон, ванредни професор религије, Универзитет јужне Калифорније, Дорнсајф Колеџ књижевности, уметности и науке
0 $type={blogger}:
Постави коментар