Историја ислама се бави политичким, друштвеним, економским, војним и културним развојем исламске цивилизације. Већина историчара верује да је ислам настао са Мухамедовом мисијом у Меки и Медини на почетку 7. века н.е., иако га муслимани сматрају повратком изворној вери коју су пренели аврамски пророци, као што су Адам, Ноје, Аврам, Мојсије, Давид, Соломон и Исус, уз потчињавање (ислам) вољи Божијој.
Према традиционалном извештају, исламски пророк Мухамед је почео да прима оно што муслимани сматрају божанским откровењима 610. године н.е. позивањем на потчињавање једном Богу, припреми за скори Страшни суд и доброчинством за сиромашне и убоге. Како је Мухамедова порука почела да привлачи следбенике (сахаба), он је такође наишао на све веће непријатељство и прогон меканских елита. Године 622. Мухамед је мигрирао у град Јатриб (сада познат као Медина), где је почео да уједињује племена Арабије под исламом, враћајући се у Меку да преузме контролу 630. године и нареди да се униште сви пагански идоли. У време када је умро око 11. хиџретске године (632. н.е.), скоро сва племена на Арапском полуострву су прешла на ислам, али су избила неслагања око тога ко ће га наследити на месту вође муслиманске заједнице током Рашидунског калифата.
Рана муслиманска освајања била су одговорна за ширење ислама. До 8. века нове ере, Омајадски калифат се простирао од муслиманске Иберије на западу до реке Инд на истоку. Државе попут оних којима су владали калифати Умајада и Абасида (на Блиском истоку, а касније у Шпанији и Јужној Италији), Фатимиди, Селџуци, Ајубиди и Мамелуци били су међу најутицајнијим силама на свету. Персијска царства која су изградили Саманиди, Газнавиди и Гуриди значајно су допринела технолошком и административном развоју. Исламско златно доба дало је почетак многим центрима културе и науке и произвело значајне полиматичаре, астрономе, математичаре, лекаре и филозофе током средњег века.
До раног 13. века, Делхијски султанат је освојио северни индијски потконтинент, док су турске династије попут Султаната Рум и Артукиди освојиле већи део Анадолије од Византијског царства током 11. и 12. века. У 13. и 14. веку, деструктивне монголске инвазије и оне Тамерлана (Тимура) са истока, заједно са губитком становништва услед Црне смрти, умногоме су ослабили традиционалне центре муслиманског света, који су се протезали од Персије до Египта, али доживели су појаву Тимуридске ренесансе и великих глобалних економских сила као што су Мали царство у западној Африци и Бенгалски султанат у јужној Азији. Након депортације и поробљавања муслиманских Мавара из Емирата Сицилије и других италијанских територија, исламску Иберију су постепено освајале хришћанске снаге током Реконквисте. Ипак, у раном модерном периоду, државе из доба исламског барута — Османска Турска, Могулска Индија и Сафавидски Иран — појавиле су се као светске силе.
Током 19. и раног 20. века, већи део муслиманског света је пао под утицај или директну контролу великих европских сила. Неки од њихових напора да освоје независност и изграде модерне националне државе током последња два века настављају да одјекују до данашњих дана, као и да подстичу конфликтне зоне у регионима као што су Палестина, Кашмир, Синђанг, Чеченија, Централна Африка, Босна и Мјанмар. Нафтни бум стабилизовао је арапске државе Савета за сарадњу у Заливу (који чине Бахреин, Кувајт, Оман, Катар, Саудијска Арабија и Уједињени Арапски Емирати), чинећи их највећим светским произвођачима и извозницима нафте, који се фокусирају на капитализам, слободну трговину, и туризам.
Временска линија
Следећа временска линија може послужити као груби визуелни водич за најважније политичке државе у исламском свету прије Првог светског рата. Покрива главне историјске центре моћи и културе, укључујући Арабију, Месопотамију (модерни Ирак), Персију (модерни Иран), Левант (модерна Сирија, Либан, Јордан и Израел/Палестина), Египат, Магреб (северозападна Африка), Сахел (западна Африка-централна Африка-источна Африка), обала Свахили, ал-Андалус (Иберија), Трансоксанија (средња Азија), Хиндустан (укључујући савремени Пакистан, северну Индију и Бангладеш) и Анадолију (модерна Турска). То је нужно апроксимација, пошто је власт над неким регионима понекад била подељена између различитих центара моћи, а власт у већим државама често је била распоређена између неколико династија. На пример, током каснијих фаза Абасидског калифата, чак су и главним градом Багдадом ефективно владале друге династије као што су Бујиди и Селџуци, док су Османски Турци обично делегирали извршну власт над околним провинцијама локалним моћницима, као што су деји из Алжира, бегови из Туниса и Мамелуци из Ирака.
Рани извори и историографија
Проучавање најранијих периода исламске историје отежава недостатак извора. На пример, најважнији историографски извор за порекло ислама је дело ал-Табарија. Док се ал-Табари сматра одличним историчарем по стандардима свог времена и места, он је либерално користио митске, легендарне, стереотипне, искривљене и полемичке презентације теме — које се, међутим, сматрају исламски прихватљивим — и његови описи почетка ислама датирају догађаје неколико генерација, при чему је ал-Табари умро 923. године.
Различити погледи на то како поступати са доступним изворима довели су до развоја четири различита приступа историји раног ислама. Све четири методе данас имају одређени ниво подршке.
- Дескриптивни метод користи обрисе исламских традиција, док је прилагођен причама о чудима и тврдњама усредсређеним на веру унутар тих извора. Едвард Гибон и Густав Вајл представљају неке од првих историчара који су следили дескриптивну методу.
- У критичком методу извора тражи се поређење свих извора како би се идентификовало који су информатори према изворима слаби и на тај начин разликовали лажни материјал. Рад Вилијама Монтгомерија Вота и рад Вилферда Маделунга су два критичка примера.
- Према методи критичке традиције, верује се да су извори засновани на усменим предањима са нејасним пореклом и историјом преноса, па се према њима поступа веома опрезно. Игнац Голдзихер је био пионир критичке методе традиције, а Ури Рубин даје савремени пример.
- Скептични метод доводи у сумњу скоро сав материјал у традиционалним изворима, сматрајући свако могуће историјско језгро превише тешким за дешифровање из искривљеног и измишљеног материјала. Рани пример скептичне методе био је рад Џона Вансброа.
Данас популарност различитих примењених метода варира у зависности од обима радова који се разматрају. За прегледне третмане историје раног ислама, описни приступ је популарнији. За научнике који дубље сагледавају почетке ислама, чешће се следе методе критичности извора и критичке традиције.
После 8. века н.е., квалитет извора се побољшава. Они извори који су ранија времена третирали са великим временским и културним јазом сада почињу да дају извештаје који су савременији, квалитет жанра доступних историјских извештаја се побољшава, а нови документарни извори – као што су званични документи, преписка и поезија – се појављују. За време пре почетка ислама – 6. век нове ере – извори су такође супериорнији, иако су још увек мешовитог квалитета. Конкретно, извори који покривају сасанидско царство утицаја у 6. веку н.е. су сиромашни, док су извори за византијске области у то време респектабилног квалитета и допуњени сиријским хришћанским изворима за Сирију и Ирак.
Све до раних 1970-их, немуслимански научници исламских студија — иако нису прихватали извештаје о божанској интервенцији — прихватали су његову причу о пореклу у већини њених детаља. За наведене датуме, историчари који се називају ревизионистичка школа исламских студија почели су да користе релевантну археологију, епиграфију, нумизматику и савремену неарапску литературу како би укрстили списе 150 до 250 година након Мухамеда. Школа је укључивала научнике као што су Џон Вансбро и његови ученици Ендрју Рипин, Норман Колдер, Џ. Р. Хотинг, Патриша Кроун и Мајкл Кук, као и Гинтер Лилинг, Јехуда Д. Нево и Кристоф Луксенберг. Ове студије су дале следеће резултате:
- Ислам се није уздигао међу политеистичким паганима у Меки, већ у средини у којој су јеврејски и хришћански текстови били добро познати. Неверници или кафирун описани у Курану нису били пагански многобошци, већ Јевреји и хришћани који су полемички одступили од монотеизма. У раном периоду ислама, Јевреји су били „верници“ и сматрани су делом умета. Антијеврејски текстови, као што је прича о масакру јеврејског племена у Бану Курајзи, појавили су се након одвајања ислама од јудаизма, дуго након Мухамедове смрти.
- Мека није била насеље, нити важан трговачки центар хиљадама година пре ислама, како се тврди у традиционалним исламским изворима. Поред тога, географски описи у Курану и каснијим хадисима нису се поклапали са Меком. Уместо тога, ови извори упућују на негде у северозападној Арабији, на пример на Петру у Јордану.
- Период који се данас назива раном исламском историјом вероватно није био исламско, верски мотивисано освајање, већ секуларна арапска инвазија.
- Омајадски калифат, посебно Абд ал-Малик ибн Марван (647–705), обликовали су исламски наратив да би се створио препознатљив исламско-арапски идентитет. Реч „ислам“ се не појављује у записима о изградњи Куполе на стени од стране Абд ал-Малика ибн Марвана, а муслимани су себе називали једноставно „верницима“. У царству су ковани новчићи са симболима различитих религија (огњени олтар и хришћански крст). Абд ал-Малик такође игра важну улогу у реорганизацији текста Курана.
- Скоро сви традиционални текстови о почетку ислама били су писани производи током Абасидског калифата (750–1258) и кроз ове текстове Абасиди су покушали да легитимишу сопствену власт.
Порекло ислама
Рани ислам је настао у историјском, друштвеном, политичком, економском и верском контексту касне антике на Блиском истоку. У другој половини 6. века нове ере дошло је до политичких нереда на предисламском арапском полуострву, а комуникациони путеви више нису били сигурни. Верске поделе су играле важну улогу у кризи. Јудаизам је постао доминантна религија Химјаритског краљевства у Јемену након 380. године нове ере, док се хришћанство укоренило у Персијском заливу. Постојала је и чежња за „духовнијим обликом религије“, а „избор религије је све више постајао индивидуално, а не колективно питање“. Док су неки Арапи нерадо прешли у страну веру, те аврамске религије су биле „главне интелектуалне и духовне референтне тачке“, а јеврејске и хришћанске позајмљене речи из арамејског почеле су да замењују стари пагански речник арапског језика на целом полуострву. Ханиф („одрицатељи“), група монотеиста која је настојала да се одвоји и од страних аврамских религија и од традиционалног арапског политеизма, тражила је нови религиозни поглед на свет који би заменио преисламске арапске религије, фокусирајући се на „свеобухватног бога оца Алаха кога су слободно изједначили са јеврејским Јахвеом и хришћанским Богом“. По њиховом мишљењу, Мека је првобитно била посвећена овој монотеистичкој вери за коју су сматрали да је једина права религија, коју је успоставио патријарх Аврам.
Према традиционалном извештају, исламски пророк Мухамед је рођен у Меки, важном трговачком центру за караване, око 570. године нове ере. Његова породица припадала је арапском клану Курејшија, које је било главно племе Меке и доминантна сила у западној Арабији. Да би се супротставили ефектима анархије (посебно рација за плен између племена), они су подржавали институцију „светих месеци“ када је свако насиље било забрањено, а путовања безбедна. Политеистичко светилиште Кабе у Меки и околини било је популарно одредиште ходочашћа околних Арапа, што је представљало значајан извор прихода за град.
Највероватније је Мухамед био „интимно свестан јеврејског веровања и обичаја“ и био је упознат са Ханифима. Као и Ханифи, Мухамед је практиковао Таханут, проводећи време повучено на планини Хира и „одвраћајући се од паганства“. Када је имао око 40 година, почео је да прима на планини Хира оно што муслимани сматрају божанским откривењима достављеним преко анђела Гаврила, што ће касније формирати Куран. Ова надахнућа су га подстакла да прогласи строгу монотеистичку веру, као коначни израз библијског профетизма раније кодификованог у светим текстовима јудаизма и хришћанства; да упозори своје сународнике на предстојећи Судњи дан; и да кажњава друштвене неправде свог града. Мухамедова порука је освојила шачицу следбеника (Сахаба) и наишла је на све већи прогон меканских угледника. Године 622. н.е., неколико година након што је изгубио заштиту смрћу свог утицајног стрица Абу Талиба ибн Абд ал-Муталиба, Мухамед је мигрирао у град Јатриб (касније су му се придружили његови становници). Касније генерације ће овај догађај, познат као хиџра, рачунати као почетак исламске ере.
.jpg)
У Јатрибу, где је био прихваћен као арбитар међу различитим заједницама града према одредбама Мединског устава, Мухамед је почео да поставља темеље новог исламског друштва, уз помоћ нових куранских стихова који су давали смернице о питањима закона и верских обреда. Суре овог периода наглашавале су његово место међу дугим низом библијских пророка, али су такође разликовале поруку Курана од светих текстова хришћанства и јудаизма. Убрзо је избио оружани сукоб са арапским Меканцима и јеврејским племенима области Јатриб. После низа војних сукоба и политичких маневара, Мухамед је успео да обезбеди контролу над Меком и оданост Курејшија 629. године. У времену које је преостало до његове смрти 632. н.е., племенски поглавари широм арапског полуострва склопили су различите споразуме са њим, неки под условима савеза, други признајући његове тврдње о пророчанству и пристајајући да следе исламске обичаје, укључујући плаћање намета његовој влади, која се састојала од једног броја посланика, војске верника и јавне благајне.
Праве Мухамедове намере у вези са ширењем ислама, његовом политичком призвуком и његовом мисионарском активношћу (дава) током његовог живота су спорна тема дебате, о којој се опширно расправља и међу муслиманским и немуслиманским научницима унутар академске области исламске науке. Разни аутори, исламски активисти и историчари ислама су предложили неколико схватања Мухамедове намере и амбиција у вези са његовом верско-политичком мисијом у контексту предисламског арапског друштва и оснивања његове сопствене религије:
Да ли је Мухамед имао на уму да створи светску религију или су његови интереси углавном лежали у границама његове домовине? Да ли је он био искључиво арапски националиста — политички геније који је намеравао да уједини пролиферацију племенских кланова под заставом нове религије — или је његова визија била истински интернационална, која обухвата жељу да произведе реформисано човечанство усред поретка новог света? Ова питања нису без значаја, јер један број заговорника савремене активности дава на Западу своју инспирацију води до самог пророка, тврдећи да је он покренуо светски мисионарски програм у коме су они најновији учесници. [...] Упркос тврдњама ових и других писаца, тешко је доказати да је Мухамед намеравао да оснује веру која обухвата свет која ће заменити религије хришћанства и јудаизма. Чини се да је његов првобитни циљ био успостављање сажетог арапског бренда монотеизма, на шта указују његове бројне референце на Куран као арапску књигу и његово прилагођавање другим монотеистичким традицијама.
Рашидунски калифат
Након Мухамедове смрти 632. н.е., његова заједница је морала да именује новог вођу, што је довело до титуле калифе (арапски: خليفة, халифа, буквално 'наследник'). Дакле, каснија исламска царства су била позната као „калифати“, и низ од четири калифа управљао је раним исламским царством: Абу Бакр (632–634), Омар ибн ал-Хатаб (Омар I, 634–644), Осман ибн Афан (644–656) и Али ибн Аби Талиб (656–661). Ове вође су познате као рашидун („исправно вођени“) калифе у сунитском исламу. Они су надгледали почетну фазу раних муслиманских освајања, напредујући кроз Персију, Левант, Египат и северну Африку.
Поред раста Омајадског калифата, главни политички развој унутар раног ислама у овом периоду био је секташка и политичка подела између хариџита, сунита и шиита; ово је имало корене у спору око наследства за улогу халифе. Сунити су веровали да је калиф изабран и да сваки муслиман из арапског клана Курејш, Мухамедовог племена, може служити као калиф. С друге стране, шиити су веровали да титула калифе треба да буде наследна у крвној линији Мухамеда, а самим тим и сви калифи, са изузетком Мухамедовог рођака и зета Али ибн Аби Талиба и његовог прворођеног сина Хасана, заправо су били незаконити узурпатори. Међутим, сунитска секта се појавила као тријумфална у већини региона муслиманског света, са изузетком Ирана и Омана. Мухамедови најближи сапутници (Сахаба), четири „исправно вођена“ калифа који су га наследили, наставили су да шире исламско царство како би обухватили Јерусалим, Ктесифон и Дамаск, и слали арапске муслиманске војске све до региона Синда. Рано исламско царство се протезало од Ал-Андалуза (муслиманска Иберија) до области Пенџаб под владавином династије Омајада.
Након Мухамедове смрти, Абу Бакр, један од његових најближих сарадника, изабран је за првог калифу („наследник“). Иако је функција калифа задржала ауру религиозног ауторитета, није полагала право на пророчанство. Одређени број племенских арапских вођа одбио је да прошири споразуме склопљене са Мухамедом на Абу Бакра, обуставивши плаћање милостиње и у неким случајевима тврдећи да су сами по себи пророци. Абу Бакр је потврдио свој ауторитет у успешној војној кампањи познатој као Рида ратови, чији је замах пренет у земље Византијског и Сасанидског царства. До краја владавине другог халифе Омара ибн ал-Хатаба, арапске муслиманске војске, чије су редове прекаљени у борби сада повећали поражени побуњеници и бивше царске помоћне трупе, су извршиле инвазију на источне византијске провинције Сирија и Египат, док су Сасаниди изгубили своје западне територије, а остатак Персије је уследио убрзо након тога.
Омар ибн ал-Хатаб је побољшао администрацију новонасталог исламског царства, наредивши побољшање мреже за наводњавање и играјући улогу у оснивању градова попут Басре. Да би био близу сиротиње, живео је у обичној колиби од блата без врата и свако вече је шетао улицама. Након консултација са сиромашнима, Омар је основао Бајт ал-мал, установу социјалне заштите за муслиманске и немуслиманске сиромашне, старије, сирочад, удовице и инвалиде. Бајт ал-мал је постојао стотинама година под Рашидунским калифатом у 7. веку нове ере и наставио се кроз период Омајада и све до Абасидског доба. Омар је увео и дечји додатак за децу и пензије за старе. Када је осетио да гувернера или команданта привлачи богатство или да не испуњавају потребне административне стандарде, сменио би га са положаја. Експанзија је делимично заустављена између 638. и 639. н.е. током година велике глади и куге у Арабији и Леванту, али до краја Омарове владавине Сирија, Египат, Месопотамија и већи део Персије су укључени у рано исламско царство.
Локално становништво Јевреја и аутохтоних хришћана, који су живели као верске мањине и који су биле принуђени да плаћају порез на џизју под муслиманском влашћу да би финансирале ратове са Византинцима и Сасанидима, често су помагале муслиманима да преузму њихову земљу од Византинаца и Персијанаца, што је резултирало изузетно брзим освајањима. Како су нове области освајане, оне су такође имале користи од слободне трговине са другим областима растућег исламског царства, где су, да би се подстакла трговина, порези примењивани на богатство, а не на трговину. Муслимани су плаћали зекат на свој иметак у корист сиромашних. Од устава Медине, који је израдио исламски пророк Мухамед, Јевреји и хришћани су наставили да користе своје законе и имали су своје судије.
Године 639. н.е., Омар је именовао Муавију ибн Аби Суфјана за гувернера Сирије након што је претходни гувернер умро од куге заједно са 25.000 других људи. Да би зауставио византијско узнемиравање са мора током арапско-византијских ратова, Муавија је 649. године основао морнарицу, са бродовима са посадом хришћана монофизита, египатских хришћана Копта и јаковитских сиријских хришћана, морнара и муслиманских трупа, која је победила византијску морнарицу у бици јарбола 655. године, отварајући Средоземно море муслиманским бродовима.
Ране муслиманске војске остајале су у логорима подаље од градова јер се Омар плашио да би их могли привући богатство и луксуз, удаљавајући се од обожавања Бога, гомилајући богатство и успостављајући династије. Боравак у овим логорима даље од градова је такође осигурао да нема притиска на локално становништво које је могло да остане аутономно. Неки од ових логора су касније прерасли у градове попут Басре и Куфе у Ираку и Фустата у Египту.
Када је Омар убијен 644. н.е., Осман ибн Афан, други рођак и два пута Мухамедов зет, постао је трећи калифа. Како се арапски језик пише без самогласника, говорници различитих арапских дијалеката и других језика рецитовали су Куран са фонетским варијацијама које би могле променити значење текста. Када је Осман постао свестан тога, наредио је да се припреми стандардни примерак Курана. Започета током његове владавине, компилација Курана је завршена негде између 650. и 656. године нове ере, а копије су послате у различите центре исламског царства које се ширило. Након Мухамедове смрти, старе племенске разлике између Арапа почеле су да се поново појављују. Након римско-персијских ратова и византијско-сасанидских ратова, такође су постојале дубоко укорењене разлике између Ирака (раније под Сасанидским царством) и Сирије (раније под Византијским царством). Сваки је желео да престоница новоуспостављеног исламског царства буде у њиховој области.
Како је Осман постао веома стар, Марван I, Муавијин рођак, склизнуо је у вакуум, постао његов секретар и полако преузимао већу контролу. Када је Осман убијен 656. н.е., Али ибн Аби Талиб, рођак и зет Мухамеда, преузео је положај калифе и преместио престоницу у Куфу у Ираку. Муавија I, гувернер Сирије, и Марван I тражили су хапшење криваца. Марван I је манипулисао сваким и створио сукоб, који је резултирао првим муслиманским грађанским ратом („Прва Фитна“). Алија су убили хариџити 661. н.е. Шест месеци касније, Алијев прворођени син Хасан склопио је мировни споразум са Муавијом I. У споразуму Хасан-Муавија, Хасан ибн Али је предао власт Муавији I под условом да буде праведан према народу и да неће успоставити династију након своје смрти. Муавија I је накнадно прекршио услове споразума и успоставио династију Омајада, са главним градом у Дамаску. Хусаин ибн Али, до тада једини преживели Мухамедов унук, одбио је да се закуне на верност Омајадима; убијен је у бици код Карбале исте године, у догађају за којим муслимани шиити још увек жале на Дан Ашуре. Политички немири названи другим муслиманским грађанским ратом („Друга фитна“) су настављени, али је муслиманска власт под Муавијом I проширена на Родос, Крит, Кабул, Бухару и Самарканд и проширила се на северну Африку. Године 664. н.е., арапске муслиманске војске су освојиле Кабул, а 665. н.е. продрле даље у Магреб.
Омајадски калифат
Династија Омајада (или Омијади), чије име потиче од Омаје ибн Абд Шамса, прадеде првог омајадског халифе, владала је од 661. до 750. године. Иако је породица Омајада дошла из града Меке, Дамаск је био главни град. Након смрти Абдул-Рахмана ибн Абу Бекра 666. године Муавија I је учврстио своју власт. Муавија I је преместио своју престоницу у Дамаск из Медине, што је довело до дубоких промена у царству. На исти начин, касније, пренос калифата из Дамаска у Багдад означио је долазак нове породице на власт.
Како је држава расла, расходи су расли. Поред тога, повећали су се трошкови Бејт ал-мала и државе благостања за помоћ муслиманским и немуслиманским сиромашнима, потребитима, старима, сирочади, удовицама и инвалидима, Омајади су тражили од новообраћеника (мавали) да наставе да плаћају порез. Владавина Омајада, са својим богатством и луксузом, такође је изгледала у супротности са исламском поруком коју је проповедао Мухамед. Све ово је повећало незадовољство. Потомци Мухамедовог стрица Абаса ибн Абд ал-Муталиба окупили су незадовољне мавалије, сиромашне Арапе и неке шиите против Омајада и збацили их уз помоћ генерала Абу Муслима, инаугуришући Абасидску династију 750. године, чиме је престоница премештена у Багдад. Огранак породице Омејада побегао је преко северне Африке у Ал-Андалуз, где су успоставили Кордобски калифат, који је трајао до 1031. пре него што је пао због Фитне у Ал-Андалузу. Бејт ал-мал, држава благостања, затим се наставила под Абасидима.
У свом највећем обиму, династија Омајада покривала је више од 13.000.000 квадратних километара, што је чини једном од највећих империја које је свет до сада видео, и петим највећим царством икада.
Муавија је улепшао Дамаск и створио двор који је могао да парира цариградском. Он је проширио границе царства, достигавши у једном тренутку ивицу Цариграда, иако су га Византинци отерали назад и није могао да задржи ниједну територију у Анадолији. Сунитски муслимани му приписују да је спасио новонасталу муслиманску нацију од постграђанске анархије. Међутим, шиитски муслимани га оптужују да је подстицао рат, ослабио муслиманску нацију поделом умета, измишљао самоувеличајуће јереси клеветајући Посланикову породицу и чак продавао своје муслиманске критичаре у ропство у Византијском царству. Једно од Муавијиних најконтроверзнијих и најтрајнијих наслеђа била је његова одлука да одреди свог сина Језида за свог наследника. Према шиитској доктрини, ово је било јасно кршење уговора који је склопио са Хасаном ибн Алијем.
Џамија Укба (Велика џамија у Каируану), коју је основао омејадски генерал Укба Ибн Нафи 670. године, најстарија је и најпрестижнија џамија на муслиманском Западу; њен данашњи облик датира из 9. века, Каируан, Тунис.Године 682., Јазид је вратио Укбу ибн Нафија као гувернера Северне Африке. Укба је добио битке против Бербера и Византинаца. Одатле је Укба марширао хиљадама километара на запад према Тангеру, где је стигао до обале Атлантика, а затим је марширао на исток кроз планине Атлас. Са око 300 коњаника кренуо је према Бискри где је упао у заседу од стране берберских снага под Кајсалом. Укба и сви његови људи су погинули у борби. Бербери су неко време нападали и протерали муслимане из северне Африке. Ослабљени грађанским ратовима, Омајади су изгубили превласт на мору и морали су да напусте острва Родос и Крит. Под владавином Језида I, неки муслимани у Куфи почели су да мисле да би Хусеин ибн Али, потомак Мухамеда, требао да буде владар, он би био праведнији. Позван је у Куфу, али је касније издан и убијен. Син имама Хусеина, имам Али ибн Хусеин, затворен је заједно са Хусеиновом сестром и другим дамама које су остале у рату у Карбали. Због противљења јавности касније су пуштени и дозвољено им је да оду у своје родно место Медину. Један за другим су се настављали у генерацији имама Хусеина, али су им се супротстављали тадашњи калифи као њихови ривали све док имам Абдулах ал-Махди Билах није дошао на власт као први калифа Фатимида у Северној Африци када су калифат и имамат опет дошли у исту особу после имама Алија. Ове имаме је признао шиитски ислам узимајући имама Алија као првог калифу/имама, а исто је институционализовано од стране Сафавида и многих сличних деноминација које се сада зову исмаилити, дванаестерци, итд.
Период под Муавијом II обележили су грађански ратови (Друга Фитна). Они су престали под владавином Абд ал-Малика ибн Марвана, добро образованог и способног владара. Упркос многим политичким проблемима који су ометали његову владавину, сви важни записи су преведени на арапски. У његовој владавини кована је валута за муслимански свет. Ово је довело до рата са Византијским царством под Јустинијаном II (Битка код Севастопоља) 692. године у Малој Азији. Византијци су били одлучно поражени од калифа након бекства великог контингента Словена. Исламска валута је тада постала ексклузивна валута у муслиманском свету. Он је реформисао пољопривреду и трговину. Абд ал-Малик је консолидовао муслиманску власт и проширио је, учинио арапски државним језиком и организовао редовну поштанску службу.
Ал-Валид I је започео следећу фазу исламских освајања. Под њим је рано исламско царство достигло свој најдаљи обим. Поново је освојио делове Египта од Византијског царства и преселио се у Картагину и преко на запад северне Африке. Муслиманске војске под командом Тарика ибн Зијада прешле су Гибралтарски мореуз и почеле да освајају Иберијско полуострво користећи северноафричке берберске армије. Визиготи са Иберијског полуострва су поражени када су Омајади освојили Лисабон. Иберијско полуострво је било најудаљенијa област исламске контроле Европе (заустављени су у бици код Тура). На истоку, исламске војске под Мухамедом ибн ал-Касимом стигле су до долине Инда. Под Ал-Валидом, царство калифата се протезало од Иберијског полуострва до Индије. Ал-Хаџаџ ибн Јусуф је одиграо пресудну улогу у организацији и избору војних команданата. Ал-Валид је велику пажњу посветио ширењу организоване војске, градећи најјачу морнарицу у ери Омајада. Ова тактика је била пресудна за ширење на Иберијско полуострво. Његова владавина се сматра врхунцем исламске моћи.
Сулејман ибн Абд ал-Малик је поздрављен као калиф на дан када је ал-Валид умро. Именовао је Јазида ибн ал-Мухалаба за гувернера Месопотамије. Сулејман је наредио хапшење и погубљење породице ал-Хаџаџа, једног од двојице истакнутих вођа (други је био Кутајба ибн Муслим) који је подржавао наследство ал-Валидовог сина Језида, а не Сулејмана. Ал-Хаџаџ је преминуо пре ал-Валида, тако да није представљао претњу. Кутајба се одрекао оданости Сулејману, иако су његове трупе одбиле његов апел на устанак. Убили су га и послали његову главу Сулејману. Сулејман се није преселио у Дамаск када је постао калиф, већ је остао у Рамли. Сулејман је послао Масламу ибн Абд ал-Малика да нападне византијску престоницу. Интервенција Бугарске на византијској страни показала се одлучујућом. Муслимани су претрпели велике губитке. Сулејман је изненада умро 717. године.
Језид II је дошао на власт након смрти Омара II. Језид се борио против хариџита, са којима је Омар преговарао, и убио хариџитског вођу Шавдхаба. За време Јазидове владавине започели су грађански ратови у различитим деловима царства. Јазид је проширио територију калифата на Кавказ, пре него што је умро 724. године. Наследивши калифат од свог брата, Хишам ибн Абд ал-Малик је владао царством са много проблема. Био је ефикасан у решавању ових проблема и у омогућавању Омајадског царства да настави као ентитет. Његова дуга владавина била је ефикасна и обновио је реформе које је увео Омар II. Под Хишамовом влашћу настављени су редовни напади на Византинце. У северној Африци, хариџитска учења комбинована су са локалним немиром да би изазвала Берберску побуну. Такође је био суочен са побуном Зејда ибн Алија. Хишам је угушио обе побуне. Абасиди су наставили да освајају власт у Хорасану и Ираку. Међутим, још нису били довољно јаки. Неки побуњеници су ухваћени и кажњени или погубљени од стране источних гувернера. Битка код Акроинона, одлучујућа византијска победа, била је током последњег похода династије Омајада. Хишам је умро 743. године.
Ал-Валид II је видео политичке интриге током своје владавине. Јазид III је говорио против „неморала“ свог рођака Валида који је укључивао дискриминацију у име Арапа Бану Кајса против Јеменаца и неарапских муслимана, а Јазид је добио даљу подршку од кадарита и мурџита (верника у људску слободну вољу). Убрзо након тога Валид је свргнут државним ударом. Јазид је исплатио средства из ризнице и постао калиф. Објаснио је да се побунио у име Божје књиге и суне. Јазид је владао само шест месеци, док су разне групе одбијале оданост и појавили су се дисидентски покрети, након чега је умро. Ибрахим ибн ал-Валид, кога је његов брат Јазид III именовао за наследника, владао је кратко време 744. године, пре него што је абдицирао. Марван II је владао од 744. до убиства 750. године. Био је последњи владар Омајада који је владао из Дамаска. Марван је именовао своја два сина Убајдалу и Абдалу за наследнике. Именовао је гувернере и силом потврдио своју власт. Анти-Омајадско осећање је било веома распрострањено, посебно у Ирану и Ираку. Абасиди су добили велику подршку. Марванова владавина као калифа била је скоро у потпуности посвећена покушајима да се Омајадско царство одржи на окупу. Његова смрт је означила крај владавине Омајада на истоку, а следио је масакр Омајада од стране Абасида. Скоро цела династија Омајада је страдала, осим талентованог принца Абд ал-Рахмана који је побегао на Иберијско полуострво и тамо основао династију.
Исламски свет током Абасидског калифата
Абасидски калифат 850- их годинаДинастија Абасида дошла је на власт 750. године, консолидујући добитке ранијих калифата. У почетку су освојили медитеранска острва укључујући Балеаре, а потом 827. Јужну Италију. Владајућа партија је дошла на власт на таласу незадовољства Омајадима, које је гајио абасидски револуционар Абу Муслим. Под Абасидима је исламска цивилизација цветала. Најзначајнији је био развој арапске прозе и поезије, коју је Кембричка историја ислама назвала њеним „златним добом“. Трговина и индустрија (сматране муслиманском пољопривредном револуцијом) и уметност и наука (сматране муслиманском научном револуцијом) такође су напредовале под абасидским калифима ал-Мансуром (владао 754–775), Харуном ал-Рашидом (владао 786–809), ал-Мамуном (владао 809–813) и њиховим непосредним наследницима. Многи немуслимани, као што су хришћани, Јевреји и Сабијци, допринели су исламској цивилизацији у различитим областима, а институција позната као Кућа мудрости је ангажовала хришћанске и персијске учењаке да преводе дела на арапски језик и развијају нова знања.
Главни град је премештен из Дамаска у Багдад, због значаја који су Абасиди давали источним пословима у Персији и Трансоксанији. У то време калифат је показао знаке лома усред успона регионалних династија. Иако су Омајадску породицу убили побуњени Абасиди, један члан породице, Абд ар-Рахман I, побегао је у Шпанију и тамо успоставио независни калифат 756. године. У Магребу, Харун ал-Рашид је именовао арапске Аглабиде за практично аутономне владаре, иако су наставили да признају централну власт. Владавина Аглабида била је кратког даха, а збацила их је шиитска династија Фатимида 909. године. До око 960. године, Фатимиди су освојили абасидски Египат, саградивши тамо престоницу 973. године названу „ал-Кахира“ (што значи „планета победе“, данас познат као Каиро).
Током свог опадања, Абасидски калифат се распао на мање државе и династије, као што су династија Тулунида и Газнавида. Династија Газнавида је била муслиманска династија коју су основали турски робови-војници из другог исламског царства, Саманидског царства. У Персији су Газнавиди отели власт од Абасида. Абасидски утицај је прогутало Велико Селџучко царство (муслимански турски клан који је мигрирао у копнену Персију) до 1055. године. Два друга турска племена, Караханиди и Селџуци, прешла су на ислам током 10. века. Касније су их покорили Османлије, који имају исто порекло и језик. Селџуци су играли важну улогу у оживљавању сунизма када је шиизам повећао свој утицај. Селџучки војсковођа Алп Арслан (1063 – 1072) финансијски је подржао науку и књижевност и основао универзитет Незамије у Багдаду.
Ширење се наставило, понекад силом, понекад мирним прозелитизмом. Прва фаза у освајању Индије почела је непосредно пре 1000. године. Око 200 (од 1193. до 1209.) година касније, подручје до реке Ганг је пало. У подсахарској западној Африци ислам је успостављен непосредно након 1000. године. Муслимански владари су били у Канему почевши негде између 1081. и 1097. године, са извештајима о муслиманском принцу на челу Гаоа још 1009. године. Исламска краљевства повезана са Малијем су постала позната у 13. веку.
Абасиди су развили иницијативе које су имале за циљ веће исламско јединство. Различите секте исламске вероисповести и џамије, раздвојене доктрином, историјом и праксом, гуране су на сарадњу. Абасиди су се такође разликовали од Омајада тако што су напали морални карактер и администрацију Омајада. Према Ајри Лапидусу, "Абасидску побуну су углавном подржавали Арапи, углавном оштећени досељеници марва, уз додатак јеменске фракције и њихових мавалија". Абасиди су се такође обраћали не-арапским муслиманима, познатим као мавали, који су остали изван друштва Арапа заснованог на сродству и сматрани су нижом класом унутар царства Омајада. Исламски екуменизам, који су промовисали Абасиди, односи се на идеју јединства умета у дословном значењу: да постоји једна вера. Исламска филозофија се развила како је шеријат био кодификован, а четири мезхаба су успостављена. Ова ера је такође доживела успон класичног суфизма. Религијска достигнућа укључивала су комплетирање канонских збирки хадиса Сахиха Бухарија и других. Ислам је у одређеној мери признао валидност аврамских религија, Куран је идентификовао Јевреје, хришћане, зороастријце и Сабијанце (који се обично поистовећују са Мандејцима) као „људе књиге“. На почетку високог средњег века, доктрине сунита и шиита, две главне деноминације ислама, су се учврстиле. Ови трендови ће се наставити у периоду Фатимида и Ајубида.
Политички, Абасидски калифат је еволуирао у исламску монархију (унитарни систем власти). Постојање, валидност или легалност регионалних гувернера Султаната и Емирата признато је за јединство државе. У раној исламској филозофији Иберијских Омајада, Авероес је представио аргумент у Одлучном трактату, пружајући оправдање за еманципацију науке и филозофије од званичне ашари теологије; стога се авероизам сматра претходником модерног секуларизма.
Златно доба багдадских Абасида
Према арапским изворима, 750. године, Ал-Сафа, оснивач Абасидског калифата, покренуо је огромну побуну против Омајадског калифата из провинције Хорасан у близини Таласа. Након што је елиминисао целу породицу Омајада и постигао победу у бици код Заба, Ал-Сафа и његове снаге су умарширали у Дамаск и основали нову династију. Његове снаге су се супротставиле многим регионалним силама и консолидовале царство Абасидског калифата.
У Ал-Мансурово време појавила се персијска ученост. Многи неарапи су прешли на ислам. Омајади су активно обесхрабривали конверзију како би наставили са прикупљањем џизје, односно пореза на немуслимане. Ислам се скоро удвостручио на својој територији са 8% становника у 750. години на 15% до краја Ал-Мансурове владавине. Ал-Махди, чије име значи "Право вођен" или "Искупитељ", проглашен је калифом када му је отац био на самрти. Багдад је процветао током Ал-Махдијеве владавине, поставши највећи град на свету. Привлачио је имигранте из Арабије, Ирака, Сирије, Персије и чак из далеке Индије и Шпаније. Багдад је био дом хришћана, Јевреја, Хиндуса и зороастријанаца, поред све већег муслиманског становништва. Као и његов отац, Ал-Хади је био отворен према свом народу и дозвољавао је грађанима да му се обраћају у палати у Багдаду. Важио је за „просвећеног владара“, и наставио је политику својих абасидских претходника. Његову кратку владавину мучили су војни сукоби и унутрашње интриге.
Војни сукоби су се смирили током владавине Харуна ал-Рашида. Његову владавину обележио је научни, културни и верски процват. Основао је библиотеку Бајт ал-Хикма („Кућа мудрости“), а уметност и музика су цветали током његове владавине. Породица Бармакид је имала одлучујућу саветодавну улогу у успостављању калифата, али је опала током Рашидове владавине.
Ал-Амин је примио калифат од свог оца Харуна Ал-Рашида, али није испоштовао договоре направљене за његову браћу, што је довело до Четврте Фитне. Ал-Мамунов генерал Тахир ибн Хусеин је заузео Багдад и погубио Ал-Амина. Рат је довео до губитка престижа за династију.
Успон регионалних сила
Регионалне силе настале распарчавањем Абасидског калифатаАбасиди су убрзо постали ухваћени у тросмерном ривалству између коптских Арапа, Индо-Персијанаца и имигрантских Турака. Поред тога, цена вођења великог царства постала је превелика. Турци, Египћани и Арапи су се приклонили сунитској секти; Персијанци, велики део турских група, и неколико принчева у Индији били су шиити. Политичко јединство ислама почело је да се распада. Под утицајем абасидских халифа, у муслиманском свету су се појавиле независне династије и калифи су такве династије признавали као легитимно муслиманске. Први су били Тахириди у Хорасану, који је основан за време владавине халифе Ал-Мамуна. Сличне династије укључивале су Сафариде, Саманиде, Газнавиде и Селџуке. Током овог периода, постигнут је напредак у областима астрономије, поезије, филозофије, науке и математике.
Високо доба багдадских Абасида
Након Ал-Аминове смрти, Ал-Мамун је постао калиф. Ал-Мамун је проширио територију Абасидског царства током своје владавине и обрачунао се са побунама. Харун је именовао Ал-Мамуна за гувернера Хорасана, а након његовог доласка на власт, калиф је именовао Тахира за гувернера својих војних служби како би осигурао његову лојалност. Тахир и његова породица су се укоренили у иранској политици и постали моћни, фрустрирајући Ал-Мамунову жељу да централизује и ојача калифалну моћ. Све већа моћ породице Тахирид постала је претња пошто је Ал-Мамунова сопствена политика отуђила њих и друге противнике.
Ал-Мамун је радио на централизацији власти и обезбеђивању неометаног наслеђивања. Ал-Махди је прогласио да је калиф заштитник ислама од јереси, а такође је тврдио да има способност да прогласи правоверје. Религиозни учењаци су тврдили да је Ал-Мамун прекорачио своје границе у Михни, абасидској инквизицији коју је увео 833. четири месеца пре него што је умро. Улема се појавила као сила у исламској политици током Ал-Мамунове владавине због супротстављања инквизицији. Улема и главне исламске правне школе су се обликовале у периоду Ал-Мамуна. Паралелно, сунизам је постао дефинисан као религија закона. Доктринарне разлике између сунитског и шиитског ислама постале су све израженије.
Током Ал-Мамуновог режима, гранични ратови су се повећали. Ал-Мамун се припремао за велику кампању, али је умро док је водио експедицију у Сарду. Ал-Мамун је у Багдаду окупио учењаке многих религија, према којима се опходио добро и са толеранцијом. Послао је изасланика у Византијско царство да тамо прикупи најпознатије рукописе и дао их превести на арапски. Његови научници су покренули алхемију. Непосредно пре своје смрти, током посете Египту 832. године, калиф је наредио да се пробије Велика пирамида у Гизи да би се трагало за знањем и благом. Радници су ушли у тунел близу места где је традиција лоцирала оригинални улаз. Ал-Мамун је касније умро близу Тарсуса под сумњивим околностима и наследио га је његов полубрат Ал-Мутасим, а не његов син, Ал-Абас ибн Ал-Мамун.
Као калиф, Ал-Мутасим је одмах наредио да се демонтира ал-Мамунова војна база у Тијани. Суочио се с хурамитским побунама. Један од најтежих проблема са којима се овај калиф суочио био је текући устанак Бабака Хорамдина. Ал-Мутасим је савладао побуњенике и обезбедио значајну победу. Византијски цар Теофил започео је напад на тврђаве Абасида. Ал-Мутасим је послао Ал-Афшина, који се сусрео и поразио Теофилове снаге у бици код Анзена. По повратку је постао свестан озбиљне војне завере која је њега и његове наследнике приморала да се ослоне на турске команданте и гилманске робове (што је наговестило мамелучки систем). Хурамија никада није била потпуно потиснута, иако је полако опадала током владавина наредних калифа. Пред крај ал-Мутасимовог живота дошло је до устанка у Палестини, али је он победио побуњенике.
Током Ал-Мутасимове владавине, породица Тахирид је наставила да расте на власти. Тахириди су били изузети од многих функција давања данка и надзора. Њихова независност допринела је пропадању Абасида на истоку. Идеолошки, ал-Мутасим је следио свог полубрата ал-Мамуна. Он је наставио подршку свог претходника исламској секти мутазила, примењујући брутално мучење против опозиције. Арапски математичар Ал-Кинди је био запослен код Ал-Мутасима и подучавао је калифовог сина. Ал-Кинди је служио у Кући мудрости и наставио студије грчке геометрије и алгебре под калифовим патронатом.
Ал-Ватик је наследио свог оца. Ал-Ватик се обрачунао са опозицијом у Арабији, Сирији, Палестини и Багдаду. Користећи чувени мач, лично се придружио погубљењу багдадских побуњеника. Побуне су биле резултат све већег јаза између арапског становништва и турске војске. Побуне су угушене, али је антагонизам између ове две групе растао, како су турске снаге добијале власт. Такође је обезбедио размену заробљеника са Византинцима. Ал-Ватик је био покровитељ учењака, као и уметника. Он је лично имао музички таленат и сматра се да је компоновао преко стотину песама.
Када је Ал-Ватик умро од грознице, Ал-Мутавакил га је наследио. Ал-Мутавакилова владавина се памти по многим реформама и сматра се златним добом. Био је последњи велики абасидски калиф; након његове смрти династија је опала. Ал-Мутавакил је окончао Михну. Ал-Мутавакил је изградио Велику џамију у Самари као део проширења Самаре према истоку. Током своје владавине, Ал-Мутавакил је упознао познатог византијског теолога Константина Филозофа, којег је цар Михаило III послао да ојача дипломатске односе између Царства и Калифата. Ал-Мутавакил се укључио у верске дебате, што се огледа у његовим акцијама против мањина. Шиити су се суочили са репресијом оличеном у уништавању светилишта Хусеина ибн Алија, радњом која је наводно спроведена да би се зауставила ходочашћа. Ал-Мутавакил је наставио да се ослања на турске државнике и робовске војнике да би угушили побуне и водили битке против страних империја, посебно заузимања Сицилије од Византинаца. Ал-Мутавакила је убио турски војник.
Ал-Мунтасир је истог дана наследио калифат уз подршку турске фракције, иако је био умешан у убиство. Турска страна је натерала ал-Мунтасира да уклони своју браћу са линије сукцесије, плашећи се освете за убиство њиховог оца. Оба брата су написала изјаве о абдикацији. Током своје владавине, Ал-Мунтасир је уклонио забрану ходочашћа у гробнице Хасана и Хусеина и послао Васифа да изврши напад на Византинце. Ал-Мунтасир је умро од непознатих узрока. Турске поглавице одржале су веће да изаберу његовог наследника, изабравши Ал-Мустаина. Арапи и западне трупе из Багдада били су незадовољни избором и напали су. Међутим, Калифат више није зависио од арапског избора, већ је зависио од турске подршке. После неуспелог муслиманског похода против хришћана, људи су кривили Турке да су нанели несрећу вери и убили њихове калифе. Након што су Турци опколили Багдад, Ал-Мустаин је планирао да абдицира у корист Ал-Мутазе, али је по његовом наређењу убијен. Ал-Мутаза су устоличили Турци, и тиме је постао најмлађи абасидски калиф који је преузео власт.
Висока абасидска јуриспруденцијаЧетири устројитеља исламског права
- Абу Ханифа (учитељ Ирака)
- Малик ибн Анас (медински имам)
- Мухамед ибн Идриз еш-Шафи`и (египатски имам)
- Ахмед ибн Ханбал (багдадски учитељ)
Књижевност и наука раних Абасида
- Хунајн ибн Исхак, лекар, грчки преводилац;
- Ибн Фадлан, истраживач;
- Ал Батани, астроном;
- Табари, историчар и теолог;
- Ал-Рази, филозоф, лекар, хемичар;
- Ал-Фараби, хемичар и филозоф;
- Абу Наср Мансур, математичар;
- Алхазен, математичар;
- Ал-Бируни, математичар, астроном, физичар;
- Омар Хајам, песник, математичар и астроном;
- Мансур Ал-Халаџ, суфистички мистик, писац и учитељ
Ал-Мутаз се показао превише прикладним учеником својих турских господара, али је био окружен групама које су љубоморне једна на другу. У Самари, Турци су имали проблема са „западњацима“ (Бербери и Мауври), док су Арапи и Персијанци у Багдаду, који су подржавали ал-Мустаина, обоје гледали са једнаком мржњом. Ал-Мутаз је усмртио своју браћу Ал-Муеијада и Абу Ахмеда. Владар је трошио непромишљено, изазивајући побуну Турака, Африканаца и Персијанаца због неисплаћених плата. Ал-Мутаз је брутално свргнут убрзо након тога. Ал-Мухтади је постао следећи калиф. Био је чврст и честит у поређењу са ранијим калифима, иако су Турци држали власт. Турци су га убили убрзо након његовог ступања на престо. Ал-Мутамид га је наследио, владајући 23 године, иако је углавном био владар само по имену. Након Занџ побуне, Ал-Мутамид је позвао ал-Мувафака да му помогне. Након тога, Ал-Мувафак је владао у свему осим по имену. Хамданидску династију је основао Хамдан ибн Хамдун када су га калифи поставили за гувернера Мардина у Анадолији 890. године. Ал-Мутамид је касније пренео власт на свог сина, ал-Мутадида, и никада није повратио власт. Тулуниди су постали прва независна држава у исламском Египту, када су се за то време отцепили.
Ал-Мутадид је вешто управљао калифатом. Египат се вратио у верност, а Месопотамија је враћена у ред. Био је толерантан према шиитима, али према заједници Омајада није био тако праведан. Ал-Мутадид је био окрутан у својим казнама, од којих неке надмашују казне његових претходника. На пример, хариџитски вођа у Мосулу је парадирао Багдадом обучен у свилену хаљину, коју су хариџити прогласили грешном, а затим су га разапели. Након Ал-Мутадидове смрти, његов син од турске робиње, Ал-Муктафи, је наследио престо.
Ал-Муктафи је постао миљеник народа због своје великодушности и због укидања тајних затвора свог оца, који је био терор Багдада. Током његове владавине, калифат је превазишао претње као што су кармати. Након Ал-Муктафијеве смрти, везири су следећег изабрали Ал-Муктадира. Ал-Муктадирова владавина је била непрекидна сукцесија од тринаест вазира, од којих је један долазио на власт након пада или убиства другог. Његова дуга владавина довела је Царство до најниже осеке. Африка је изгубљена, а Египат скоро. Мосул је одбацио своју зависност, а Грци су извршили напад преко небрањене границе. Исток је наставио да формално признаје калифат, укључујући и оне који су практично тврдили независност.
На крају периода раних Багдада Абасида, византијска царица Зое Карбонопсина је тражила примирје са Ал-Муктадиром и организовала откуп муслиманског заробљеника док су византијску границу угрожавали Бугари. Ово је само допринело нереду у Багдаду. Иако су га људи презирали, Ал-Муктадир је поново стављен на власт након преокрета. Ал-Муктадир је на крају убијен испред градских врата, након чега су дворјани изабрали његовог брата ал-Кахира. Био је још гори. Одбивши да абдицира, био је ослепљен и бачен у затвор.
Његов син ал-Рази преузео је власт само да би доживео каскаду несреће. Похваљен због своје побожности, постао је оруђе де факто владајућег министра Ибн Раика (амир ал-умара; 'Емир емира'). Ибн Раик је држао узде владе и његово име је било спојено са калифовим у јавним молитвама. Отприлике у овом периоду, ханбалије, подржани популарним осећањима, успоставили су у ствари неку врсту 'сунитске инквизиције'. Ар-Рази се обично сматра последњим од правих калифа: последњим који држи говор на служби петком, одржава сабрања, разговара са филозофима, расправља о актуелним питањима, узима савете о државним пословима; дели милостињу или ублажава строгост окрутних официра. Тако су окончани рани Багдадски Абасиди.
Касном средином 930-их, Икшидиди Египта су носили арапску титулу „Вали“ што одражава њихов положај гувернера у име Абасида. Првог гувернера (Мухамед бин Тугџ Ал-Икшид) поставио је абасидски калиф. Њему и његовим потомцима дали су Вилају на 30 година. Презиме Икшид је согдијско за "принц".
Такође 930-их година, Али ибн Буја и његова два млађа брата, ал-Хасан и Ахмед, основали су конфедерацију Бујида. Првобитно војник у служби Зијарида из Табаристана, Али је успео да регрутује војску да порази турског генерала из Багдада по имену Јакут 934. године. Током наредних девет година три брата су стекла контролу над остатком калифата, док су прихватали титуларну власт калифе у Багдаду. Бујиди су остварили велике територијалне добити. Фарс и Џибал су освојени. Централни Ирак се потчинио 945. године, пре него што су Бујиди заузели Керман (967), Оман (967), Џазиру (979), Табаристан (980) и Горган (981). Након овога, Бујиди су полако опадали, при чему су се делови конфедерације постепено распадали, а локалне династије под њиховом влашћу постале су де факто независне.
Багдадски Абасиди (Рани високи средњи век)
На почетку средњег Багдада Абасида, калифат је постао од малог значаја. Амир ал-умара Бајкам се задовољио слањем свог секретара у Багдад да окупи локалне великодостојнике да изаберу наследника. Избор је пао на Ал-Мутакија. Бајкам је убијен у ловачкој забави пљачкајући Курде. У анархији која је уследила у Багдаду, Ибн Раик је убедио калифа да побегне у Мосул где су га дочекали Хамданиди. Они су убили Ибн Раика. Хамданид Насир ал-Давла напредовао је до Багдада, где су их плаћеници и добро организовани Турци одбили. Турски генерал Тузун постао је амир ал-умара. Турци су били непоколебљиви сунити. Нова завера довела је калифа у опасност. Хамданидске трупе су помогле Ад-Даули да побегне у Мосул, а затим у Насибин. Тузун и Хамданиди су били у застоју. Ал-Мутаки је био у Раки, и преселио се у Тузун где је свргнут. Тузун је за наследника поставио на престо ослепљеног калифовог рођака, са титулом Ал-Мустакфи. Са новим калифом, Тузун је напао династију Бујида и Хамданиде. Убрзо након тога, Тузун је умро, а наследио га је један од његових генерала, Абу Џафар. Бујиди су тада напали Багдад, а Абу Џафар је побегао са калифом. Бујидски султан Муиз уд-Давла преузео је команду присиљавајући калифа да се покори амиру. На крају, Ал-Мустакфи је ослепљен и свргнут. Град је запао у хаос, а калифова палата је опљачкана.
Значајни средњоабасидски муслимани
- Ибн Рушд (Авероес), филозоф;
- ал-Фараби, персијски (согдијски) филозоф;
- Ал-Мутанеби, арапски песник;
- Абу Али Хусеин ибн Абдала ибн Сина (Авицена), лекар, филозоф и научник
Када су Бујиди успоставили контролу над Багдадом, Ал-Мути је постао калифа. Калифи је ускраћена стварна моћ и успостављени су шиитски обичаји. Бујиди су држали Багдад више од једног века. Током владавине Бујида калифат је био на најнижој граници, али је био признат верски, осим у Иберији. Бујидски султан Муиз ал Давла је био спречен да подигне шиитског калифа на престо страхом за сопствену безбедност и страхом од побуне у престоници и шире.
Следећи калиф, Ал-Та'и, владао је над фракцијским сукобима у Сирији међу Фатимидима, Турцима и карматима. Границе Абасида браниле су само мале пограничне државе. Баха ал-Давла, бујидски амир Ирака, свргнуо је ал-Таија 991. године и прогласио ал-Кадира новим калифом.
Током ал-Кадировог калифата, Махмуд од Газнија се бринуо о царству. Махмуд од Газнија, источњачке славе, био је пријатељски настројен према калифима, и његове победе у Индијском царству су сходно томе најављиване са говорница у Багдаду са захвалношћу и сјајним изразима. Ал-Кадир је подстакао сунитску борбу против шиизма и ставио ван закона јереси као што су Багдадски манифест и доктрина да је Куран створен. Ставио је ван закона мутазиле, чиме је окончан развој рационалистичке муслиманске филозофије. Током овог и наредног периода, исламска књижевност, посебно персијска, цветала је под патронатом Бујида. До 1000. године, глобална муслиманска популација се попела на око 4% света, у поређењу са хришћанском популацијом од 10%.
Током Ал-Кадирове владавине, владар Бујида је често бежао из престонице и династија Селџука је стекла власт. Тогрул је прегазио Сирију и Јерменију. Затим је стигао у престоницу, где су га добро прихватили и поглавице и људи. У Бахреину је карматска држава пропала у Ал-Хаси. Арабија се опоравила од Фатимида и поново признала духовну јурисдикцију Абасида. Ал-Муктадију је одао почаст селџучки султан Малик-Шах I, за време чије владавине је калифат био признат током читавог опсега освајања Селџука. Султан је био критичан према калифовом мешању у државне послове, али је умро пре него што је збацио последњег Абасида.
Касни багдадски Абасиди (Касни високи средњи век)
Касни багдадски Абасиди су владали од почетка крсташких ратова до седмог крсташког рата. Први калиф био је Ал-Мустазир. Био је политички ирелевантан, упркос грађанским сукобима код куће и Првом крсташком рату у Сирији. Рејмунд IV од Тулуза покушао је да нападне Багдад, изгубивши у бици код Манцикерта. Глобална муслиманска популација се попела на око 5% у поређењу са хришћанском популацијом од 11% до 1100. године. Јерусалим су заузели крсташи који су масакрирали његове становнике. Проповедници су путовали по целом калифату проглашавајући трагедију и подстичући људе да поврате комплекс џамије Ал-Акса од Франака (Европских крсташа). Гомиле изгнаника окупиле су се за рат против неверника. Ни султан ни калиф нису послали војску на запад.
Ал-Мустазир је постигао више независности док је султан Махмуд II од Великог Селџука био ангажован у рату на истоку. Бану Мазијадски (држава Мазијадида) генерал Дубајс ибн Садака (емир Ал-Хиле), опљачкао је Босру и напао Багдад заједно са младим султановим братом Гијатом ад-Дином Масудом. Дубајса је сломила селџучка војска под Зенгијем, оснивачем династије Зенгида. После Махмудове смрти уследио је грађански рат између његовог сина Давуда, његовог нећака Масуда и атабега Тогрула II. Зенги је опозван на исток, подстакнут од стране калифа и Дубаја, где је потучен. Калиф је тада безуспешно опседао Мосул три месеца, чему су се одупирали Масуд и Зенги. То је ипак била прекретница у војном препороду калифата.
Након опсаде Дамаска (1134), Зенги је предузео операције у Сирији. Ал-Мустзир је напао султана Масуда од западних Селџука и био заробљен. Касније је убијен. Његов син Ал-Рашид није успео да стекне независност од Турака Селџука. Зенги је, због убиства Дубајса, успоставио ривалски султанат. Масуд је напао; калиф и Зенги, без наде у успеху, побегли су у Мосул. Султан је повратио власт, одржан је савет, калиф је свргнут, а његов стриц, син Ал-Муктафијев, именован је за новог калифа. Ар-Рашид је побегао у Исфахан и убили су га хашашини.
Континуирано нејединство и сукоби између Турака Селџука омогућили су ал-Муктафију да задржи контролу у Багдаду и да је прошири на читав Ирак. Године 1139. ал-Муктафи је дао заштиту несторијанском патријарху Абдишоу III. Док је крсташки рат беснео, калиф је успешно бранио Багдад од Мухамеда II Селџучког у опсади Багдада (1157). Султан и калиф су послали војску као одговор на Зенгијев позив, али ни Селџуци, ни калиф, ни њихови амири, нису се усудили да се одупру крсташима.
Следећи калиф, Ал-Мустанџид, видео је Саладина како је угасио династију Фатимида после 260 година, и тако су Абасиди поново победили. Ал-Мустази је владао када је Саладин постао султан Египта и прогласио оданост Абасидима.
Ан-Насир, "Победник за Божију религију", покушао је да врати калифату његову древну доминантну улогу. Доследно је држао Ирак од Тикрита до Залива без прекида. Његова четрдесетседмогодишња владавина била је углавном обележена амбициозним и поквареним односима са татарским поглавицама, и његовим опасним позивањем на Монголе, што је окончало његову династију. Његов син, Аз-Захир, био је калиф кратко време пре своје смрти, а Ан-Насиров унук, Ал-Мустансир, постао је халифа.
Ал-Мустанзир је основао медресу Мустанзирију. Године 1236. Огатај кан је наредио да се подигне Хорасан и насели Херат. Монголски војни гувернери углавном су правили свој логор у равници Мугхан у Азербејџану. Владари Мосула и Киликијске Јерменије су се предали. Чормакан је поделио регион Јужног Кавказа на три округа на основу војне хијерархије. У Грузији је становништво привремено подељено на осам тумена. До 1237. године Монголско царство је покорило већи део Персије, искључујући Абасидски Ирак и исмаилитска упоришта, као и цео Авганистан и Кашмир.
Ал-Мустасим је био последњи абасидски калиф у Багдаду и познат је по свом противљењу успону Шаџара ал-Дура на египатски престо током Седмог крсташког рата. На истоку, монголске снаге под Хулагу-каном пробиле су Трансоксијану и Хорасан. Багдад је опљачкан, а калиф је збачен убрзо након тога. Мамелучки султани и Сирија су касније у Каиру поставили немоћног абасидског калифа.
Калиф од Каира (1261–1517)
Абасидски калиф "сенка" у Каиру владао је под паском мамелучких султана и номиналних владара који су коришћени да легитимишу стварну власт мамелучких султана. Сви каирски абасидски халифи који су претходили или наследили Ал-Мустаина били су духовне главе без икакве временске моћи. Ал-Мустаин је био једини абасидски калиф са седиштем у Каиру који је чак накратко имао политичку власт. Ал-Мутаваккил III је био последњи калиф "сенка". Године 1517, османски султан Селим I је победио султанат Мамелука и учинио Египат делом Османског царства.
Фатимидски калифат
Фатимиди су настали у Ифрикији (данашњи Тунис и источни Алжир). Династију је 909. године основао Абдулах ал-Махди Била, који је легитимирао своје право пореклом од Мухамеда преко своје ћерке Фатиме ас-Захре и њеног мужа Али ибн-Аби-Талиба, првог шиитског имама, отуда и име ал-Фатимијун "Фатимиди". Контрола Абдулаха ал-Махдија се убрзо проширила на цео централни Магреб и Египат. Фатимиди и зејдити у то време користили су ханефијску јуриспруденцију, као и већина сунита.
За разлику од других влада у тој области, Фатимидско напредовање на државним функцијама било је засновано више на заслугама него на наслеђу. Припадници других огранака ислама, укључујући суните, имали су једнаку вероватноћу да буду постављени на владина места као и шиити. Толеранција је обухватала немуслимане као што су хришћани и Јевреји; заузимали су високе нивое у влади на основу способности. Било је, међутим, изузетака од овог општег става толеранције, посебно Ал-Хаким би-Амр Алах.
Фатимидска палата је била из два дела. Било је то у области Хан ел-Халили у улици Бин Ел-Куасрин.
Фатимидски калифи (Рани и високи средњи век)
Током почетка средњобагдадских Абасида, фатимидски калифи су тврдили да имају духовну надмоћ не само у Египту, већ су оспоравали и верско водство Сирије. На почетку Абасидског царства у Багдаду, алиди су се суочили са тешким прогоном од стране владајуће странке јер су били директна претња калифату. Захваљујући абасидским инквизицијама, алиди су се определили за прикривање постојања даве. Након тога су отпутовали према Иранској висоравни и удаљили се од епицентра политичког света. Ал Махдијев отац, Ал Хусеин ал Мастур, вратио се да контролише даваове послове. Послао је два даија у Јемен и западну Африку. Ал Хусеин је умро убрзо након рођења свог сина Ал Махдија. Систем владе је помогао да се Ал Махди информише о развоју који се догодио у Северној Африци.
Ал Махди Абдулах ал-Махди Билах успоставио је првог имама из династије Фатимид. Тврдио је да генеалошко порекло датира још од Фатиме преко Хусеина и Исмаила. Ал Махди је основао свој штаб у Саламији и кренуо према северозападној Африци, под влашћу Аглабида. Његов успех у полагању права на претечу Махдија био је кључан међу берберским племенима северне Африке, посебно племену Кутамах. Ал Махди се настанио у бившој резиденцији Аглабида у Ракади, предграђу Ал Кајравана у Тунису. Године 920. Ал Махди се настанио у новооснованој престоници царства, Ал Махдији. Након његове смрти, Ал Махдија је наследио његов син Абу Ал-Касим Мухамед Ал-Каим, који је наставио своју експанзионистичку политику. У време своје смрти проширио је своју владавину на Мароко Идрисида, као и на сам Египат. Фатимидски калифат је нарастао тако да укључује Сицилију и протеже се преко северне Африке од Атлантског океана до Либије. Контрола Абдулаха ал-Махдија убрзо се проширила на цео централни Магреб, област коју чине модерне земље Мароко, Алжир, Тунис и Либија, којима је владао из Махдије, у Тунису. Новоизграђена престоница Ал-Мансурија, или Манзурија (арапски: المنصوريه), у близини Каируана, у Тунису, била је престоница Фатимидског калифата за време владавине имама Ал-Мансура Билаха (вл. 946–953) и Ал -Муиз ли-Дин Алаха (вл. 953–975).
Фатимидски војсковођа Џавхар освојио је Египат 969. године и ту је изградио нови град у палати, у близини Фустата, који је такође назвао ал-Маншурија. Под Ал-Муиз Лидинилахом, Фатимиди су освојили Икшидидски Вилајет, основавши нову престоницу у Ал-Кахири (Каиро) 969. године. Име је било референца на планету Марс, „Покораватељ“, који је био истакнут на небу у тренутку када је почела изградња града. Каиро је био замишљен као краљевско ограђено подручје за Фатимидског калифа и његову војску, иако је стварна административна и економска престоница Египта била у градовима као што је Фустат до 1169. године. Након Египта, Фатимиди су наставили да освајају околна подручја све док нису владали од Туниса до Сирије као и Сицилије.
Под Фатимидима, Египат је постао центар царства које је на свом врхунцу обухватало Северну Африку, Сицилију, Палестину, Јордан, Либан, Сирију, обалу Црвеног мора Африке, Тихаму, Хиџаз и Јемен. Египат је цветао, а Фатимиди су развили широку трговачку мрежу и на Медитерану и у Индијском океану. Њихове трговинске и дипломатске везе протезале су се све до Кине и њене династије Сонг, која је на крају одредила економски курс Египта током високог средњег века
После осамнаестог имама, ал-Мустансира Билаха, низарска секта је веровала да је његов син Низар његов наследник, док је друга исмаилитска грана позната као мустаали (од којих ће на крају потицати Давуди Бохра) подржавала његовог другог сина, ал-Мусталија. Фатимидска династија се наставила са ал-Мусталијем као имамом и калифом, а тај заједнички положај је остао до 20. имама, ал-Амира би-Ахками л-Лаха (1132). Након смрти имама Амира, један огранак мусталијске вере је тврдио да је он пренео имамат на свог сина ат-Тајиба Аби л-Касима, који је тада имао две године. Након распада Фатимидског политичког система 1160-их, зенгидски владар Нур ад-Дин је натерао свог генерала Ширкуха да отме Египат од везира Шавара 1169. године. Ширкух је умро два месеца након преузимања власти, а владавина је припала његовом нећаку, Саладину. Тиме је започео Ајубидски султанат Египта и Сирије.
Крсташки ратови
Списак крсташких ратова
Рани период
- Први крсташки рат 1095–1099
- Други крсташки рат 1147–1149
- Трећи крсташки рат 1187–1192
Средњи период
- Четврти крсташки рат 1202–1204
- Пети крсташки рат 1217–1221
- Шести крсташки рат 1228–1229
Позни period
- Седми крсташки рат – 1248– 1254
- Осми крсташки рат 1270
- Девети крсташки рат 1271–1272
Почевши од 8. века, иберијска хришћанска краљевства су започела Реконквисту са циљем да преузму Ал-Андалуз од Мавара. Године 1095, папа Урбан II, инспирисан освајањима у Шпанији од стране хришћанских снага и замољен од источноримског цара да помогне у одбрани хришћанства на истоку, позвао је на Први крсташки рат из западне Европе који је заузео Едесу, Антиохију, округ Триполи и Јерусалим.
У раном периоду крсташких ратова настало је хришћанско краљевство Јерусалим и једно време је контролисало Јерусалим. Краљевина Јерусалим и друга мања крсташка краљевства током наредних 90 година чинили су део компликоване политике Леванта, али нису угрозили Исламски калифат нити друге силе у региону. Након што је Ширкух окончао владавину Фатимида 1169. године, ујединивши је са Сиријом, крсташка краљевства су се суочила са претњом, а његов нећак Саладин је поново освојио већину области 1187. године, остављајући крсташима неколико лука.
У Трећем крсташком рату армије из Европе нису успеле да поново заузму Јерусалим, иако су се крсташке државе задржале неколико деценија, а уследили су и други крсташки ратови. Хришћанска реконкиста се наставила у Ал-Андалузу и на крају је завршена падом Гранаде 1492. године. Током средњег периода крсташких ратова, Четврти крсташки рат је скренут са Леванта и уместо тога заузео је Константинопољ, остављајући Источно римско царство додатно ослабљено у својој дугој борби против турских народа на истоку. Међутим, крсташи су успели да оштете исламске калифате; према Вилијаму од Малмзберија, спречавајући их да се даље шире у хришћански свет и да постану мета Мамелука и Монгола.
Династија Ајубид
Саладин је основао династију Ајубида са центром у Египту. Саладин се 1174. године прогласио султаном и освојио регион Блиског истока. Ајубиди су владали већим делом Блиског истока током 12. и 13. века, контролишући Египат, Сирију, северну Месопотамију, Хиџаз, Јемен и северноафричку обалу до граница данашњег Туниса. Након Саладина, његови синови су оспорили контролу над султанатом, али Саладинов брат ал-Адил се коначно успоставио 1200. годдине. У 1230-им, сиријски владари Ајубида покушали су да освоје независност од Египта и остали су подељени све док египатски султан ас-Салих Ајуби није обновио Ајубидску власт. заузевши већи део Сирије, искључујући Алеп, до 1247. године. Династију у египатском региону збацили су 1250. године пукови робова. Бројни покушаји да се она поврати су пропали, предвођени ан-Насир Јусуфом из Алепа. Године 1260. Монголи су опљачкали Алеп и убрзо потом преузели контролу над оним што је остало од територија Ајубида.
Монголски период
Монголска освајања
Док је Абасидски калифат претрпео пад након владавине Ал-Ватика (842–847) и Ал-Мутадида (892–902), Монголско царство је окончало династију Абасида 1258. године. Монголи су се проширили по средњој Азији и Персији; персијски град Исфахан је пао до 1237. године. Илхани џингисидског порекла су тврдили да су браниоци ислама, можда чак и наследници Абасидског калифата. Неки суфијски муслимански писци, попут Афлакија и Абу Бакра Румија, били су позитивно импресионирани монголским освајањем исламских држава и потчињавањем муслиманских владара њиховој војној и политичкој моћи, сматрајући њихове инвазије и експанзију легитимним божанским казна од Бога, јер су Монголи и турски народи из Евроазијске степе сматрани побожнијима од муслиманских учењака, аскета и муфтија свог времена. Током ове ере, персијски суфијски песник и мистик Џелалудин Руми (1207–1273) написао је своје ремек дело, Маснави, за које је веровао да је „послато“ од Бога и схватио га као право објашњење Курана (тафсир). Муслимански научници, као што су Насир ал-Дин ал-Туси и Кутб ал-Дин ал-Ширази, студирали су у опсерваторији Марагин коју је подигао Хулагу-кан.
Од 13. до 14. века, и сунитске и шиатске праксе биле су испреплетене, а историјске личности које су се обично повезивале са историјом шиитског ислама, као што су Али ибн Аби Талиб и Џафар ал-Садик, играли су скоро универзалну улогу првог и шестог шиитског имама за муслиманске вернике да разумеју „Невидљиво“ (ал-Гхаиб). Оштра разлика између сунита, шиита и хетеродоксних исламских веровања није постојала. Стога су се идеје из страних култура лакше интегрисале у исламски поглед на свет.
Док су многи научници сматрали да су Турци и Монголи прешли на ислам филтрирани кроз посредовање персијске и централноазијске културе, као и кроз проповедање лутајућих аскета и мистика суфијских муслимана (факира и дервиша), ово гледиште је оспорено последњих година. Од битке код Таласа (752), муслимански јересиографи никада нису спомињали турска или монголска веровања као јеретичка. Упркос доктринарним разликама, неки муслимански аутори, као што је Ал-Нувајри, изјавили су да су Монголи имали небеско одобрење и да ће живети у складу са ограничењима исламског закона. Афлаки поистовећује Турке и Монголе са војском Мухамедовог гнева која се спомиње у једном хадису. Он даље описује Монголе и као Божију казну из пакла, као и људе који следе вољу Створитеља у његовом Манакиб ал-Арифину, иако су инфериорни у односу на свеце. У списима Афлакија, каснијег Румијевог ученика, Монголи су описани као толико импресионирани Румијевом оданошћу Богу, да су веровали да ће напад на Румија изазвати Божји гнев на њих.
Исламска монголска царства
На крају, Илкханат, Златна Хорда и Чагатајски канат – три од четири главна монголска каната – прихватили су ислам. На власти у Сирији, Месопотамији, Персији и даље на истоку, током остатка 13. века постепено су сви прешли на ислам. Већина Илкханидских владара је замењена новом монголском силом коју је основао Тимур (и сам муслиман), који је освојио Персију 1360-их и кренуо против Делхијског султаната у Индији и Турака Османлија у Анадолији. Тимурова непрестана освајања била су праћена испољавањем бруталности којој је претходио само Џингис Кан, чији је пример Тимур свесно опонашао. Самарканд, космополитска престоница Тимуровог царства, цветао је под његовом влашћу као никада раније, док су Иран и Ирак претрпели разарања великих размера. Блиски исток се још увек опорављао од Црне смрти, која је можда убила трећину становништва у региону. Куга је почела у Кини и стигла је до Александрије у Египту 1347. године, проширивши се током наредних година на већину исламских подручја. Комбинација куге и ратова оставила је блискоисточни исламски свет у озбиљно ослабљеном положају. Тимуридска династија је основала многа јака исламска царства, укључујући индијске Могуле.
Тимуридска ренесанса
Тамерланов шах, изум емира Тимура. Фигуре су приближне изгледу шаховских фигура у Персији из 14. века.Тимуридско царство са седиштем у Централној Азији, којим је владала династија Тимурид, доживело је огроман пораст у областима уметности и науке, ширећи се и по источном и у западном свету.
Изванредан је био проналазак Тамерланског шаха, реконструкција града Самарканда и значајан допринос породице султана Шах Рукха, која укључује његову супругу Гавхар Шад, полиматичара Улуг Бега и султана Хусаина Бајкара у областима астрономије, математике и архитектуре. Царство је добило широку подршку више исламских учењака и научника. Изграђен је велики број центара за исламско учење и џамија, а посебно је значајна Улуг Бег опсерваторија.
Кажу да се просперитет града Херата такмичио са просперитетом Фиренце, родног места италијанске ренесансе као центра културног препорода.
Аспекте тимуридске ренесансе су касније донели у Индију Могулски цареви и послужили су као наслеђе држава осталих преосталих исламских барутних царстава: Османске Турске и Сафавидског Ирана.
Мамелучки султанат
.PNG)
Године 1250, египатску династију Ајубида збацили су пукови робова и настао је Мамелучки султанат. Војни престиж је био у центру мамелучког друштва и играо је кључну улогу у сукобима са Монголским царством током монголских инвазија на Левант.
Током 1260-их, Монголи су опљачкали и контролисали исламске територије на Блиском истоку. Монголске освајаче су коначно зауставили египатски Мамелуци северно од Јерусалима 1260. године у кључној бици код Аин Џалута. Мамелуци, који су били робови-војници претежно турског, кавкаског и југоисточноевропског порекла, протерали су Монголе након коначног уништења из династије Ајубид. Монголи су поново поражени од Мамелука у бици код Химса неколико месеци касније, а затим потпуно протерани из Сирије. Овим су Мамелуци могли да концентришу своје снаге и да освоје последњу од крсташких држава на Леванту. Тако су ујединили Сирију и Египат за најдужи интервал између Абасида и Османског царства (1250–1517).
Мамелуци су искусили континуирано стање политичког сукоба, војних тензија, посредничких ратова и економске конкуренције између „муслиманске територије“ (Дар ал-Ислам) и „немуслиманске територије“ (Дар ал-Харб). Битка код Аин Џалута и славна битка код Марџ ал Сафара (1303), коју је делимично предводио имам Ибн Тајмија, означиле су крај монголских инвазија на Левант. Фетве дате током ових сукоба промениле су курс политичког ислама. Као део своје изабране улоге бранилаца исламске ортодоксије, Мамелуци су спонзорисали многе верске објекте, укључујући џамије, медресе и текије. Иако су се неке градње одвијале у провинцијама, огромна већина ових пројеката проширила је главни град. Многе мамелучке зграде у Каиру су преживеле до данас, посебно у Старом Каиру.
Протосалафизам
У схоластици, Ибн Тајмија (1263–1328), који није прихватио прелазак Монгола на сунизам, бринуо је за интегритет ислама и покушао је да успостави теолошку доктрину како би ислам очистио од његових наводних промена. За разлику од савремене науке, која се ослањала на традиције и историјске наративе из раног ислама, Ибн Тајмијина методологија је била мешавина селективне употребе хадиса и дословног разумевања Курана. Одбацио је већину филозофских приступа исламу и уместо тога предложио јасну, једноставну и догматску теологију. Још једна главна карактеристика његовог теолошког приступа наглашавала је значај теократске државе. Док је преовладавало мишљење да је религиозна мудрост неопходна за државу, Ибн Тајмија је сматрао да је политичка моћ неопходна за верску изврсност. Одбацио је многе хадисе који су кружили међу муслиманима током његовог времена и више пута се ослањао само на Сахих Бухари и Сахих Муслим да оповргну ашаритску доктрину. Осећајући се угроженим од стране крсташа и Монгола, Ибн Тајмија је изјавио да би било обавезно да се муслимани придруже физичком џихаду против немуслимана. Ово није укључивало само освајаче, већ и јеретике међу муслиманима, укључујући шиите, ашарите и „филозофе“, које је Ибн Тајмија окривио за пропадање ислама. Ипак, његови списи су играли само маргиналну улогу током његовог живота. Више пута је био оптужен за богохуљење антропоморфизацијом Бога, а његов ученик Ибн Катир се удаљио од свог ментора и негирао тај аспект његовог учења. Ипак, нека Ибн Тајмијина учења су вероватно утицала на Ибн Катирову методологију егзегезе у његовом Тафсиру, који је одбацио велики део егзегетске традиције од тада. Записи Ибн Тајмије и Ибн Катира постали су важни извори за вехабизам и селефску теологију 21. века.
Бахри султани
Бахри Мамелуци (арапски: المماليك البحرية), понекад називани династија Бахри, били су владари мамелучког султаната у Египту од 1250. до 1382. године. Припадници мамелучке владајуће класе откупљени су као робови (мамелуци) и ослобођени, а најмоћнији међу њима преузео је улогу султана у Каиру. Док је неколико султана Бахри Мамелука покушавало да успостави наследне династије преко својих синова, ови покушаји су на крају били неуспешни, а улога султана је често прелазила на другог моћног Мамелука.
Бахри Мамелуци су били углавном кипчакског турског порекла. Четрнаест од осамнаест султана између 1279. и 1390. припадало је лози Калавунида. После 1382/1390, наследио их је други мамелучки режим, Бурџи Мамелуци, који су углавном били черкеског порекла. Име Бахри или Бахрија значи „од реке“, што се односи на локацију њихове првобитне касарне на острву Рода у Нилу (Нахр ал-Нил) у Каиру, у цитадели Ал-Рода коју је саградио ајубидски султан ас-Салих Ајуб.
Бурџи султани
Мамелуци Бурџи (арапски : المماليك البرجية) или черкески мамелуци (арапски: المماليك الشركس) су били владари мамелучког султаната у Египту од 1382. до 1517. Као и код претходних Бахри Мамелука, чланови владајуће класе Бурџи Мамелука били су купљени као робови (мамелуци) и ослобођени, при чему је најмоћнији међу њима преузео улогу султана у Каиру. Током овог периода, владајући мамелуци су углавном били черкеског порекла, из хришћанског становништва северног Кавказа. Име Бурџи, што значи 'кула', односи се на традиционалну резиденцију ових мамелука у касарни Цитаделе у Каиру.
Ал-Андалуз
Арапи су, под командом берберског генерала Тарика ибн Зијада, први пут започели освајање јужне Шпаније или Ал-Андалуза 711. године. Група нападача предвођена Тариком послата је да интервенише у грађанском рату у Визиготском краљевству у Хиспанији. Прешавши Гибралтарски мореуз (назван по Тарику), однео је одлучујућу победу у лето 711. године када је визиготски краљ Родерик поражен и убијен 19. јула у бици код Гвадалетеа. Тариков командант Муса бин Нусаир прешао је са значајним појачањима и до 718. муслимани су доминирали већим делом полуострва. Неки каснији арапски и хришћански извори представљају ранији напад извесног Тарифа 710. године, а такође, Ad Sebastianum ревизија Хронике Алфонса III, односи се на арапски напад који је подстакнуо Ервиг за време владавине Вамбе (672-80). Две велике војске су можда биле на југу годину дана пре него што је вођена одлучујућа битка.
Омејадски калиф Ал-Валид I у Дамаску доделио је владарима Ал-Андалуза чин емира. Након што су Абасиди дошли на власт, неки Омајади су побегли у муслиманску Шпанију да би се тамо успоставили. Крајем 10. века владар Абд ал-Рахман III преузео је титулу калифа Кордобе (912-961). Убрзо након тога, Омајади су наставили да развијају ојачану државу са главним градом Кордобом. Ал-Хакам II је наследио калифат након смрти свог оца Абд ар-Рахмана III 961. године. Он је обезбедио мир са хришћанским краљевствима северне Иберије, и искористио стабилност за развој пољопривреде кроз изградњу система за наводњавање. Економски развој је такође подстицан проширењем улица и изградњом пијаца. Владавина калифата је позната као врхунац муслиманског присуства на полуострву.
Омајадски калифат је пропао 1031. године због политичких подела и грађанских немира током владавине Хишама II који је збачен због своје индолентности. Ал-Андалуз се затим распао на бројне државе које се зову таифа краљевства (арапски, Мулук ал-тава'иф; ситна краљевства). Распад калифата на та ситна краљевства ослабио је муслимане на Иберијском полуострву у односу на хришћанска краљевства на северу. Неке од таифа, попут оне у Севиљи, биле су принуђене да уђу у савезе са хришћанским принчевима и плаћају данак у новцу Кастиљи.
Емири Ал Андалуза
Абд ал-Рахман I и Бедр (бивши грчки роб) побегли су након народне побуне познате као Абасидска револуција. Рахман I је наставио на југ кроз Палестину, Синај, а затим у Египат. Рахман I је био један од неколико преживелих чланова породице Омајада који су у то време кренули на опасан пут до Ифрикије. Рахман I и Бедр стигли су до данашњег Марока у близини Сеуте. Следећи корак би био прелазак на море у Ал-Андалуз, где Рахман I нисам могао бити сигуран да ли ће бити добродошао. Након Берберског револта (740-их), покрајина је била у стању конфузије, а умет је био растрган племенским неслагањима међу Арапима и расним тензијама између Арапа и Бербера. Бедр је постројио три сиријска команданта – Обеида Алаха ибн Османа и Абду Алаха ибн Халида, обојица пореклом из Дамаска, и Јусуфа ибн Бухта из Кинасрина и контактирао је са Ал Сумејлом (тада у Сарагоси) да добије његов пристанак, али је Ал Сумејл одбио, плашећи се да ће Рахман покушати да постане емир. Након разговора са јеменским командантима, Рахману I је речено да оде у Ал-Андалуз. Убрзо након тога, кренуо је са Бедром и малом групом следбеника пут Европе. Абд ал-Рахман се искрцао у Алмунекару у Ал-Андалузу, источно од Малаге.
Током свог кратког боравка у Малаги, брзо је стекао локалну подршку. Вест о принчевом доласку проширила се по целом полуострву. Да би помогао да убрза свој успон на власт, искористио је свађе и несугласице. Међутим, пре него што је било шта учињено, избили су проблеми у северном делу Ал Андалуза. Абд ал-Рахман и његови следбеници су успели да контролишу Сарагосу. Рахман I се борио да влада Ал-Андалузом у бици на реци Гвадалкивир, непосредно изван Кордобе на равницама Мусаре (Битка код Мусаре). Рахман I је победио, гонећи своје непријатеље са поља са деловима њихове војске. Рахман I је умарширао у главни град Кордобу, одбивши контранапад, али су преговори окончали сукоб. Након што је Рахман I учврстио власт, прогласио се за емира ал-Андалуза. Међутим, Рахман I није полагао право на муслимански калифат. Последњи корак је био да се ал-Фихријев генерал, ал-Сумејл, гаротира у затвору у Кордоби. Ал-Андалуз је био сигурно уточиште за кућу Омајада која је успела да избегне Абасиде.
У Багдаду је абасидски калиф ал-Мансур планирао да свргне емира. Рахман I и његова војска су се суочили са Абасидима, убивши већину војске Абасида. Главне вође Абасида су обезглављене, главе сачуване у соли, са идентификационим ознакама закаченим на уши. Главе су спаковане у језив пакет и послате абасидском калифу који је био на ходочашћу у Меки. Рахман I је угушио поновљене побуне у Ал-Андалузу. Започео је градњу велике џамије, и формирао бродоградилишта дуж обале; штавише, каже се да је био први који је пресадио палму и шипак у пријатну климу Шпаније: и подстицао је науку и књижевност у својим државама. Умро је 29. септембра 788. године, после тридесет четири године владавине.
Рахманов наследник био је његов син Хишам I. Рођен у Кордоби, изградио је многе џамије и завршио Мескиту. Позвао је на џихад који је резултирао кампањом против Краљевине Астурије и округа Тулуз; у овом другом походу поражен је код Оранжа од Вилијама од Гелонеа, првог рођака Карла Великог. Његов наследник Ал-Хакам I дошао је на власт и био је изазван од стране његових стричева, других синова Рахмана I. Један, Абдалах, отишао је на двор Карла Великог у Екс-ла-Шапелу да преговара о помоћи. У међувремену је Кордоба нападнута, али је одбрањена. Хакам I је провео већи део своје владавине гушећи побуне у Толеду, Сарагоси и Мериди.
Абд ар-Рахман II је наследио свог оца и учествовао у готово континуираном рату против Алфонса II од Астурије, чије је напредовање према југу зауставио. Рахман II је одбио напад Викинга који су се искрцали у Кадизу, освојили Севиљу (са изузетком њене цитаделе) и напали Кордобу. Након тога је изградио флоту и поморски арсенал у Севиљи да би одбио будуће нападе. Он је одговорио на молбе Вилијама од Септиманије за помоћ у његовој борби против напада Карла Ћелавог.
Владавину Мухамеда I обележили су покрети Мувалада (етнички иберски муслимани) и Мозараба (муслиманско-иберијски хришћани). Мухамеда I је наследио његов син Мундхир I. Током владавине свог оца, Мундхир I је командовао војним операцијама против суседних хришћанских краљевстава и побуне Мувалада. Након очеве смрти, наследио је престо. Током своје двогодишње владавине, Мундхир I се борио против Омара ибн Хафсуна. Умро је 888. године у Бобастру, а наследио га је његов брат Абдулах ибн Мухамед ал-Умави.
Умави није показао оклевање да се реши оних које је сматрао претњом. Његову владу обележили су непрекидни ратови између Арапа, Бербера и Мувалада. Његова моћ емира била је ограничена на област Кордобе, док су остатак заузеле побуњеничке породице. Сина којег је одредио за наследника убио је један од Умавијеве браће. Потоњег је заузврат погубио Умавијев отац, који је за наследника именовао Абд ар-Рахмана III, сина убијеног сина Умавија.
Калифи Ал-Андалуза
Алморавиди Ифрикије и Иберије
Алмохадски халифи
Ислам у Африци
Омајадско освајање северне Африке наставило је век брзе муслиманске војне експанзије након смрти Мухамеда 632. године. До 640. године Арапи су контролисали Месопотамију, напали Јерменију и завршавали освајање византијске Сирије. Дамаск је био седиште Омајадског калифата. До краја 641. цео Египат је био у арапским рукама. Међутим , каснији покушај освајања нубијског краљевства Макурије био је одбијен.
Магреб
Велика џамија у Каируану позната и као џамија Укба основана је 670. године од стране арапског генерала и освајача Укба ибн Нафија, најстарија је џамија у Магребу, која се налази у граду Каироуан, Тунис .Каируан у Тунису је био први град који су основали муслимани у Магребу. Арапски генерал Укба ибн Нафи подигао је град (670. године) и, у исто време, Велику џамију у Каируану која се сматра најстаријим и најпрестижнијим светилиштем у западном исламском свету.
Овај део исламске територије имао је независне владе током већег дела исламске историје. Идрисиди су били први арапски владари у западном Магребу (Мароко), владали су од 788. до 985. Династија је добила име по свом првом султану Идрису I.
Династија Алморавида је била берберска династија из Сахаре која је цветала на широком подручју северозападне Африке и на Иберијском полуострву током 11. века. Под овом династијом, маварско царство се проширило на данашњи Мароко, Западну Сахару, Мауританију, Гибралтар, Тлемсен (у Алжиру) и део данашњег Сенегала и Малија на југу, и Шпанију и Португал на северу.
Династија Алмохада или "унитаријанци", били су берберска муслиманска верска сила која је основала пету маварску династију у 12. веку и освојила целу северну Африку до Египта, заједно са Ал-Андалузом.
Рог Африке
Историја ислама на Рогу Африке стара је скоро колико и сама вера. Кроз опсежне трговинске и друштвене интеракције са својим преобраћеним муслиманским трговинским партнерима на другој страни Црвеног мора, на Арапском полуострву, трговци и морнари у региону Рога Африке постепено су дошли под утицај нове религије.
Рани исламски ученици побегли су у лучки град Зеила у данашњој северној Сомалији да траже заштиту од Курејшија на двору цара Аксума. За неке од муслимана којима је одобрена заштита се каже да су се тада населили у неколико делова региона Рога Африке да промовишу религију. Победа муслимана над Курејшијама у 7. веку имала је значајан утицај на локалне трговце и морепловце, пошто су њихови трговински партнери у Арабији до тада већ сви прихватили ислам, а главни трговачки путеви у Средоземном и Црвеном мору били су под утицај муслиманских калифа. Нестабилност на Арапском полуострву довела је до даљих миграција раних муслиманских породица на сомалску обалу. Ови кланови су почели да служе као катализатори, преносећи веру у велике делове региона.
Велика језера
Ислам је дошао у регион Великих језера у југоисточној Африци дуж постојећих трговачких путева. Од њих су научили манире муслимана и то је довело до њиховог преобраћења од стране муслиманских Арапа.
Локалне исламске владе су биле са центром у Танзанији (тадашњи Занзибар). Људи Зејда били су муслимани који су емигрирали у регион Великих језера. У предколонијалном периоду, структура исламске власти овде се одржавала преко улеме (ванавиуонис, на језику свахили). Ови лидери су имали одређени степен ауторитета над већином муслимана у југоисточној Африци пре него што су успостављене територијалне границе. Тамошњем главном кадији признато је да има коначну верску власт.
Ислам у источној Азији
Индијски потконтинент
На индијском потконтиненту, ислам се први пут појавио на југозападном крају полуострва, у данашњој држави Керала. Арапи су трговали са Малабаром и пре рођења Мухамеда. Домаће легенде кажу да је група Сахаба, под Маликом Ибн Динаром, стигла на обалу Малабара и проповедала ислам. Према тој легенди, прву џамију у Индији саградио је други краљ Чера Чераман Перумал, који је примио ислам и добио име Таџудин. Историјски записи сугеришу да је џамија Чераман Перумал подигнута око 629. године.
Исламска власт је први пут дошла на индијски потконтинент у 8. веку, када је Мухамед бин Касим освојио Синд, иако је ово била краткотрајна консолидација индијске територије. Исламска освајања су се проширила под Махмудом од Газнија у 12. веку н.е. Газнавидску владавину је помрачило Гуридско царство Мухамеда од Гхора и Гијата ал-Дина Мухамеда, чија се власт под освајањима Мухамеда бин Бахтијара Калџија протезала до Бенгала, где су индијски исламски мисионари постигли највећи успех у погледу дава и броја преобраћеника у ислам. Кутб-уд-дин Ајбак је освојио Делхи 1206. године и започео владавину Делхијског султаната, узастопног низа династија које су синтетизовале индијску цивилизацију са ширим комерцијалним и културним мрежама Африке и Евроазије, знатно је повећао демографски и економски раст у Индији и одвратио упад Монгола у просперитетну индогангетску равницу и устоличио једну од ретких женских муслиманских владара, султанију Разију.
Многи истакнути султанати и емирати управљали су различитим регионима индијског потконтинента од 13. до 16. века, као што су Кутб Шахи, Гуџарат, Кашмир, Бенгал, Биџапур и Бахмани султанати, али ниједан није могао да се такмичи по моћи и широком домету царства Могула у њиховом зениту. Бенгалски султанат је посебно био главна глобална трговачка нација у свету, коју су Европљани описали као „најбогатију земљу за трговину“, док је династија Шах Мира обезбедила постепени прелазак Кашмира на ислам.
Персијска култура, уметност, језик, кухиња и књижевност су постали истакнути у Индији захваљујући исламској администрацији и имиграцији војника, бирократа, трговаца, суфија, уметника, песника, учитеља и архитеката из Ирана и Централне Азије, што је резултирало раним развојем Индо-персијске културе.
Југоисточна Азија
Ислам је први пут стигао до поморске југоисточне Азије преко трговаца из Меке у 7. веку, посебно преко западног дела данашње Индонезије. Арапски трговци из Јемена већ су били присутни у Азији путем трговине и путовања морем, служећи као посреднички трговци у и из Европе и Африке. Трговали су не само арапском робом, већ и робом из Африке, Индије и тако даље, укључујући слоновачу, мирисе, зачине и злато.
Према Т. В. Арнолду у Проповедању ислама, до 2. века исламског календара, арапски трговци су трговали са становницима Цејлона, данашње Шри Ланке. Исти аргумент изнели су др Б. Х. Бургер и др. Прађуди у Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Историја друштвено-економске историје Индонезије). Према атласу који је направио географ Ал-Бируни (973–1048), Индијски или Индонежански океан се некада звао Персијски океан. Након владавине западног империјализма, ово име је промењено како би одражавало назив који се данас користи; Индијски океан.
Убрзо су многи суфијски мисионари преводили класичну суфијску литературу са арапског и персијског на малајски; опипљив производ овога је јави писмо. Заједно са састављањем оригиналне исламске литературе на малајском, ово је довело до трансформације малајског у исламски језик. До 1292. године, када је Марко Поло посетио Суматру, већина становника је прешла на ислам. Султанат Малака основао је на Малајском полуострву Парамесвара, принц Сривијајана.
Кроз трговину и трговину, ислам се потом проширио на Борнео и Јаву. До касног 15. века ислам је уведен на Филипине преко јужног острва Минданао. Најважнији друштвено-културни муслимански ентитети који су произашли из овога су Султанат Сулу и Султанат Магуинданао; исламизована краљевства на северном острву Лузон, као што су Краљевина Мајнила и Краљевина Тондо, касније су освојена и христијанизована са већином архипелага од стране шпанских колонизатора почев од 16. века.
Како се ислам ширио, друштвене промене су се развиле из појединачних конверзија, а пет векова касније он се појавио као доминантна културна и политичка сила у региону. Појавиле су се три главне муслиманске политичке силе. Султанат Ачех је био најважнији, контролисао је већи део подручја између југоисточне Азије и Индије од свог центра на северу Суматре. Султанат је привлачио и суфијске песнике. Друга муслиманска сила био је султанат Малака на Малајском полуострву. Султанат Демак на Јави био је трећа сила, где су муслиманске снаге у настајању победиле локално краљевство Маџапахит почетком 16. века. Иако је султанат успео да донекле прошири своју територију, његова владавина је кратко трајала.
Португалске снаге су заузеле Малаку 1511. године под поморским генералом Афонсом де Албукеркијем. Са покоравањем Малаке, Султанат Ачех и Брунејско царство успоставили су се као центри ислама у југоисточној Азији. Територија Султаната, иако је знатно смањена, остала је нетакнута до данас као модерна држава Брунеј Дарусалам.
Кина
У Кини су четворица Сахаба (Саад ибн аби Вакас, Вахб Абу Кабча, Џафар ибн Абу Талиб и Џахш ибн Ријаб) проповедали 616/17. и даље након што су пратили руту Читагонг – Камруп – Манипур након пловидбе из Абисиније 615/616. Након што је освојио Персију 636. године, Саад ибн аби Вакас је отишао са Саидом ибн Зејдом, Кајсом ибн Садом и Хасаном ибн Табитом у Кину 637. године, носећи комплетан Куран. Саад ибн аби Вакас је кренуо ка Кини по трећи пут 650–51. након што га је калиф Осман замолио да води амбасаду у Кини, што је кинески цар одобрио.
Рани модерни период
У 15. и 16. веку формирана су три велика муслиманска царства: Османско царство у Анадолији, Балкану, Блиском истоку и северној Африци; Сафавидско царство у Великом Ирану; и Могулско царство у Јужној Азији. Ове царске моћи су омогућене открићем и експлоатацијом барута и ефикаснијом администрацијом.
Османско царство
Према османској историографији, легитимација владара се приписује шеику Едебалију који је сан Османа Газија тумачио као Божију легитимацију његове владавине. Откако је Мурат I освојио Једрене 1362. године, право на калифат су полагали турски султани. Током периода османског раста, претензије на калифалну власт су признате 1517. године пошто је Селим I постао „чувар две свете џамије“ у Меки и Медини кроз освајање и уједињење муслиманских земаља, јачајући своје право на калифат у муслиманском свету.
Турци Селџуци су опадали у другој половини 13. века, након монголске инвазије на Анадолију. Ово је резултирало успостављањем више турских кнежевина, познатих као бејликови. Осман I, оснивач османске династије, преузео је вођство једне од ових кнежевина (Согут) крајем 13. века, наследивши свог оца Ертугрула. Осман I ју је потом водио у низу битака са Византијским царством. До 1331. године, Турци Османлије су заузели Никеју, бившу престоницу Византије, под вођством Османовог сина и наследника Орхана I. Победа у Косовској бици против српског царства 1389. године је олакшала њихово ширење у Европу. Османлије су успоставиле власт на Балкану и у Анадолији до тренутка када је Бајазит I ступио на власт исте године, сада на челу растуће империје.
Раст је заустављен када је монголски војсковођа Тимур (такође познат као Тамерлан) заробио Бајазита I у бици код Анкаре 1402. године, чиме је отпочело Османско међукраљевство. Ову епизоду карактерише подела османске територије међу Бајазитовим синовима, који су се потчинили тимуридској власти. Када су бројне османске територије поново стекле независан статус, пропаст Царства се назирала. Међутим, царство се опоравило пошто је најмлађи син Бајазита I, Мехмед I, водио офанзивне походе против своје владајуће браће, чиме је поново ујединио Малу Азију и прогласио се султаном 1413. године. Око 1512. године османска поморска флота се развила под влашћу Селима I, тако да су Османски Турци били у стању да изазову Венецијанску Републику, поморску силу која је успоставила своју таласократију заједно са другим италијанским поморским републикама на Медитерану. Такође су покушали да поново освоје Балкан. У време Мехмедовог унука, Мехмеда II (владао 1444–1446; 1451–1481), Османлије су могле да опседну Константинопољ, престоницу Византије. Фактор у овој опсади била је употреба мускета и великих топова које су увели Османлије. Византијска тврђава је подлегла 1453. године, после 54 дана опсаде. Без престонице, Византијско царство се распало. Будући успеси Османлија и каснијих царстава зависиће од експлоатације барута.
.jpg)
Почетком 16. века, шиитска династија Сафавида преузела је контролу у Персији под вођством шаха Исмаила I, поразивши владајућу турску федерацију Ак Којунлу (такође названу „Туркомани белих оваца“) 1501. године. Османски султан Селим I је покушао да одбије Сафавидску експанзију, изазивајући их и поразивши их у бици код Чалдирана 1514. године. Селим I је такође збацио владајуће Мамелуке у Египту, апсорбујући њихове територије 1517. године. Сулејман I (надимак „Сулејман Величанствени“), Селимов наследник, је преусмерио фокус са Сафавида на Узбеке на источној граници и поново заузео Багдад, који је био под контролом Сафавида. Упркос томе, моћ Сафавида је остала значајна, конкурентна Османлијама. Сулејман I је напредовао дубоко у Мађарску након битке код Мохача 1526. године - дошавши до капија Беча након тога, и потписао француско-османски савез са Франсоаом I од Француске против Карла V из Светог римског царства 10 година касније. Док се владавина Сулејмана I (1520–1566) често идентификује као врхунац османске моћи, царство је остало моћно и утицајно све до релативног пада његове војне снаге у другој половини 18. века.
Сафавидско царство
Шиитска династија Сафавида дошла је на власт у Табризу 1501. године и касније освојила остатак Ирана. Били су мешовитог порекла, првобитно Курди, али су се током своје владавине венчавали са Туркоманима, Грузијцима, Черкезима, и понтским Грцима. Династија Сафавида је настала у сафавидском реду суфизма, док су иранско становништво углавном чинили сунитски муслимани. Након њиховог пораза од сунитских Османлија у бици код Чалдирана, да би ујединио Персијанце иза себе, шах Исмаил I је учинио обавезним конверзију за претежно сунитско становништво Ирана у секту дванаестераца шиитског ислама како би могао натерати их да се боре против сунитских Османлија.
То је резултирало сафавидским преобраћењем Ирана у шиатски ислам. Ирански зејдити, највећа група међу шиитским муслиманима пре владавине Сафавида, такође су били приморани да пређу на дванаесточлану деноминацију шиитског ислама. Зејдије су се у то време придржавали ханефијске јуриспруденције, као и већина сунита, и међу њима су постојали добри односи. Абу Ханифа и Зејд ибн Али су такође били веома добри пријатељи. Династија Сафавида из Азербејџана владала је од 1501. до 1736. године; успоставили су дванаесточлани шиизам као званичну религију Сафавидског Ирана и ујединили његове провинције под јединственим суверенитетом, чиме су поново запалили персијски идентитет.
Године 1524, Тахмасп I је ступио на трон, чиме је започео оживљавање уметности. Производња тепиха је постала главна индустрија. Традиција персијског минијатурног сликања у рукописима достигла је врхунац, све док се Тахмасп није окренуо строгим верским обредима, забранивши конзумирање алкохола и хашиша и уклонивши казина, таверне и јавне куће. Тахмаспов нећак Ибрахим Мирза наставио је да штити последњи процват уметности све док није убијен, након чега су многи уметници регрутовани од стране Могулске династије.
Тахмаспов унук, шах Абас I, обновио је светилиште осмог дванаестеричног шиитског имама, Али ал-Риде у Мешхаду, и обновио династичко светилиште у Ардабилу. Обе светиње су добиле накит, фине рукописе и кинески порцелан. Абас је преместио престоницу у Исфахан, оживео старе луке и успоставио успешну трговину са Европљанима. Међу Абасовим највидљивијим културним достигнућима била је изградња трга Накш-е Џахан („Дизајн света“). Трг, који се налази у близини Петковске џамије, покривао је 81.000 м2. Династија Сафавида срушена је 1722. године од стране династије Хотаки, чиме је окончано њихово насилно преобраћење сунитских области у дванаесточлани шиизам.
Могулско царство
Могулско царство је била сила која је обухватала скоро целу Јужну Азију, основана 1526. године. Основала га је и њиме владала династија Тимурида, са турко-монголским чагатајским коренима из централне Азије, тврдећи директно порекло од Џингис-кана (преко његовог сина Чагатај кана) и Тимура, и са значајним индијским раџпутским и персијским пореклом кроз брачне савезе; прва два могулска цара су имала оба родитеља пореклом из Централне Азије, док су узастопни цареви били претежно раџпутског и персијског порекла. Династија је била индоперсијска у култури, комбинујући персијску културу са локалним индијским културним утицајима видљивим у њеној дворској култури и административним обичајима.
Почетак царства се конвенционално датира у победу његовог оснивача Бабура над Ибрахимом Лодијем, последњим владаром Делхијског султаната, у Првој бици код Панипата (1526). Током владавине Хумајуна, наследника Бабура, царство је накратко прекинуло Сур царство које је успоставио Шер Шах Сури, који је поново успоставио Велики магистрални пут преко северног индијског потконтинента, покренуо систем валуте рупија и развио већи део основе ефикасне администрације могулске владавине. „Класични период“ Могулског царства почео је 1556. године, доласком Акбара на престо. Нека краљевства Раџпута су и даље представљала значајну претњу могулској доминацији у северозападној Индији, али већину њих је покорио Акбар. Сви могулски цареви су били муслимани; Акбар је, међутим, предложио синкретичку религију у другом делу свог живота под називом Дин-и Илахи, као што је забележено у историјским књигама као што су Аин-и-Акбари и Дабистан-и Мазахиб. Могулско царство није покушавало да интервенише у урођеничким друштвима током већег дела свог постојања, већ их је кооптирала и пацификовала кроз помирљиве административне праксе и синкретичку, инклузивну владајућу елиту, што је довело до систематичније, централизованије и једнообразније владавине. Традиционалне и нове кохерентне друштвене групе у северној и западној Индији, као што су Марате, Раџпути, Паштуни, Хинду Џати и Сики, стекле су војне и владајуће амбиције током могулске владавине које су им, кроз сарадњу или невоље, донеле и признање и војно искуство.
.jpeg)
Владавина Шах Џахана (1628–1658) представљала је врхунац могулске архитектуре, са познатим споменицима као што су Таџ Махал, Моти Месџид, Црвена тврђава, Џама Месџид и тврђава Лахоре који су изграђени током његове владавине.
Шеријатска владавина Мухамеда Ауранзгеба била је сведок успостављања Фатава-е-Аламгири (шеријатска компилација из 17. века заснована на државној управи, општој етици, војној стратегији, економској политици, правди и казни, која је служила као закон и главно регулационо тело Могулског царства, за време владавине могулског цара Мухамеда Аурангзеба Аламгира). Муслиманска Индија је постала највећа светска економија, чија је вредност износила 25% светског БДП-а. Њена најбогатија провинција, Бенгал Субах, која је била водећа светска економија и имала боље услове од Западне Европе у 18. веку, показала је знаке индустријске револуције, кроз појаву периода протоиндустријализације. Бројни сукоби као што је Англо-Могулски рат такође су посведочени.
После Аурангзебове смрти, која означава крај средњовековне Индије и почетак европског колонијализма у Индији, настало је унутрашње незадовољство због слабости административног и економског система царства, што је довело до његовог распада и проглашења независности њених бивших провинције Наваба из Бенгала, Наваба из Авада, Низама из Хајдерабада, главне економске и војне силе познате као Краљевина Мајсор којом је владао Типу Султан и друге мале државе. Године 1739, Могули су били поразно поражени у бици код Карнала од стране снага Надер Шаха, оснивача династије Афшарида у Персији, а Делхи је опљачкан што је драстично убрзало њихов пад.
Године 1757. Источноиндијска компанија је победила Бенгал Субах у бици код Пласија. До средине 18. века, Марати су разбили могулске војске и освојили неколико могулских провинција од Пенџаба до Бенгала.
Краљевина Мајсор Типу Султана са седиштем у јужној Индији, која је била сведок делимичног успостављања шеријатске економске и војне политике, тј. Фатул Муџахидин, заменила је Бенгал којим су владали Наваби Бенгала као најважнија економска територија Јужне Азије. Англо -Мајсорски ратови вођени су између Хајдера Алија, његовог сина Типуа и њихових француских савезника, укључујући Наполеона Бонапарту, и Источноиндијске компаније. Ракетна артиљерија и прве ракете са гвозденим кућиштем на свету, ракете Мисоре, коришћене су током рата и састављен је Фатул Муџахидин базиран на џихаду.
Током следећег века могулска моћ је постала озбиљно ограничена, а последњи цар, Бахадур Шах II, имао је власт само над градом Шахџаханабадом. Бахадур је издао ферман који подржава индијску побуну 1857. године. После пораза побуне, власти Источноиндијске компаније су му судиле за издају, затворили су га и протерали у Рангун. Последње остатке царства су формално преузели Британци, а британски парламент је усвојио Закон о Влади Индије како би омогућио Круни да формално национализује Источноиндијску компанију и преузме директну контролу над Индијом у облику новог Британског Раџа.
Модерни период
„Зашто хришћанске нације, које су у прошлости биле тако слабе у поређењу са муслиманским народима, почињу да доминирају у толиким земљама у модерним временима и чак побеђују некада победничке османске војске?“...“Зато што имају законе и правила измишљена разумом ."
— Ибрахим Мутеферика, Рационална основа за политику нација (1731)
Модерно доба је донело технолошке и организационе промене Европи, док је исламски регион наставио обрасце из ранијих векова. Европске велике силе су економски глобализовале и колонизовале велики део региона.
Подела Османског царства
До краја 19. века, Османско царство је опадало. Одлука да подрже Немачку у Првом светском рату значила је да је делило пораз Централних сила у том рату. Пораз је довео до збацивања Османлија од стране турских националиста предвођених победничким генералом битке на Галипољу: Мустафом Кемалом, који је у свом народу постао познат као Ататурк, „отац Турака“. Ататурк је био заслужан за поновно преговарање о Севрском споразуму (1920) којим је окончано учешће Турске у рату и успостављање модерне Републике Турске, коју су савезници признали у Лозанском споразуму (1923). Ататурк је наставио са спровођењем амбициозног програма модернизације који је стављао нагласак на економски развој и секуларизацију. Он је трансформисао турску културу да одражава европске законе, усвојио арапске бројеве, латинично писмо, одвојио верски естаблишмент од државе и еманциповао жене — чак им је дао право гласа упоредо са правом гласа жена на западу.
Током Првог светског рата, савезници су сарађивали са арапским партизанима против Османског царства, обе групе су биле уједињене у супротности са заједничким непријатељем. Најистакнутији пример овога био је током арапске побуне, када су Британци, предвођени тајним обавештајним агентом Т. Е. Лоренсом — познатијим као „Лоренс од Арабије“ сарађивали са арапским герилцима против османских снага, на крају обезбедивши повлачење свих османских трупа из региона до 1918. године. По завршетку рата, велика већина бивше османске територије ван Мале Азије предата је европским силама победницама као протекторати. Међутим, многи Арапи су остали запрепаштени Балфуровом декларацијом, која је била у директној супротности са МекМахон-Хусеин преписком објављеном само годину дана раније. Османске државе наследнице укључују данашњу Албанију, Босну и Херцеговину, Бугарску, Египат, Грчку, Ирак, Израел, Либан, Румунију, Саудијску Арабију, Србију, Сирију, Јордан, Турску, балканске државе, северну Африку и северну обалу Црног мора.
Многе муслиманске земље су настојале да усвоје европску политичку организацију и национализам је почео да се појављује у муслиманском свету. Земље попут Египта, Сирије и Турске организовале су своје владе и настојале да развију национални понос међу својим грађанима. Друга места, попут Ирака, нису била тако успешна због недостатка јединства и неспособности да се разреше вековне предрасуде између муслиманских секти и против немуслимана.
Неке муслиманске земље, попут Турске и Египта, настојале су да одвоје ислам од секуларне власти. У другим случајевима, као што је Саудијска Арабија, влада је довела до религиозног израза у поновном појављивању пуританског облика сунитског ислама познатог својим клеветницима као вехабизам, који је нашао свој пут у саудијској краљевској породици .
Арапско-израелски сукоб
Арапско-израелски сукоб обухвата око један век политичких тензија и отворених непријатељстава. То укључује успостављање модерне државе Израел као јеврејске националне државе, последично расељавање палестинског народа и егзодус Јевреја из арапских и муслиманских земаља, као и лош однос између арапског света и Израела. Упркос томе што су у почетку биле укључене само арапске државе које се граниче са Израелом, анимозитет се такође развио између Израела и других претежно муслиманских земаља.
Држава Израел је настала 14. маја 1948. године као држава која је служила као домовина јеврејском народу. Такође је дефинисана у својој декларацији о независности као „јеврејска држава“, што је термин који се такође појавио у Плану Уједињених нација о подели Британске Палестине 1947. године. Сродни термин „јеврејска и демократска држава“ датира из закона из 1992. године који је донео израелски Кнесет.
Шестодневни рат од 5. до 10. јуна 1967. године водио се између Израела и суседних држава Египта, Јордана и Сирије. Арапске земље су затвориле Суецки канал, а у мају 1970. је уследило затварање „линије“ од Саудијске Арабије преко Сирије до Либана. Овај развој догађаја је утицао на повећање значаја нафте у Либији, где је била кратка (и без канала) транспортна удаљеност од Европе. Године 1970. Оцидентал Петролеум је раскинуо са другим нафтним компанијама и прихватио арапске захтеве за повећањем цена.
У октобру 1973. године избио је нови рат између Израела и његових муслиманских суседа, познат као Јом Кипурски рат, баш када су нафтне компаније почеле да се састају са Организацијом арапских земаља извозница нафте. Њене вође су биле охрабрене успехом Садатових похода, а рат је ојачао њихово јединство. Као одговор на хитне напоре Западног блока који су омогућили Израелу да пружи отпор египатским и сиријским снагама, арапски свет је увео нафтни ембарго 1973. године против Сједињених Држава и Западне Европе. Краљ Фејсал се сложио да ће Саудијска Арабија искористити део свог нафтног богатства за финансирање "првих држава", оних које се граниче са Израелом, у њиховој борби. Централна улога нафте, арапско-израелски сукоб, политичка и економска нестабилност и неизвесност у погледу будућности остају сталне карактеристике политике региона.
Многе земље, појединци и невладине организације у другим деловима света осећају се укљученим у овај сукоб из разлога као што су културне и верске везе са исламом, арапском културом, хришћанством, јудаизмом, јеврејском културом, или из идеолошких, људских права или стратешких разлога. Иако неки сматрају да је арапско-израелски сукоб део (или претеча) ширег сукоба цивилизација између западног света и муслиманског света, други се противе овом ставу. Непријатељство које произилази из овог сукоба изазвало је бројне нападе на присталице (или замишљене присталице) сваке стране од стране присталица друге стране у многим земљама широм света.
Други исламски послови
- сунити
- шиити
- ибадити
Иранска револуција је 1979. године трансформисала Иран из уставне монархије у популистичку теократску исламску републику под влашћу ајатолаха Рухолаха Хомеинија, шиитског муслиманског свештеника и марџе. Након Револуције, усвојен је нови устав и на референдуму је успостављена влада, на којој је Рухолах Хомеини изабран за врховног вођу. Током наредне две године, либерали, левичари и исламске групе су се међусобно бориле, а исламисти су освојили власт.
Развој два супротна пола, сафавидско преобраћење Ирана у дванаестерични шиизам и његово јачање Иранском револуцијом и салафизам у Саудијској Арабији, заједно са односима Иран-Саудијска Арабија, довели су до тога да ове владе користе секташке сукоба ради унапређења њихових политичких интереса. Заливске државе као што су Саудијска Арабија и Кувајт (иако су били непријатељски расположени према Ираку) подстицале су Садама Хусеина да изврши инвазију на Иран, што је резултирало иранско-ирачким ратом, јер су се плашиле да ће се десити исламска револуција унутар њихових граница. Одређени ирански изгнаници су такође помогли да се Садам убеди да ће нова исламска република брзо пропасти ако изврши инвазију.
0 $type={blogger}:
Постави коментар