ДАХ И ДИСАЊЕ

Концепт даха заузима истакнуто место у развоју мисли у многим религијама. Египатски ка, хебрејски нефеш и руах, грчки психе и пневма, латински анима и спиритус, санскритска прана, кинески чи, полинезијски мана и ирокески оренда показују да је тема даха имала главно место у потрази човечанства за религиозним разумевањем. Штавише, теолошке концепције даха су довеле до тога да многе светске традиције у својим верским дисциплинама садрже респираторне вежбе, посебно у Азији и међу групама на које директно или индиректно утичу праксе са индијског потконтинента. 

ДАХ И ВЕРСКО СХВАТАЊЕ ЧОВЕЧАНСТВА

Централно место даха у дефинисању човечанства је усредсређено на разумевање шта је то што људима даје живот и под којим околностима људи дефинишу сопствену смрт. Штавише, тема даха, заједно са сродним појмовима виталности и енергије, повезана је са погледима на душу и са питањима у вези са смртним и бесмртним аспектима људског живота. 

Грчки погледи. Иако Платон и Аристотел ретко помињу тему даха, неки од њихових претходника, за које је универзум био квази-живи организам, видели су ваздух, ветар или дах као централно у дефиницији душе. Предсократовски филозофи су идентификовали два квалитета душе, покрет и знање. Емпедокле је, на пример, веровао да зато што душа познаје све природне ствари и зато што се природне ствари могу анализирати на четири саставна дела – ватру, ваздух, воду и земљу – душа мора бити састављена од комбинације ова четири елемента, заједно са принципима љубави и свађе. 

Диоген, који је заузео положај Јонаца (један од њих, Анаксимен, описао је да душа има природу налик на ваздух која води и контролише живо биће), самом ваздуху је приписао осећај и интелигенцију. За Диогена је ваздух био елемент који је најспособнији да изазове кретање, јер је био најфинији елемент у сржи; у овој особини, мислио је он, леже основе сопствених моћи душе сазнања и покретања покрета. Штавише, навео је, унутрашњи ваздух у телу имао је важну улогу у функционисању сваког од чулних органа. Слично томе, неки од питагорејаца су веровали да су честице у ваздуху, или сила која их покреће, душа, а Хераклит је изјавио да је душа као први принцип „топли издисај” од којег се састоји све остало. 

Од речи које је Платон користио за „душу“, укључујући нус, сома, психе и генесис, психе је била најближа концепту који је укључивао дах. Код Хомера, психе се односи на живот који је изгубљен смрћу, као и на сенку или утвару која живи. Попут древног египатског ка („дах“), „двојника“ човечанства које је рођено са људима, али је преживело смрт и остало близу гроба, хомерска душа је била ваздушни, етерични ентитет поистовећен са дахом живота. Код Платона, међутим, психе означава свеобухватну личну душу, божански аспект човечанства који је седиште рационалне интелигенције и моралног избора, потпуно одвојен од тела. Иако се од почетка грчке филозофије психе односило на „животну снагу“ у свим њеним психосоматским конотацијама, није увек било повезано са дахом пер се. Пошто је грчка филозофија стављала првенство на интелектуални живот душе, „дах живота“ је био потиснут на место малог значаја. 

Библијски погледи. У Библији улога даха почива на неколико појмова: руах, нешама, нефеш, психе и пневма. Од њих, нефеш и психе се посебно односе на појединца као субјекта живота, док се руах и пневма односе на генеричко разумевање даха као симбола живота, па чак и као самог живота. 

Хебрејски израз руах значи „дах, ветар“ или „дух“. Као појам природе, односи се на ветрове четири правца, као и на ветар небески. За људе као врсту, руах је општи принцип, који покрива ствари као што су физички дах који излази из уста и ноздрва, речи које се преносе овим дахом, анимиране емоције (као што су узнемиреност, бес, енергија, храброст, нестрпљење, горчина, узнемирено расположење, незадовољство, неконтролисани импулс и љубомора), а повремено и ментална активност и морални карактер. Руах је такође дух у људима који им даје живот; пошто је овај дух створен и сачуван од Бога, он се тако разуме као Божји дух (руах Елохим из Постања 1:2), који је удахнут људима у време стварања. Библијска литература види доказе Божјег духа у таквим појавама као што су пророчанство (где људска бића изричу упутства или упозорења), екстатична стања лудила и опседнутости, и ситуације ауторитета кроз које се открива божанска мудрост. 

Израз нешама, иако се користи знатно ређе од руах, ипак носи многа иста значења: Божји дах као ветар (врућ, хладан, стварајући живот или уништавање живота), дах људи како их је удахнуо Бог, и дах какав се налази у сваком живом бићу. 

Индивидуална душа људи се обично означава термином нефеш. Од корена који вероватно значи „дисати“ (уп. акадски напашу, „проширити“), нефеш повремено означава врат или грло (који се отвара за дисање), али је чешће конкретан знак живота, супстанца за дисање, а затим душа или унутрашње биће, у човеку. Штавише, пошто се живи од мртвих разликују по даху, нефеш означава појединца, особу или „ја“, које након смрти одлази у шеол. Као животна сила у појединачним бићима, нефеш се помиње у односу на животиње и људе, и то је оно што чини месо живим. Однос између нешама, као „даха“, и нефеша, који означава „особу“, види се у Постању 2:7: „Тада је Господ Бог створио човека од праха са земље, и удахнуо му у ноздрве дах [нешама] живот; и човек је постао живо биће [нефеш].“ Ово веровање у јединство тела и душе наставља се из библијског периода у каснију јеврејску филозофију. 

Као и руах, пневма у ​​Новом завету означава „дух“, а односи се и на Светог Духа и на дух појединца, као и на зле духове или демоне који су одговорни за менталне болести. Иако има исте психосоматске импликације као руах, његове везе са појмом даха су мање очигледне. 

Новозаветни израз психе, с друге стране, иако наставља да носи стари грчки осећај животне снаге, више одговара хебрејском појму даха живота него његовој употреби код Платона или предсократовца. Као нефеш, психе је индивидуална душа, „ја“ које осећа, воли и жели, и које живи само зато што је прожето дахом. Ипак, под грчким утицајем, концепт нефеш-постаје-психе постепено је супротстављен смртном телу и коришћен за означавање бесмртног принципа код људи. 

Дах је од малог значаја у каснијим хришћанским истраживањима душе. Тертулијан је, међутим, ослањајући се на стоичку традицију, истицао јединство душе и тела и рекао да је душа „рођена од даха Божијег, бесмртна, телесна и репрезентабилна“ – иако је само Адамова душа створена од Бога, као и сви други, настала је чином нараштаја. 

Исламски погледи. Арапски термини који се односе на дах су паралелни са хебрејским. У предкуранској поезији, на пример, нафс је "ја" или "особа", а рух је дах и ветар. Почевши од Курана, нафс поприма додатно значење "душе", док се рух односи на анђела, или небеског гласника, или на посебан божански квалитет. Ове две речи су на крају синоними у посткуранској литератури, где се подједнако односе на људски дух, на анђеле и на џине (натприродна бића). Израз нафас, "дах" и "ветар", сродан је нафсу кроз свој корен и рух у неким значењима. Први пут се појављује у историји исламске књижевности у раној поезији. 

Класична исламска филозофија даје централну улогу удисању савршенства човечанства унутар космоса. Према Ибн Сини, Бог је створио леву страну срца, главни орган дисања, да буде извор и складиште за дах, који је тачка окупљања способности душе и преносилац ових способности у различите делове тела. Дах почиње као божанска еманација која се креће од потенцијалности до стварности, настављајући без прекида све док сваки облик није потпун и савршен. Постоји један дах који делује као порекло осталих; овај главни дах настаје у срцу и креће се по целом телу, дајући његовим деловима прави темперамент. Поистовећује се са снагом самог живота и стога је веза између телесног и духовног аспекта бића појединца. Главни дах људи, дакле, омогућава савршену равнотежу и равнотежу елемената — услов неопходан за испољавање божанског. 

Хиндуистички погледи. Санскритски израз прана је реч широког значаја која се може односити на дах, дисање, живот, виталност, ветар, енергију и снагу. Уопштено говорећи, користи се у множини за означавање виталних удисаја у телу, али је такође повезан са спекулацијама о индивидуалној души. Рана индијска књижевност је предложила различите идеје о односу између људског даха (пране), његовог природног односа са атмосферским ветром и космичког поретка. Најважнији од њих изједначавају атмосферски ветар са дахом Пуруше, космичког човека (Ргведа 10.90.13) који је, попут египатског бога Амона, божанство које се манифестује у ветру и, као дах, мистериозни извор живот у људима и животињама. 

Индијска медицинска теорија, основа за хатајогу, идентификује пет прана које делују у телу: прана, „предњи дах“ или грудни дах, који обезбеђује дисање и гутање; удана, „дах који иде према горе“, који производи говор; самана, „концентрисани дах“, који обезбеђује ваздух унутрашњој ватри „кувања“ за варење хране; апана, „дах који иде надоле“, или абдоминални дах, који контролише елиминацију урина и фецеса; и вјана, „дифузни дах“, који циркулише по целом телу и дистрибуира енергију добијену из хране и даха. Општи процес удисања и издисаја се назива једињењем пранапанау. 

Поред тога, постоји пет помоћних „ветрова” или вајус нага, који ублажавају притисак у стомаку подригивањем; курма, која контролише покрете очних капака, чиме спречава улазак страних материја и јаког светла у очи; кркара, која контролише кијање и кашаљ, чиме спречава да супстанце прођу кроз носне пролазе и низ грло; девадата, која обезбеђује унос додатног кисеоника у уморно тело изазивањем зевања; и дананђаја, која остаје у телу након смрти, често надимајући леш. 

Постоји одређена дебата о односу јогијске пране према космичким силама у универзуму. У модерној литератури о јоги, прана, чак и у сложеној пранајами, „ограничавању даха“, често се тумачи као суптилна психичка сила или космички елемент. Међутим, то не потврђују рани текстови, а Патањџали, који је пружио прво право излагање јоге, користи термин пранајама да се односи само на респираторне покрете. Каснији текстови хатајоге користе реч прана да укажу на суптилну психичку силу, али то је сила коју буди процес пранајаме, а не сама пранајама. 

Брамане и Упанишаде изједначавају дах, као „витални дах“, са атманом или душом (уп. немачки Atem, „дах“) и са браманом, космичком суштином. Овде се сматра да је витални ваздух у горњем делу тела бесмртан и да је инспиратор мисли. Штавише, дахом својих уста Прађапати је створио богове, а праном свог доњег тела створио је демоне. Коначно, у ведском жртвовању, жртвени коњ њуши цигле за олтар, и тако им на тај начин даје „дах“ – што се објашњава као „пољубац шмркања“ у којем коњ преноси благотворну моћ на ритуалне предмете. 

Кинески погледи. У древној Кини сматрало се да свака особа има две душе, обе састављене од веома суптилне материје: хун („ваздушна душа“) долази из горњег ваздуха и враћа се у њега након смрти, док је по („земаљска душа“) створила земља испод и потонула на крају да би се помешала са њом. Од њих две, хун је био предмет обожавања предака. Овај дводелни систем је одговарао јин-јанг равнотежи, при чему је душа хуна јанг аспект, у којем доминира духовно, а по као јин аспект, у којем доминира демонско. У каснијој традицији, сматрало се да је душа хун настала семенским и менталним есенцијама, док је по био одговоран за постојање меса и костију тела. 

ДАХ И ВЕРСКА ДИСЦИПЛИНА

Многе од главних верских традиција су упознате са неком врстом респираторне праксе. Најстарија позната и најсвеобухватнија од ових дисциплина дисања је она хиндуистичке јоге, из које су изведене дисциплине џаинизма и будизма. Неки научници сугеришу да су и друге традиције (посебно даоизам и ислам) биле под утицајем, барем делимично, индијских пракси. 

Хинду јога. Индијска наука о респираторној дисциплини, пранајама, уклапа се у већи комплекс хиндуистичке јоге, чија је најважнија врста, за разумевање контроле даха, хата-јога. Уопштено говорећи, јога има за циљ сталну контролу чула и ума, што води ка укидању нормалне свести и ослобађању од заблуда. Пранајама, ритмичка контрола даха, је четврта у традиционалних осам стања јоге, која долази после асане, држања и пре пратјахаре, повлачења чула. Њена главна сврха је да промени уобичајено неправилан ток даха – који може бити поремећен лошим варењем, грозницом, кашљем и хладноћом, или емоцијама попут страха, беса и пожуде – стављањем даха под свесну контролу тако да његов ритам постане спор и равномеран и елиминише се респираторни напор. Помоћу пранајаме не само да се плућа чисте и проветравају, крв се пуни кисеоником и нерви прочишћавају, већ се промовише дуговечност као и суптилна стања свести која воде ка духовном ослобађању. Иако је пранајама постала јогијска вежба од великог значаја, Патањџали јој додељује само три сутре (1.34, 2.29, 2.49). Технички детаљи за пранајаму су затим разрађени у коментарима Вјасе, Бхоја и Вакаспати Мишре, а посебно у класичним делима о хата-јоги. 

Иако су изванредни подвизи које су резултат респираторне дисциплине документоване у бројним изворима, укључујући потапање у воду или сахрањивање живог на невероватно дуго времена, чешће се помињу опасни резултати неправилног дисања. Практичари су упозорени да спроводе пранајаму само под упутствима добро упућеног учитеља и да у почетку наставе са вежбама веома споро и у складу са сопственим капацитетима; иначе ће изазвати болест или чак смрт. Неправилним вежбањем пранајаме, на пример, ученик може унети поремећаје у свој систем, као што су штуцање, ветар, астма, кашаљ, катар, болови у глави, очима и ушима и јака нервна иритација; правилном праксом, међутим, човек се ослобађа ових и већине других болести. Класичан пример неправилне респираторне дисциплине је пример хиндуистичког свеца Рамакришне из деветнаестог века. Када је био млад, Рамакришнино практиковање јоге готово је увек завршавало помрачењем. Касније су му се појавиле крваве очи, затим крварење десни и на крају рак грла од којег је умро. С тим у вези, класична традиција сматра да када је пранајама превише интензивна, односно када се тело преоптерети праном, обојени пламенови плешу пред очима и неизбежно долази до помрачења. 

Респираторни ритам пранајаме се мери у јединицама времена које се називају матрапрамана, при чему је једна матра време потребно за једно дисање. Овај ритам се постиже усклађивањем три основне активности удисања (пурака), задржавања даха (кумбака) и издисаја (речака). Најпожељнији однос пураке према кумбаки према речаки је 1:4:2, иако друге традиције препоручују 1:2:2 (за почетнике) или једнаку меру за сва три дела. Још једна традиција препоручује да почетници уопште не практикују кумбаку. Иако ову конкретну терминологију не користе ни Патањџали ни Вјаса, она је традиционална у текстовима хата-јоге, где се сама кумбака понекад може односити на сва три респираторна процеса. Детаљнија анализа описује два различита стања „задржавања даха“, антара кумбака, када је дисање обустављено након потпуног удаха (плућа су пуна), и бахја кумбака, када је дисање обустављено након пуног издисаја (плућа су празна). 

Сматра се да техника пранајаме трансформише природне процесе који већ делују у телу. Верује се да свако живо биће удише молитву „Сохам“ („Бесмртни дух, он сам ја“) са сваким унутрашњим дахом и „Хамсах“ („Ја сам он, бесмртни дух“) са сваким излазним дахом. Ова несвесна понављајућа молитва се наставља током целог живота, и треба је довести у пуну свест кроз дисциплину која почиње дисањем. 

Пранајаму треба предузети тек када се савлада трећа фаза јоге, јер тек када је постигнуто правилно држање и када се успостави потпуна релаксација дах може да тече слободно. Ученик пранајаме треба да буде сигуран да су црева и бешика празни, а посебно да желудац има мало или нимало хране у себи када почне да вежба: за физичког културњака, пранајама треба да се обави најмање пола сата пре следећег оброка и четири и по сата након последњег; за духовног културњака је најбољи један оброк дневно, али је од последњег оброка требало да прође најмање шест сати. За озбиљне ученике, пранајаму треба практиковати четири пута дневно (рано ујутру, подне, увече и поноћ), са бројањем од осамдесет циклуса по седењу. Најбоља годишња доба за почетак су пролеће и јесен, када је клима уједначена, а најбоље место за вежбање је добро проветрено, али без јаког пропуха. Традиционално, пранајама се изводила на тепиху од куша траве прекривеном јеленском кожом, а затим чистом дебелом крпом, али тренутна правила прописују пресавијено ћебе на поду. Очи треба да буду уперене у посебан поглед (обично усмерен напред или на врх носа), док је ум пасиван, али будан. Само дисање је усмерено само кроз ноздрве, а не кроз уста. Специфична правила за пранајаму се разликују у зависности од ауторитета о коме је реч, али у већини расправа дају се посебна респираторна правила за труднице и оне које су се тек породиле.

Дах је направљен да тече кроз тело јогина помоћу разрађеног система контрола дизајнираних да спрече унутрашња оштећења: банде су положаји у којима су одређени органи или делови тела контраховани и контролисани; нади су цевасти канали у телу кроз које тече енергија даха; а чакре су замајци који контролишу телесну машинерију. Три најважније банде су џаландара банда („врх браде“), при чему је брада притиснута на груди, а стомак увучен; удијана банда („подизање дијафрагме“), при чему се дијафрагма повлачи нагоре, а трбушни органи се привлаче уз леђа и држе према кичми; и мула банда („анална контракција”), при чему се мишић сфинктера затеже. Ови положаји утичу на оно што већина ауторитета верује да су седамдесет две хиљаде надија, дуж којих струја даха или живота тече ка свим деловима тела. Неки надији су важнији од других, а најважнији је сусумна, идентификована са кичменом мождином. Енергија даха која тече кроз надије тада се регулише чакрама, контролним тачкама постављеним на кључним местима у телу. 

Респираторна дисциплина је централна у довођењу до уједињења свести, што је циљ јоге. Од раног периода, сматрало се да су ум и дах блиско повезани, а познато је да узбуђење или престанак једног утиче на друго. Патањџали је, на пример, препоручио пранајаму за постизање смирености и унутрашњег мира, а Бхоја је приметио да кроз суспензију чулних активности, контрола даха може довести до концентрације у једној тачки (пети степен јоге, пратјахара). Класична слика коришћена овде је она кочије, према којој је ум кочија упрегнута за пар моћних коња, од којих је један дах (прана), а други жеља. Кочија се креће у правцу моћније животиње; ако превлада дах, жеље се контролишу, али ако превладају жеље, дах постаје неправилан. Кроз пранајаму, која обезбеђује контролисано напредовање кочије, напредни јогини могу да продру у четири основне структуре свести – будност, спавање са сновима, спавање без снова и стање туија – чиме уједињују све четири у себи. 

Са развојем тантризма, јогијске дисциплине држања и контроле даха су комбиноване са сексуалним праксама које су служиле да се практичар уједини са космичком енергијом или шакти, као што је симболизовала велика богиња. Према тантричким текстовима, циљ пранајаме је да пробуди кундалини, божанску космичку силу у телу, коју симболизује умотана и уснула змија која мирује у најнижем нервном центру (чакри) у дну кичменог стуба. Једном побуђена пранајамом, ова енергија се уздиже кроз кичмени стуб, пробијајући сваку чакру на свом путу док не дође до главе и тамо се сједини са врховном душом. 

Будистичка медитација. За теравада будисте, респираторна дисциплина се рачуна као део контемплације тела — анапанасати („пажња на дисање“). Пали канон описује медитацију као „пажљиво удисање, пажљиво издисање“, а затим набраја шеснаест начина на које се може практиковати свесно дисање. Рад почиње развијањем свести о „дугачком удисању, дугом издисању, кратком дисању, кратком издисању“ и наставља се кроз вежбе све док се дискурзивно размишљање не прекине и не постигне пуна концентрација. Међутим, за разлику од јогијских техника дисања, будистичка свесност даха не задржава нити контролише дах, већ га пушта да дође и оде природно, са циљем само да постане потпуно свестан свих стања процеса дисања. 

У тибетанском будизму, дисање је део сложеног процеса визуелизације којим се божанство ментално ствара пред практикантом из његових унутрашњих психичких елемената. Тибетански будисти верују да дах или виталност у тело не улази само кроз нос већ и кроз очи, уши, уста, пупак, мушки или женски орган, анус и поре за косу на глави и телу. Пошто ови „ветрови” делују као носач или основа за свест, расејање ума се зауставља када су обуздани. Визуелизација, дакле, може да се настави само када су виталност (или дах) и напор (или ометање) контролисани. Да би постигли менталну стабилност потребну за визуализацију, медитаторима се саветује да практикују „јогу ветра“, то јест да задрже дах — „задрже ветар“ — док истовремено држе свој ум на божанском телу које је предмет медитације. Када више не могу да задржавају дах, требало би да га нежно испусте, да виде себе разјашњеним као божанство, а затим поново задрже дисање, имајући на уму, као и раније, један аспект божанства. Тек када се ум тако стабилизује, појавиће се божанско тело. 

Даоистичка јога. У Кини вежбе дисања сежу у рани период. Лаози и Џуангзи су били упознати са „методичким дисањем“, а натпис династије Џоу, који датира још из шестог века пре нове ере, прописује прецизно прикупљање и циркулацију даха унутар тела које је дизајнирано да постигне дуг живот. Познате су и архаичне шаманске технике које су опонашале покрете и дисање животиња — пракса која се касније одразила у даоистичком схватању да је дубоко и тихо дисање екстазе попут дисања животиња у хибернацији. 

За разлику од многих алхемијских пракси кинеске традиције, које користе афродизијаке за обнављање сексуалне активности, даоистичка јога има за циљ првенствено обуздавање и преусмеравање сексуалних нагона тела. Кроз регулацију дисања и других јогијских техника, практичар учи да сублимира генеративну силу која производи сексуалну течност и да спречи ову течност да прати свој нормалан ток задовољавања жеља и стварања потомства. Исправан метод дисања је од суштинског значаја у даоистичкој јоги, јер служи да циркулише унутрашња ватра кроз микрокосмичку орбиту и тако имобилише генеративну силу, узрокујући повлачење гениталног органа и заустављање одлива виталности изазване емисијом сперме. 

Крајњи циљ заустављања генеративне силе је постизање чанг шенг-а („дугог живота“), стања схваћеног као материјална бесмртност тела. Лекар почиње задржавањем даха кроз период од 3, 5, 7, 9 и 12 нормалних дисања, затим до 120 или чак више. Међутим, да би се постигао бесмртност, човек мора да задржи дах кроз 1000 удисаја. Практичар ће, на крају, ући у стање спокоја које карактеришу квалитети нианчу („без размишљања“), киџу („недостатак даха“), моџу („без пулса“) и мие јин („испражњење ума од световног постојања”). 

Даоистичке респираторне дисциплине нису, попут пранајаме, прелиминарне или помоћне вежбе у медитацији које припремају јогина за духовну концентрацију, већ су технике које заправо остварују сврху саме јоге: неограничено продужење телесног живота. Питање да ли постоји историјска веза између даоистичке и индијске праксе није решено. Неки научници верују да је неодаоизам позајмио из праксе тантричке јоге. Други су приметили да је даоизам вероватно преузео појам физиолошке улоге даха из Индије, јер древна кинеска медицина — највероватнији извор даоизма — није имала такву идеју. У сваком случају, резултати обе јоге су, у неким случајевима, веома слични, јер способност даоиста да уђе у воду без да се удави или хода у ватри без опекотина подсећа на индијске јогијске моћи или сиди. 

Циљ вежби дисања је да се покуша да се врати на тип дисања који доживљава ембрион у материци; када је пупчана врпца пресечена при рођењу, овај почетни тип дисања замењен је дисањем кроз ноздрве. Током вежбе, инспирација и издисање се држе што је могуће тише, а дах се задржава затворен у телу — „прогута се“, кажу неки текстови — све док не постане неподношљив, а затим се испушта кроз уста. „Ембрионално дисање“ или „бесмртно дисање“ је стога обнављање дубоког феталног дисања; брише све постнаталне услове тако да пренатална виталност може бити трансмутована и семе бесмртности неговано. Као фаза у потрази за бесмртним дахом, ембрионално дисање даоизма није само провера дисања, већ унутрашња циркулација виталних принципа при чему појединац може остати потпуно затворен. Међутим, ако се дисање кроз ноздрве и уста користи (и насумично) у напредним фазама ове јоге, тада ће психички центар у срцу пукнути и практичар ће постати поремећен. 

Централно за јогијски подухват даоизма је теорија о пет виталних удисаја који се налазе у срцу, слезини, плућима, јетри и бубрезима који одржавају функционисање ових органа и без којих тело пропада. Ове виталности имају свој извор у мозгу, а када се поново конвергирају у глави у једну виталност, појављује се златна светлост. Сматра се да овај систем виталних дисања одговара интеракцији у телу пет основних елемената: срца (ватра), слезине или желуца (земља), плућа (метал), јетре (дрво) и бубрега (вода). 

Витални удисаји су међусобно повезани мрежом од осам главних психичких канала који, када су јасни, имају две различите улоге: несметан ток генеративне силе и неограничену циркулацију виталних удисаја. Ова мрежа садржи микрокосмичку орбиту са четири кардиналне тачке: у корену пениса, где се скупља генеративна сила; на врху главе; и на две тачке између њих у кичми и у предњем делу тела, где се генеративна сила чисти и прочишћава током микрокосмичке орбити. 

Дисфункционално дисање у даоизму је означено са „девет немирних удисаја“. Они су узроковани гневом, који подиже дах, и страхом, који га снижава; радошћу, која га успорава; тугом, која га распршује; ужасом, који га избацује из погона; размишљањем, које га везује; трудом, који га троши; хладноћом, који га сакупља; и топлотом, која га распршује.

Исламска молитва. Муслимани који припадају школи Ибн ал-Арабија практиковали су технику која се може упоредити са пранајама хиндуизма. При издисању се формирају речи ла-илаха („Нема бога“), док се унутрашњи дах поклапа са речима ила Алах („осим Бога“), што резултира исповедањем вере. Контролу даха практикују исламски мистици у зикру („сећање“), пракси посвећеној слављењу Бога која понавља одређене фиксне фразе у ритуалном редоследу, било наглас или у уму, и праћена је одређеним дисањем и физичким покретима . Иако се не зна тачно када су методе контроле даха (хабс-и дам, „чување даха у памћењу“) усвојене у суфизму, постоји текст из дванаестог века који прописује следеће: дах се „емитује изнад леве дојке (за пражњење срца); тада се из пупка издише реч ла (против полног демона); тада се на десном рамену изговара илаха, а на пупку ила; коначно је Алах снажно артикулисан у празном срцу.” 

За суфије, сваки дах који излази без сећања на Бога је „мртав“, док је сваки дах који излази у знак сећања на Господа „жив“ и повезан са њим. У зикру се налаже да се не говори много, већ да се, у варијанти горњег текста, каже, три пута у једном даху, "Ла илахе ила Алах" са десне стране, а затим, спуштајући дах доле на срце, да изнесе "Мухамед расул Алах" са леве стране. Важност регулисања даха у зикру за напредне суфије види се у следећем примеру из паштунске поезије: „Сваки твој дах је бисер и корал непроцењиве цене / Зато буди пажљив и добро чувај свако дисање!“ У разним текстовима су дата упутства за тачно бројање и трајање циклуса дисања у зикру, а неки извори наводе да је искусни мистик често у стању да задржи дах скоро три сата. Зикр се такође користи у сврхе лечења. Чак и почетком двадесет првог века учење Фатихе или неке друге молитве, заједно са „дисањем“ болесника, уобичајено је у муслиманском свету. 

Није извесно у којој мери се контрола даха коју су суфи користили у свом зикру развила под утицајем индијских пракси. Познато је да је регулисано дисање постојало међу суфијама источног Ирана пре него што се суфизам проширио на Индију, али у каснијем периоду када је дошло до контакта са Индијом, јогијске праксе су несумњиво додатно обојиле бројне аспекте суфијског живота. 

Хришћанска молитва. Технике дисања сличне онима које се користе у хиндуистичкој јоги могу се наћи у хришћанској традицији исихазма. Исихазам је врста молитве у источном хришћанству заснована на контроли физичких способности и концентрацији на Исусову молитву за постизање мира душе и сједињења са Богом. Иако најранији описи исихастичког метода контемплације сежу најмање у пети век, до Јована Јерусалимског, најранија комбинација Исусове молитве са респираторним техникама налази се у списима Никифора Светогорца (око 1260). Никифор пише: „Седи, сабери свој ум, уведи га — свој ум, кажем — у своје ноздрве; ово је пут којим дах иде да стигне до срца. Гурни га, присили га да се спусти у твоје срце истовремено са удахнутим ваздухом. Када буде тамо, видећеш каква ће радост уследити.” 

Традиционална контрола даха која започиње исихастичку контемплацију користи се, попут пранајаме, да се припреми за менталну молитву, односно да доведе до „повратка ума“. У тихој ћелији, са затвореним вратима, седи се у углу и притиска (брадату) браду на горњи део груди, као у џаландара банди хиндуистичке јоге. Затим се око – а са њим и сав ум – усмерава ка пупку, и стисне надахнуће ваздуха у носу тако да нормално дисање не долази лако, све време непрестано понављајући Исусову молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ Ова вежба припрема човека за постизање апсолутне тишине душе и за искуство божанске светлости.

ВИДИ ТАКОЂЕ Будистичка медитација; Надахнуће; Живот; Медитација; Прана; Самади; Јога.

ИЗВОР: BREATH AND BREATHING, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1041-1047