ПРЕГЛЕД
Хришћанство је религија оних који верују у Исуса Христа као Господа и Спаситеља и следе начин живота који је он инаугурисао. Више него друге велике религије, хришћанство се усредсређује на особу. Муслимани не тврде да имају однос према Мухамеду какав хришћани тврде са Исусом, а исто важи и за јудаизам, конфучијанизам, таоизам и већину облика будизма у односу на њихове осниваче. Нови завет се односи на заједницу верника као на „тело Христово“, што означава интимну везу између Исуса и цркве.
Хришћанство је наследило од своје матичне религије, јудаизма, монотеистичко веровање да постоји само један прави Бог, који је личaн, творац свих ствари, свемоћан, свет, пун љубави, који опрашта, а опет je супротстављен греху и злу. Међутим, хришћански монотеизам је у основи обликован вером у Исуса. Хришћанство се може схватити као доктрина која се тиче Исуса, искуство заједнице са Исусом, етика коју је поучавао Исус, заједница у односу према Исусу и друштвена институција која произлази из Исусовог живота и службе. Поред нагласка на Исусу је и искуство живота у Светом Духу. Од најранијег периода хришћани су обожавали Бога као Оца, Сина и Духа, а доктрина о Тројици обухвата изразито хришћанску концепцију Бога.
Хришћанство постоји у великом броју облика, а различите хришћанске групе истичу различите аспекте. Римокатолици, православци и протестанти на различите начине наглашавају потребу за исправном доктрином, док мистици, свеци, пијетисти, евангелисти и пентикосталци на различите начине говоре о непосредном искуству Бога. Други хришћани истичу етичке императиве вере, а трећи се првенствено баве животом заједнице, њеним институционалним облицима, традицијама и самоуправом. Због своје 2000-годишње историје и глобалног проширења, хришћанство је постало запањујуће сложено, а доминантна карактеристика кроз историју, посебно очигледна данас, је његова културна разноликост.
Током 1900-их, два светска рата у Европи, ширење комунизма и раст секуларизма у Европи довели су до ефективног окончања перципиране везе између хришћанства и западне културе. После Другог светског рата дошло је до запањујуће експанзије хришћанства у Африци, Азији и Латинској Америци. Кина, са само милион хришћана 1949. године, данас има негде између 50 и 100 милиона хришћана, и око 10.000 нових обраћеника сваког дана. У Африци током 1900-их, хришћанска популација је порасла са 9 на 335 милиона хришћана. У Латинској Америци, пентикостализам је претекао римокатолицизам као доминантна вера у многим регионима. Током последње деценије, милиони Далита у Индији (раније познати као „недодирљиви“) прешли су на хришћанство. Док цркве у Европи губе чланове, а оне у Северној Америци статистички стагнирају, ситуација у земљама у развоју је другачија. Интензивна молитва, евангелистички жар и отвореност за чудеса који карактеришу пентикостални покрет—који сада броји 524 милиона присталица—могли би одредити будући правац за светско хришћанство. Данас се корејски, бразилски и кинески мисионари шаљу да евангелизују муслимане, а неки иду као мисионари секуларним Европљанима, тренд који је Филип Џенкинс назвао „империја узвраћа ударац“.
ИСТОРИЈА
Хришћанство је настало из блиских, али ипак сукобљених односа са јудаизмом. Око 30. године нове ере римске власти у Палестини, уз сарадњу јеврејских вођа, погубили су Исуса под оптужбом за издају. Убрзо након тога, Исусови следбеници су пријавили да су га видели живог. Најранији хришћани су имали дубок осећај за Исусово живо присуство међу њима; уверење да је он „Господ“, у смислу да је победио грех и смрт; и очекивање да ће се ускоро вратити да царује на земљи. Веровали су да је Исус Месија, „помазаник“ послан да спасе Израел, и пронашли су пророчанства у јеврејској Библији, преименованој у Стари завет, која указују на Исуса.
У почетку су сви централни лидери хришћанске заједнице, а вероватно и највећи број следбеника, били Јевреји. Већина је хришћанство сматрала сектом унутар јудаизма, а не засебном религијом. Нови завет наглашава водећу улогу Симона, кога је Исус назвао Петар (Стена), који је изгледа био признати поглавар првобитних 12 апостола. Јаков, назван „братом“ Исуса, водио је најранију хришћанску заједницу у Јерусалиму и придржавао се јеврејских традиција, истовремено задржавајући веру у Исуса као Месију. Савле из Тарса, преименован у Павле, следио је другачији пут и био је толико утицајан да га неки историчари сматрају другим оснивачем. Павле је стекао одлично грчко образовање, као и обуку из јеврејског права, што га је, заједно са његовим горућим осећањем мисије, учинило мостом између јеврејског и нејеврејског света. Павле је тврдио да је имао визију васкрслог Исуса док је био ангажован у прогону хришћана. Временом је Павле постао познат као „апостол незнабожаца“ и предузео је огроман напор да оснује нове заједнице верника широм источног дела Медитерана.
Павлов општи метод је био да оде „прво Јеврејима, а такође и Грцима [нејеврејима]“ (Римљанима 1:16). Јевреји су били расејани широм Римског царства, а Павле је ишао од синагоге до синагоге да проповеда о Исусу, изазивајући запрепашћење где год се појавио. Павле је био контроверзан не само зато што је објавио да је Исус Спаситељ, већ и зато што је поучавао да се нејевреји могу спасити а да претходно не постану Јевреји. Нови завет показује да већина Јевреја који су веровали у Исуса није делила Павлово мишљење. Одлука ране цркве да прими нејевреје у заједницу, а да их претходно не учини Јеврејима (Дела 15) поставила је будући правац за хришћанство као мултикултуралну, мултиетничку и вишејезичну религију. Да Павлов став није победио, хришћанство би можда задржало свој јеврејски карактер.
У првим вековима свог постојања, хришћанство је било презрен покрет. Не само јеврејске вође, већ и римски цареви и гувернери су се томе противили. Када је цар Нерон хтео некога да окриви за пожар у Риму 64. године, неправедно је оптужио хришћане. Убрзо су хришћани били изложени дивљим зверима у римским аренама, казна која је иначе била резервисана за гнусне злочинце. Многи од најранијих хришћана били су робови, статус који им није донео наклоност власти. Хришћани су оптужени за неморал и канибализам, што се вероватно објашњава спомињањем хлеба и вина Господње вечере као „тела и крви Христове“. Штавише, чинило се да су хришћани политички субверзивци када су признали да је „Исус Господ“ и одбили да признају божанство римских владара.
Упркос прогонима, хришћански покрет се ширио. Заједнице верника, окупљајући се у приватним кућама, окупљале су се на службама које су укључивале читање Светог писма, проповед, молитву захвалности и заједничку трпезу, са хлебом и вином који представљају тело и крв Исусову (Евхаристија). Епископ је носио одговорност за све заједнице у некој области. Они који су одступили од суштинских веровања и моралних стандарда хришћанских заједница били су познати као „јеретици“, а њихови чланови, пастири и епископи нису признати од већине хришћана, познатих као „католици“. Контроверзна питања расправљала су се и одлучивала на локалним саборима епископа, док се први истински свеопшти или „васељенски“ сабор десио 325. године.
Основе средњовековне цркве поставио је римски цар Константин (владао 307–37), који је прво легализовао хришћанску веру, а затим је учинио својом. 392. године хришћанство је постало званична религија царства. Римско царство је узело цркву под своју заштиту, а црква је заузврат пружила духовну санкцију и подршку владавини римских цезара (како су се звали цареви после Августа Цезара). Док једни сматрају да је империјино подржавање цркве огроман благослов, други то сматрају узроком духовног пропадања, доминације свештенства над лаицима и насилним средством за ширење вере. Ипак, када је цар Константин прешао у хришћанску веру, то је био почетак напора да се створи хришћанска цивилизација која је спојила најбоље из паганског Рима са црквеним традицијама. У Граду Божијем, Августин (354–430) прави разлику између „града човека“, заснованог на материјалним жељама и потребама, и „града Божијег“, оријентисаног на вечни живот. Књига је поставила темеље средњовековној идеји цркве и државе као две области које су различите, а ипак делују у хармонији.
Током средњег века, идеал хришћанског царства је имао два различита облика: један у источном делу Медитерана који говори грчки, а други у западном, латинском говорном подручју. 330. године Константин је основао нову престоницу у граду Цариграду. До његовог освајања од стране Турака муслимана 1453. године, Константинопољ је био политичко и верско средиште источнохришћанске, или византијске, цивилизације. Константин и његови наследници су себе видели као наследнике паганских цезара, а опет и као духовне вође који су имали право да се укључују у послове цркве. Иако источни цареви нису баш били папе, имали су степен ауторитета у цркви који је био без премца на Западу. Након исламског освајања Константинопоља (преименованог у Истанбул), руски владари, или цареви, су себе сматрали легитимним наследницима византијских владара и помогли у обликовању Руске православне цркве.
Уз различиту концепцију хришћанског царства, православље је наглашавало мистичне или контемплативне димензије вере. Идеалан живот је дат теорији, или непрекидном размишљању о Богу, а пример су му дали свети људи и жене који су отишли у пустињу да се очисте од светских жеља. Слике Христа, Марије и светаца, познате као иконе, играле су централну улогу у животу предања. Православље се чврсто држало одлука раних хришћанских сабора који су се састајали у источном делу царства и углавном није било вољно да дода или измени оно што је одлучено. Заиста, православље је познато по релативној постојаности током протеклих 1500 година. Неки источни хришћани—укључујући Коптску цркву у Египту; несторијанци, или Асирци, у Ираку; и друге „раздвојене“ групе — нису део православља. Иако се разликују по одређеним доктринарним тачкама, њихова пракса хришћанског живота има више заједничког са православљем него са латинским Западом.
Православље се одупирало тврдњи да је римски епископ, или папа, вођа читавог хришћанства и уместо тога сматрало је да одлуке треба да се доносе консензусом епископа. У прва три века, појавила су се три важна центра хришћанства, познатих као „апостолске столице“: Александрија, у Египту; Антиохија, у Сирији; и Рим. Касније су додати Константинопољ и Јерусалим, а неки су говорили о „пентархији“ пет водећих градова у хришћанском свету. Ипак, Рим је следио све независнији курс. Када је папа Лав III крунисао Карла Великог за цара у Риму 800. године, цар је већ владао у Константинопољу и створена је позорница за отуђење између источних и западних хришћана. Након периода теолошке расправе, папа је 1054. године издао екскомуникацију којом је прогласио да су сви православни верници одвојени од једне праве и католичке вере. Православље је одговорило сопственом екскомуникацијом против римске цркве. (Међусобне екскомуникације су укинуте тек 1965.) За православне хришћане најстрашнији чин латинохришћана догодио се 1204. године, када су војске крсташа, у рату са муслиманима, опселе и опљачкале хришћански град Цариград.
У западном царству, где се говори латински, није хришћански цар, већ римски епископ, или папа, тај који је дао тон историјском развоју хришћанства. У року од једног века после Константина, римски епископи су себе називали понтифекс максимус (врховни понтифекс), титулом која је припадала паганским цезарима. Због релативне слабости политичког ауторитета у западном царству, папе нису могле да избегну политичку улогу. Када су Хуни и Вандали претили Италији 452. и 455. године, на пример, папа Лав I је био тај који је представљао град Рим у преговорима. Престиж Рима је такође порастао из његове заједнице са апостолима Петром и Павлом, за које се говорило да су умрли тамо.
Још у другом веку, неки хришћански писци су сугерисали да би Рим могао да служи као нека врста врховног суда за црквене спорове. Постепено се појавила идеја „Петровског првенства“, тврдећи да Петар и његови наследници у Риму, папе, имају власт над целом Црквом. Године 1302. папа Бонифације VIII издао је изјаву Unam Sanctam („Један Свети“), изјављујући да је неопходно да се спасење потчини папи. Процес дефинисања ауторитета папа није достигао кулминацију све до 1870. године, међутим, када је папа Пије IX предводио Први ватикански концил, иако уз неслагање међу бискупима, да констатује да папа поседује непогрешивост када даје званичну изјаву (ex cathedra) која се тиче католичке вере. Тврдње о примату Петра у раној цркви и папском ауторитету у средњем и модерном периоду одиграле су улогу у отуђењу између православља и римокатолицизма, и биле су одлучујуће у настанку протестантске реформације током 1500-их. Одређене источне цркве познате као источни обред (такође назване источнокатоличке или унијатске) признале су примат Рима, а ипак су задржале своје нелатинске литургије. То укључује мароните из Либана и католике источног обреда у Украјини.
Током средњег века хришћанство је расло и цветало захваљујући напорима монаха, монахиња и припадника новооснованих верских редова. Првобитни хришћански монаси, предвођени Антонијем (251–356), отишли су у египатску пустињу да се моле и воде једноставан и углавном усамљени живот. Хладнија клима Европе приморала је тамошње монахе да подижу зграде и баве се пољопривредом и занатством како би се издржавали. У европском монаштву, које је предводио Бенедикт (око 480–545), монаси и монахиње служили су потребама заједница око њих. У свом раду на копирању рукописа, монаси су сачували и паганске и хришћанске традиције и тако осигурали да се цивилизација настави кроз мрачно доба 800-их и 900-их. Патрик (око 390–око 460), мисионар из Британије у Ирску, био је утицајан у ширењу хришћанства на запад.
Несторијански хришћани су слали мисионаре у Персију, Индију и западну Кину током шестог и седмог века. Кинеске цркве су трајале око два века, док су несторијанске цркве у Индији наставиле до данашњег времена. У Европи монаси мисионари пренели су хришћанско јеванђеље у нове крајеве. Бонифације (680–754) је проповедао у Немачкој, Ћирило и Методије (средина 800-их) су отишли из Цариграда код Словена источне Европе, а Беда (око 673–735) је поставио темеље учења у Енглеској. У 800-им годинама бугарски лидери су разматрали припадност Риму, али су то одбили због инсистирања на папском ауторитету, свештеничком целибату и латинском језику у богослужењу, па се Бугарска окренула ка Цариграду. Руско православље, које је започело крштењем кнеза Владимира 988. године, цветало је у Кијевској области све до најезде Монгола 1240. Прошло је скоро три века пре него што су руски хришћани у потпуности повратили своју политичку и верску независност и уместо Кијева Москва је постала руска верска и културна престоница.
Многи реформатори средњег века, који су цркву позвали њеној древној вери и жару, поникли су из редова монаха. Међу њима су били Бернард од Клервоа (1090–1153) и Фрањо Асишки (1181/2–1226). Сви највећи средњовековни теолози били су повезани са монашким или верским редовима. Анселм од Кентерберија (1033–1109) био је поглавар бенедиктинске заједнице, Тома Аквински (1225–74) је био доминиканац, а и Бонавентура (1217–74) и Дунс Скот (1266–1308) били су фрањевци. Почевши од једанаестог и дванаестог века, широм Европе су оснивани универзитети као центри за обуку из теологије, медицине, права и слободних уметности. У свом схоластичком облику теологија је играла уједињујућу улогу као „краљица наука“. Иако су улоге жена биле ограничене, црквена литература је обогаћена списима великих жена мистика, укључујући Хилдегарду од Бингена (1098–1179) и Јулијану од Норича (средина 1300-их – почетак 1400-их).
Са Мартином Лутером (1483–1546) и протестантизмом, позив на реформу окренуо се против монаштва и папства, иако је и сам Лутер био монах. Пре Лутера, и Џон Виклиф (око 1330–84) у Енглеској и Јан Хус (1372/3–1415) у Чешкој довели су у питање папин врховни ауторитет, критиковали цркву због њеног богатства и довели у сумњу доктрину трансупстанцијације (да хлеб и вино Вечере Господње буквално постају тело и крв Исусова). Ипак, у Лутерово време ове критике су пале на плодно тло, а проналазак штампарије средином 1400-их омогућио је Лутеру да допре до веће читалачке публике него што би иначе било могуће. Почевши од спора из 1517. око продаје индулгенција (писане изјаве цркве у којима се изјављује да су „временске казне” за грех уклоњене), контроверза око Лутера се фокусирала на питање ауторитета. Питање је било да ли је реч папина или реч Божија садржана у Библији коначна. Лутерови противници су тврдили да су папе овлашћени тумачи Библије, док је Лутер тврдио да не може да прихвати ништа што се чини да је у супротности са Библијом. У наредној генерацији Лутер и његови следбеници су одбацили врховни ауторитет папе, веру у чистилиште, обавезни целибат за свештенике и молитву Марији и свецима, и тврдили су да се спасење дешава искључиво Божјом милошћу, а не људским заслугама.
Док су се протестанти сложили да одбацују вођство папа, разликовали су се око тога колико римокатолицизма треба задржати. Лутер је желео да сачува већи део католичке традиције. Држао се писаних молитава, или литургије, цркве (са неколико измена), крштења новорођенчади, стварног присуства Исуса у хлебу и вину Евхаристије (Причешћа, или Вечере Господње) и владања црква од епископа. Најрадикалнији од нових протестаната одбацили су све ово. Анабаптистима, названим тако због своје праксе поновног крштења као одрасле особе, оних који су били крштени као бебе, Лутер се супротставио и трпели су прогон и од католика и од протестаната. У Цириху, током 1520-их, неки су удављени на смрт у окрутној пародији на њихову праксу крштења потапањем. Анабаптисти, или радикални реформатори, желели су да се врате у дане пре Константина, када није било цркве коју подржава држава и када су се хришћани окупљали у приватним кућама да слушају Библију која се чита наглас и да заједно ломе хлеб. Желели су „добровољну цркву“, у којој би стандарди чланства били високи, а искључени су они који нису следили Библију. Иако су одређене мале групе радикалних реформатора користиле силу против својих противника, многи су били пацифисти. Били су спремни да умру радије него да се наоружају против својих прогонитеља. Радикални реформатори су били рани заговорници одвајања цркве од државе.
Протестантски вођа Џон Калвин (1509–64) био је радикалнији од Лутера, али традиционалнији од анабаптиста. Као и анабаптисти, Калвин је сматрао да црква мора одржавати високе стандарде и искључити оне који су пали. За разлику од анабаптиста, међутим, Калвин је веровао да држава има улогу у промовисању религије, а Женева је постала његова лабораторија за стварање идеалног хришћанског друштва. Протестантски лидери отишли су из Женеве у Енглеску и Шкотску, пренели су Калвинове идеје у своје домовине средином 1500-их и, због своје жеље да очисте Енглеску цркву од њених римокатоличких елемената, постали су познати као „пуританци“. Енглески пуританци су били најранији европски насељеници у Новој Енглеској, почевши од искрцавања Мејфлауера на Плимут стену 1620. Колонија Масачусетског залива, заједно са Женевом, постала је један од два главна покушаја да се створи модел друштва према Калвиновим принципима.
Калвин је сматрао да су вође новозаветних цркава биле приближно једнаке једни другима, и стога се противио идеји црквене хијерархије. Сходно томе, калвинисти су играли улогу у успону модерне политичке демократије. До 1700. калвинизам је заживео у Швајцарској, Француској, Холандији, Јужној Африци, Шкотској, Енглеској и колонијалној Северној Америци. Лутеранизам је постао доминантан у Немачкој и скандинавским земљама Данској, Норвешкој, Шведској и Финској. Јужна Европа — Француска, Италија, Шпанија и Португал — остала је углавном римокатоличка.
Укупна ситуација у енглеској реформацији била је сложенија него у било којој другој европској нацији. Године 1534. краљ Хенри VIII прогласио је Енглеску цркву одвојеном од папе и поставио себе за титуларног поглавара нове „англиканске“ цркве. Све до 1688. године, када је установљено да монарх мора бити протестант, постојала је јасна могућност да се Енглеска црква врати у римско окриље. Можда је из тог разлога Англиканска црква прихватила већи спектар теолошких гледишта него цркве на европском континенту. Иако су сви англиканци користили исти молитвеник у недељном богослужењу, неки су и даље имали католичка мишљења, док су други били умерено протестанти, а трећи су имали пуританске симпатије. Неки су англиканство назвали „средњим путем“ између римокатолицизма и протестантизма.
Римокатоличка црква није била пасивна пред протестантским изазовом. Тридентски сабор (1545–63) поставио је основни правац цркви до Другог ватиканског концила 1960-их. Дефинисао је католичку доктрину у супротности са протестантизмом, ујединио приступ богослужењу и пракси и концентрисао ауторитет у папству и курији (ватиканској бирократији). Након Тридентског сабора, Католичка црква је надокнадила оно што је изгубила у Европи великом експанзијом на Латинску Америку. Црква се тамо проширила напорима свештеника, често чланова таквих религиозних редова као што су језуити, доминиканци и фрањевци. Иако су се гласови протеста — укључујући и онај Бартоломеа де ла Касаса (1514–око 1566) — подигли против малтретирања домородачких или индијских народа, општи став колониста и мисионара био је патерналистички ако не и експлоататорски. Колонистички систем енкомиенде и језуитска смањења (насеља) везали су Индијанце за земљу и учинили их плаћеним слугама. За већи део Латинске Америке процес христијанизације се одвијао споро. Због оскудног броја свештеника и недостатка адекватне поуке у вери, многи су крштени без много разумевања католичке вере. Мешање католицизма са домородачким традицијама (синкретизам) је очигледно у бразилском умбанди и хаићанском вудуу.
Схоластичко богословље је у то време доживело златно доба. И католици и протестанти произвели су огромне количине латинске прозе. Било је то доба великих светаца, као што је Игњатије Лојола (1491–1556), оснивач 1540. Дружбе Исусове, или језуита; Тереза Авилска (1515–82); Јован од Крста (1542–91); Блез Паскал (1623–62); и Филип Јакоб Шпенер (1635– 1705), од којих је сваки позивао хришћане на духовну обнову. Ипак, век од 1550. до 1650. такође је карактерисан огромним сукобима широм Европе дуж линија лома између католика и протестаната. Трећина становништва Немачке је страдала током Тридесетогодишњег рата (1618–1648). Семе просветитељства посејано је током 1600-их, када се чинило да су теолошки спорови у корену насиља и мржње. Људи добре воље тражили су друштвени склад, не у визији хришћанског царства, већ у универзалним принципима људске рационалности.
Филозоф Имануел Кант (1724–1804) дефинисао је просветитељство као „ослобађање човека од сопственог туторства“ и позвао своје читаоце да „имају храбрости да користе сопствени разум“. Позивање на индивидуални разум био је изазов и за католике и за протестанте, јер је подједнако довео у питање ауторитет црквених традиција и текста Библије. Од осамнаестог века црквени интелектуални лидери су се борили са идејама просветитељства и модернистичке мисли, иако на различите начине. Међу римокатолицима до „модернистичке кризе“ дошло је почетком двадесетог века, када је папа Пије X, у својој енциклици Pascendi Dominici Gregis (1907; „Напасајући стадо Господње“), напао оно што је видео као нови рационалистички напад на хришћанство. Иако је антимодернистички покрет који је подржавала црква потиснуо неке сумњиве тенденције у академији, једно време је вероватно гушио и легитимну теолошку истрагу. Протестанти су били директније погођени идејама просветитељства у ранијој фази. Фридрих Шлајермахер (1768–1834) тражио је средњи пут између традиционалне хришћанске вере и просветитељских „културних презирача религије“. Протестантски мислиоци су се бавили утврђивањем „разумности“ хришћанства. Карл Барт (1886–1968), најутицајнији протестантски теолог двадесетог века, одбацио је Шлајермахеров посреднички стил и инсистирао на томе да протестантска теологија треба да поново постане „теологија Речи Божије“.
Просветитељство је имало политичке, али и интелектуалне последице. У римокатоличким земљама то је довело до позива на секуларизацију система власти и образовања. У католичким нацијама јужне Европе — Шпанији, Португалу, Француској и Италији — и у Латинској Америци, секуларни облици власти су постепено завладали 1800-их и 1900-их, док су се католичке вође одупирале овим променама и фаворизовали државно овлашћење и државно-субвенционисану цркву. Иако неки национални устави у Латинској Америци прецизирају да је католичанство званична религија, слобода вероисповести је сада широко прихваћена, а државна подршка Католичкој цркви је смањена. Европске земље са протестантизмом који подржава држава — на пример, Енглеска, Немачка, Холандија и скандинавске нације — кренуле су у истом општем правцу.
Док су академски теолози расправљали о заслугама идеја просветитељства, популарно хришћанство од 1700. до 2000. године доживело је раст и препород на многим нивоима. Почевши од духовних препорода у протестантизму на енглеском језику средином 1700-их, евангелистички покрет је донео цркви нову виталност и осећај мисије. Евангелисти су наглашавали потребу за индивидуалним обраћењем, личним односом са Богом, читањем Библије, евангелизацијским активностима и друштвеним реформама. Светски мисионарски покрет међу протестантима 1800-их и раних 1900-их произашао је из евангелистичког буђења, чији су вође били англикански проповедник Џорџ Вајтфилд (1714–70), конгрегационалистички теолог Џонатан Едвардс (1703–58) и оснивач методизма, Џон Весли (1703–88). Током 1800-их евангелисти су били лидери у кампањи против афричког ропства, у реформи закона о раду и у покрету умерености. Иако је евангелизам настао у Енглеској и Северној Америци, проширио се широм света и данас је јак у Јужној Кореји, у Кини и кинеској дијаспори, као и у деловима Африке и Латинске Америке.
У православном свету региони који су првобитно били под јурисдикцијом цариградског патријарха, или епископа, отцепили су се и постали аутокефалне (самоуправне) националне цркве. Москва је постала независна патријаршија 1589. Године 1833. цариградски патријарх је признао независност Грчке православне цркве, а затим и цркава у Бугарској (1870), Србији (1879) и Румунији (1885). Петар Велики је 1721. године уклонио патријарха као поглавара Руске цркве и основао Свети синод, који је укључивао мирјане. Овакво стање, аномалија у православљу, остало је све до Револуције 1917. године, када је поново успостављена Московска патријаршија. Током двадесетог века комунистичке владе у Совјетском Савезу и источној Европи прогањале су православне цркве, а документовани случајеви мучеништва крећу се у десетинама милиона. Због противљења ислама и комунизма, православље има историјско искуство прогона и мучеништва које га издваја од цркава западне Европе и Северне Америке. Ипак, православље је доживело оживљавање у свом историјском срцу током посткомунистичке генерације.
Римокатолицизам је ушао у време искушења током и након Француске револуције, када су револуционарне вође позивале на збацивање цркве у Француској и широм Европе. Потискивањем језуита 1773. — поново успостављених 1814. — на неко време је уклоњен један од најважнијих верских редова у цркви. Међутим, папство је почело да опоравља снагу како је деветнаести век напредовао, а папа Пије IX је симболизовао ново поверење цркве када је прогласио Маријино Безгрешно зачеће 1854. и доктрину о папској непогрешивости 1870. Ипак, Syllabus of Errors, (1864.) је осудио слободу вероисповести, слободу говора и одвајање цркве од државе, показао се досадним за католике који живе под владама у којима су ови принципи успостављени. Rerum Novarum папе Лава XIII (1891; „О новим стварима“) позвао је цркву да се ангажује у промовисању правде за раднике и пристојног животног стандарда за све. Нагласак на социјалној правди од тада је одлика католичке филозофије, а појавио се на изазован начин током друге конференције латиноамеричких бискупа, одржане у Меделину, Колумбија, 1968. године, и у „теологији ослобођења“ Густава Гутијереза (рођен 1928) и др.
Двадесети век донео је огромне промене у светском хришћанству. Године 1900. скоро 80% свих хришћана били су белци, а демографски центар хришћанства налазио се у Европи и Северној Америци. До 2000. само 45% светских хришћана било је белаца, а најдинамичније хришћанске заједнице које су се брзо развијале налазиле су се у Латинској Америци, Африци и Азији. У Африци је хришћанска популација порасла са 9 милиона на 335 милиона током двадесетог века. Све до 1960-их афричко хришћанство је било везано за колонијализам, али се ширење хришћанства одвијало кроз преводе Библије, сеоске школе и путујуће афричке катихете (верске инструкторе) колико и кроз активности мисионара. Културни утицај превода Библије, првих писаних текстова на већини афричких језика, тешко је преценити. Преводи су помогли да се очувају аутохтони језици, а са њима и многе усмене традиције. Данас је афричко хришћанство феноменално разнолико, са хиљадама група и покрета. Неке афричке инициране цркве (АИЦ) држе се обичаја, као што су полигамија и поштовање предака, које су забранили европски колонисти и мисионари.
Хришћанство је ушло у Кину преко несторијанаца у шестом веку, фрањеваца у четрнаестом и језуита у шеснаестом. Ипак, тек са доласком протестантских мисионара средином 1800-их основана је трајна кинеска црква. Чини се да је комунистички прогон од 1949. само појачао раст хришћанства, а данас број кинеских хришћана може бити између 70 милиона и 100 милиона. Многи припадају нерегистрованим „кућним црквама“, а не званичним деноминацијама. Након посете Франциска Ксавијера Јапану 1549. године, велики број њих је прешао у хришћанство, а до 1600. године можда је било 300.000 хришћана. Почетком 1600-их јапански хришћани су доживели жесток прогон, а Јапан је прекинуо контакт са странцима све до средине 1800-их. Током двадесетог века у Јапану је постојала бројчано мала, али утицајна хришћанска заједница. Корејско хришћанство, посебно у својим презвитеријанским и пентикосталним облицима, брзо се проширило током двадесетог века и постало један од најдинамичнијих покрета на свету. Највећа хришћанска заједница на свету налази се у Сеулу, а корејске цркве шаљу мисионаре широм света.
Филипини су дуго били једина претежно хришћанска нација у Азији. Шпанци су стигли 1538. године, остали на власти три и по века и успоставили облик римокатолицизма који је веома сличан оном у Латинској Америци. Вијетнам је претежно будистички, али има јаку католичку мањину. У Бурми су баптистички мисионари 1800-их ширили хришћанство међу небурманском мањином. Индонезија је нација са највећим бројем муслимана који су прешли на хришћанство. Делимично је ово настало као реакција на насиље које су муслимани починили над правим или осумњиченим комунистима у неуспелом пучу 1965. Од тада су милиони људи прешли на хришћанство, укључујући Батаке са Суматре. У Индији, хришћанско порекло сеже у четврти, други или можда први век. Према раној традицији, апостол Тома је однео хришћанство у Индију. Од 1800-их група изопштених са малим уделом у хиндуистичком друштву и нехиндуистичким племенским народима, као што су Наге, улазе у хришћанску цркву у све већем броју.
Англиканство се проширило на Аустралију и Нови Зеланд касних 1700-их, а затим и друге протестантске групе и римокатолицизам. Хришћанство је сада религија скоро свих првобитних становника пацифичких острва. Типично, доминантни облик хришћанства је облик првих мисионара који су стигли—на пример, конгрегационализам на Хавајима и методизам на Фиџију. Становници пацифичких острва су се преобратили у „покретима људи“ (који се такође налазе у Африци и Азији и међу латиноамеричким Индијанцима), у којима су племенске вође и читаво друштво ушли у цркву у исто време. Нова Гвинеја је примила мисионаре касних 1800-их и раних 1900-их са Самое, Фиџија и Тонге и данас је претежно хришћанска.
Највећи део модерне експанзије хришћанства лежи у пентикосталним, или харизматичним, покретима који су се појавили после 1900. године и који су се брзо и широко проширили. Пентикостно хришћанство је постало доминантно у великим деловима Африке и Латинске Америке, где више људи може да присуствује недељним пентикостним службама него римокатоличкој миси. Покрет је почео са оживљавањем улице Азуса у Лос Анђелесу 1906. године, коју је водио афроамерички проповедник Вилијам Сејмур (1870–1922). После неколико дана поста и молитве, известан број људи је почео да говори на непознатим језицима, што се сматрало спољним знаком искуства познатог као „крштење Светим Духом“, које је убрзо постало обележје пентикостализма. У току једне генерације мале групе хришћана крштених Духом пронађене су широм света. Пентикосталци истичу натприродне елементе у хришћанству, као што су божанско исцељење, пророчанства и визије, истеривање демона и „говор у језицима“, или глосолалија.
Екуменски покрет је настао на конференцији о светској евангелизацији у Единбургу 1910. Делегати су постали свесни да су поделе у хришћанском свету главна препрека за мисионаре, а дискусије започете у Единбургу довеле су до бројних организација које су се бавиле окупљањем хришћана. Године 1948. спојиле су се у Светски савет цркава (ССЦ). ССЦ је промовисао дијалог и заједничку акцију између протестантских, англиканских и православних цркава, уз учешће римокатоличке цркве. Изјава „Крштење, Евхаристија и служба“ (1982) одражавала је широка слагања по овим тачкама. Године 1999. Католичка црква и Лутеранска светска федерација понудиле су „Заједничку декларацију о доктрини оправдања“, још један знак теолошког консензуса који се постепено појављује.
У Северној Америци је почетак двадесетог века донео контроверзе и коначно поделу између либералних и конзервативних протестаната, названих „фундаменталисти“, али касније описаних као „евангелисти“. Либерали су наследили црквене деноминационе и теолошке институције, док су конзервативци напустили главне деноминације и кренули испочетка. Конзервативне цркве у Сједињеним Државама, међутим, расту на рачун либералнијих група. Један регион света који показује мање хришћанске виталности је западна Европа, где службе у огромним катедралама могу привући тек шачицу верника. У Енглеској, на пример, мање од милион англиканаца присуствује недељним службама, док у Нигерији Англиканска црква има 17 милиона чланова, а стопа посећености је 89%. Дакле, будућност Енглеске цркве можда не лежи у Енглеској, већ у Африци и другим регионима који су били предмет ранијих мисионарских напора.
Велики хришћански догађај двадесетог века готово је сигурно био Други ватикански сабор (1962–65), који је у једној генерацији променио животе римокатолика широм света. Други Ватикан је дозволио богослужење на народним језицима, а не на латинском, учио да су протестанти „одвојена браћа“ а не јеретици или расколници, отворио врата за дијалог са нехришћанима и позвао цркву да се укључи у борбу за правду и достојанство за сва људска бића. Међутим, након сабора, опадајући број новопризваних за свештенство и верске редове угрозио је одрживост католицизма. Дебате о заређењу жена и вештачкој контроли рађања, као и скандали о сексуалном злостављању у Сједињеним Државама, такође су изазов за католике.
ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ
Хришћанска теологија настоји да разуме Бога и његов однос према свету у светлу спасења које је донео Исус Христос. Заснован је на Библији — и Старом и Новом завету — како се тумачи у светлу традиције, разума и искуства. Анселм од Кентерберија је теологију описао као fides quaerens intellectum или „веру која тражи разумевање“. Вера не искључује интелектуално испитивање, већ га позива. Хришћани су генерално више забринути за ортодоксију (исправан израз доктрине) него за припаднике других религија. Јудаизам и ислам су били више заокупљени ортопраксијом (исправном праксом). Будисти и хиндуисти су имали тенденцију да буду флексибилни у погледу доктрина, видећи их као смернице, а не као фиксне стандарде веровања. Дакле, хришћанство је на много начина најтеолошкија од главних религија.
Римокатолици и православни хришћани чине индивидуално мишљење и приватно тумачење у разумевању Светог писма подређеним наслеђеној традицији цркве. Насупрот томе, протестанти чине текст Библије коначним ауторитетом. Током протекла три века многи хришћански мислиоци су наглашавали људски разум колико и Свето писмо или традицију. Просветитељство је поучавало да људска бића морају да користе сопствени разум како би проценила све тврдње о истини, укључујући текстове Библије и црквене традиције. Пијетистички и пентикостални хришћани тврде да теологија произлази из личног искуства, које може бити извор и тест теолошке истине. Дакле, данас хришћанска теологија укључује сложену интеракцију Светог писма, традиције, разума и искуства.
Хришћанска теологија почива на разумевању Бога као Свете Тројице. Први универзални, или васељенски, сабор хришћанске цркве, одржан у Никеји у Малој Азији 325. године, потврдио је да је Исус „једне природе [грчки, омоусиос] са Оцем“ и да су тако и Отац и Син божански. 381. године сабор у Цариграду је потврдио да је Свети Дух такође потпуно божански. Дакле, постојање три личности у једном Богу установљено је као формални принцип у раној фази. Апостолски симбол вере и Никејски симбол вере сумирају хришћанска веровања, укључујући доктрину о Тројици, и скоро све хришћанске групе их потврђују. Тројица пружа основни оквир за разумевање спасења, које долази од Оца, кроз Сина и у Духу. Молитва, богослужење и служење Богу преокрећу овај покрет и приносе се у Духу, кроз Сина и према Оцу.
Класични концепт Бога који се учи у хришћанству пренет је из јудаизма и сажет је у Вестминстерском исповедању вере (1646): „Постоји само један, живи и истинити Бог, који је бесконачан у бићу и савршенству, најчистији дух, невидљив, без тела, делова или страсти; непроменљив, огроман, вечан, несхватљив, свемогући, најмудрији, пресвети ... радећи све ствари ... за своју славу; прељубавни, милостиви, милосрдни, дуготрпљиви, обилни добротом и истином, опраштајући безакоње ... и уз то, најправедније ... мрзећи сваки грех.” Ове основне тврдње о Божјој бесконачности, милости и правди и даље се потврђују, иако многи савремени теолози наглашавају Божју интимну везу са створењима, а не његову моћ над њима.
И сама Библија и Апостолски симбол вере почињу тврдњом да је Бог створио све ствари. Не постоји ништа што не постоји осим Божије воље, а Бог има неограничену власт над свим стварима. Бог не само да је створио свет, већ и управља природним и историјским догађајима у складу са сврхом. Прича о Исусу, чије је распеће претходило његовом васкрсењу из мртвих и вазнесењу на небо, охрабрује хришћане да верују да Бог ради план који претвара зло у добро: „Знамо да све ради на добро онима који љубе Бога “ (Римљанима 8:28). Хришћанска вера тумачи зло у светлу милостивог Бога који ће га једног дана потпуно уклонити: „Обрисаће сваку сузу с очију њихових. Смрти више неће бити; туговања и плача и бола више неће бити ... А онај који је седео на престолу рече: ’Ево, чиним све ново‘“ (Откривење 21:4–5).
Божанска промисао се некако слаже са истинским људским избором и стога није негација људске слободе. Ипак, хришћански теолози никада нису дошли до консензуса у погледу односа Божје воље према људским вољама. Августин је тврдио да Бог може проузроковати да се одређени догађаји одвијају нужно, али без укидања људског избора. Тврдио је да је Бог од почетка одредио тачан број оних који ће бити спасени (предестинација). Насупрот томе, раних 400-их Пелагије је учио да људи могу служити Богу својом вољом и мимо милости, али његово гледиште није наишло на велику наклоност у главном хришћанству. Многи теолози у западном хришћанству, укључујући Анселма, Мартина Лутера, Жана Калвина, јансенисте, Џонатана Едвардса и Карла Барта, следили су Августинов став. Средњи став, познат као полупелагијанизам или арминијанизам и повезан са Јованом Касијаном (око 360–435), језуитима, и Џоном Веслијем и методизмом, тврди да спасење почиње људским избором који је потом потпомогнут и ојачан од Бога и божанске благодати. Православље генерално не дели бригу Запада за испитивање замршености божанске благодати и људске воље, већ се више бави христологијом (доктрином о Христу) и Тројицом.
За хришћанску теологију људска бића су створена на „слику Божију“ (Постање 1:27) и стога се разликују од других створења. „Слика“ се на различите начине поистовећује са разумом, савешћу, душом, самосвесношћу или моћи владавине над другим створеним стварима. Постање каже да су све ствари које је Бог створио биле „веома добре“ (1:31), што значи да људска бића чине грех, а да ипак никада не постају зла сама по себи. Како се традиционално тумачи, прича о „паду“ човечанства у Постању 3 указује на то да су грех и смрт ушли у свет сагрешењем првог људског пара, Адама и Еве. Доктрина првобитног греха тврди да су сва људска бића рођена са склоношћу ка злу: „Сви су згрешили и лишени су славе Божије“ (Римљанима 3:23). Изузетак је Исус Христос, који је рођен без мрље првобитног греха. Римокатолицизам, у својој доктрини о Безгрешном зачећу – који је први пут дефинисан 1854. – тврди да је Марија, као и Исус, такође зачета без првобитног греха.
Средиште хришћанске теологије лежи у њеним афирмацијама о Исусу као Месији, Господу, Спаситељу, Откупитељу, Свештенику, Пророку и Краљу који се враћа. Иако је свака генерација хришћана имала тенденцију да поново створи Исуса по свом лику, одређене доктрине су остале релативно константне. Главна међу њима је доктрина о Исусовом божанству, људскости и јединству као једне, неподељене личности. Израз „оваплоћење“ односи се на потврду да је Бог узео људску природу у Исусу: „Реч постаде тело и живе међу нама“ (Јован 1:14). Ранохришћански сабори су углавном били посвећени разради основних доктрина у вези са Исусом, при чему су сва одступања од њих дефинисана као јерес. Јерес евионитизма је представљала Исуса који је био човек, али не и божански, док је докетизам приказивао Исуса као божанског, али не и човека. Исус аријанства није био ни потпуно људски ни потпуно божански. Несторијанство је описивало Исуса као божанског и људског, а ипак подељеног на две различите особе.
Пошто верују да је спасење у питању, хришћански мислиоци свих епоха били су заокупљени описивањем Исусовог карактера. 451. Халкидонски сабор је настојао да дефинише тачан однос између његове божанске и људске природе. Исусова улога Спаситеља захтева да он функционише као посредник између Бога и човечанства. Спасење зависи од пуног и истинитог оваплоћења Бога у људском животу. Као Бог, Исус може спасити пало човечанство; као човек, он представља друге људе и нуди Богу савршену послушност коју сви дугују Богу. Као јединствена, неподељена личност, он повезује божанство и човечанство. Оваплоћење потврђује да Бог улази у људско искуство, разуме људе изнутра и потврђује материјални свет и физичко тело кроз своје сједињење са њим: „Јер ми немамо првосвештеника [Исуса] који није у стању да саосећа са нашим слабостима, али имамо једног који је у сваком погледу био искушаван као и ми, али без греха“ (Јеврејима 4:15). Због Оваплоћења, људска бића сматрају да је Бог приступачан и емпатичан.
За хришћанску теологију важно је не само ко је Исус, већ и шта ради. Када је желео да резимира јеванђеље које је проповедао, Павле је говорио о две ствари — о Исусовом распећу и његовом васкрсењу из мртвих (1. Коринћанима 15:3–4). Павле пише да се кроз Исусов крст Бог на тајанствен начин поистовећује са кривицом, слабошћу и патњом човечанства како би их уклонио (1. Коринћанима 1:18–31). Доктрина помирења каже да је Исусова смрт основа за спасење. Различите теорије помирења настоје да објасне ово. Исусова смрт ослобађа вернике од сотонине власти (класична теорија), буди љубав према Богу показујући дубину Божје љубави према људима (узорна теорија), представља понуду савршене послушности Богу (Анселмова теорија) или служи као помоћна казна нанета Исусу уместо свих других људи (теорија замене). Свака теорија нуди делимичан увид у значај Исусовог крста. Исусово васкрсење је његово јавно оправдање, при чему се он „проглашава Сином Божјим са силом“ (Римљанима 1:4), и оно је коначна основа за хришћанску наду у живот изван живота. Пошто је устао из мртвих, они који верују у њега имају наду у сопствено васкрсење (1. Коринћанима 15:12–22).
Хришћанска доктрина спасења следи из учења о греху. Пошто су људска бића отуђена, Бог се обавезује да их врати у ближи однос са собом: „У Христу Бог помири свет са собом, не рачунајући преступе њихове“ (2. Коринћанима 5:19). Процес почиње Божјом вечном вољом да донесе спасење (избор или предодређење); одвија се док људска бића испољавају веру и покајање; уводи грешнике у нови однос милостивог прихватања од Бога; налази израз у свакодневној борби да расте у вери, послушности и светости пред Богом; а свој врхунац достиже када верници васкрсну из мртвих и преобразе се у славно и бесмртно стање. Православна теологија говори о спасењу као о „обожавању“ или „обожењу“ (грчки, теосис), процесу у коме се људска бића доводе да учествују у сопственом животу Бога и тако учествују у његовој светости и слави.
Римокатолици, православци и многи англикански хришћани виде спасење као нешто што је посредовано кроз хришћанску заједницу. У овом погледу спасење долази кроз учешће у цркви, са крштењем као знаком тог учешћа. Традиционална католичка теологија каже да се некрштене особе не могу спасити. После крштења, верниково јачање у вери долази од учешћа у Евхаристији и другим светим тајнама – миропомазање, покајање (помирење), рукоположење (хиротонија), венчање и крајње јелеосвећење (помазање болесника). Неки католички теолози истичу исправно извођење ритуала, док други наглашавају важност приступања сакраментима у вери. Као и католици, православни и англикански хришћани схватају цркву као сакраменталну заједницу. У овим традицијама црква показује непрекинуту линију вођа, или „апостолско наследство“, која се протеже од првог века до садашњег времена. Католици истичу сукцесију римских бискупа, или папа, почевши од Петра (Матеј 16:17–19), као вођа хришћанског света, док православни и англикански хришћани сматрају да епископи заједнички делају у доношењу одлука и одговорности.
Протестанти показују мање заједничко тумачење спасења, хришћанског живота и црквеног вођства. Лутер је био веран монах, а ипак му је недостајала „сигурност спасења“, што је пронашао кроз читање Библије и искуство обраћења у којем му је Божја милост изненада постала стварна. Од тог времена протестанти наглашавају Библију и лично искуство Бога. Ни спољашњи облици цркве, ни крштење и сакраменти нису толико важни као што је индивидуално искуство Христа. Већина протестаната држи се два основна црквена ритуала — крштења и евхаристије. Лутерани и калвинисти сматрају да су спољашња дела истински сакраменти са духовном снагом која је повезана са њима. Баптисти, пентикосталци и неденоминациони протестанти верују да су спољашња дела само знаци који потврђују и потврђују веру оних који их имају. Дакле, ова друга група протестаната крштава само одрасле и старију децу уз исповедање вере (крштавање верника). Иако сви протестанти поричу врховни духовни ауторитет папства, они се разликују у погледу онога што стављају на његово место. Англиканци, методисти и лутерани чувају древни систем црквене управе од стране бискупа, док баптисти, пентикосталци и конгрегационалисти дозвољавају сваком локалном скупу да сам управља, а презвитеријанци стављају локалне скупове под руководство представничке скупштине.
Хришћанска теологија укључује есхатологију, или доктрину о „последњим стварима“ — Исусов повратак (или Други долазак), Божју пресуду, рај и пакао. У јеванђељима, Исусово учење се фокусирало на царство Божије, а молитва Господња укључује молбу Богу да донесе земаљско остварење својих намера: „Да дође царство твоје, нека буде воља твоја, и на земљи као и на небу". (Матеј 6:10). Иако је Божје краљевство већ присутно на ограничен начин, оно ће постићи савршенство тек када се Исус врати, „долазећи на облацима небеским са силом и великом славом“ (Матеј 24:30). Хришћанска есхатологија нуди уверење да ће Бог на крају трансформисати појединце, друштво и свет у целини у „ново небо и нову земљу“ (Откривење 21:1). Исусово васкрсење показује Божју намеру да победи све што прети човечанству, укључујући и саму смрт. Иако су неке верзије есхатологије охрабриле хришћане да се повуку из света, многе су навеле вернике да се боре за милост, мир и правду. Есхатологија је била покретач друштвених промена, па чак и револуције. Књига Откривења нуди разрађену слику хришћанске наде, а ипак је текст ноторно тежак за тумачење. Неки теолози га виде као мање-више дослован извештај о томе шта ће се догодити пре Исусовог повратка, док га други виде као симболичан карактер или као да се односи на догађаје који су се већ десили.
МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА
Хришћанство нуди откривење о Божјој љубави и људском спасењу. Слично, нуди поуке о моралном и духовном животу, такође засноване на откривењу. У исто време, већина хришћанских мислилаца тврди да су и хришћани и нехришћани одговорни пред савести или природним законом. Дакле, када Библија даје заповести „не кради“ и „не сведочи лажно“ (Излазак 20:15–16), ови императиви се слажу са људском природом и могу се сматрати етички обавезујућим одвојено од божанског откривења. Дискусије о хришћанској етици се стога померају напред-назад између природног закона и библијског откривења, при чему су римокатолички мислиоци карактеристично наглашавали прво, а протестанти друго.
Ако постоји нешто посебно у хришћанској етици, то лежи у заповестима „воли Господа Бога свог“ и „љуби ближњега свога као самога себе“, уз додатну тврдњу да „сав закон“ зависи од ове две заповести (Матеј 22:37–40). Повезујући љубав према Богу са љубављу према ближњем, Исусово учење повезује духовност и етику. Штавише, хришћанска љубав како је заповеђено у Новом завету превазилази границе природног закона или свакодневне етике. Обичан морал говори човеку да не треба да краде од свог ближњег, али „воли ближњега свога као самога себе“ значи да човек мора да задовољи потребе свог ближњег, чак и ако то захтева личну жртву. Сам Исус представља крајњи модел жртвовања у име других: „Нико нема веће љубави од ове да живот свој положи за пријатеље своје“ (Јован 15:13).
Како се хришћанска етика развијала кроз време, развијала је различите нагласке. Један од начина да се сумира хришћански начин живота је „подражавање“ Христа. Павле је написао: „Угледајте се на мене, као што сам ја на Христа Исуса“ (1. Коринћанима 11:1). Различити огранци хришћанства су сматрали да је циљ хришћанског живота да отелотвори Исусов карактер. Ова тема лежи у основи најпопуларније књиге хришћанске оданости икада написане, Подражавање Христа Томаса Кемписа (око 1379–1471). Подражавање Христа била је толико јака тема у раном хришћанству да је појам опонашања било кога другог, као што су свеци, преовладао тек у четвртом и петом веку.
Ранохришћанска литература је укључивала савете за стрпљење и истрајност у суочавању са тешкоћама, прогонима и мучеништвом. Такође је наглашена потреба за молитвом, милостињом и постом и избегавањем идолопоклонства, насиља и сексуалног неморала. Када је хришћанство постало религија Римског царства и верници више нису били прогањани, монаси су отишли у пустињу да траже Бога у молитви и самоодрицању и да добровољно поднесу мучеништво за Христа. Монашка књижевност се бави отклањањем погрешних жеља и растом у духовној радости и созерцању Бога. Почевши од четвртог века, хришћански аутори су почели да траже хармонију између паганске мудрости и библијске етике. Амвросије је своје De Officiis направио по узору на упоредиво Цицероново дело и пренео грчко-римска учења о врлинама. Августин је следио ове линије, али је такође користио Десет заповести и љубавне заповести као оквир. За Августина љубав је подразумевала спонтаност, а не крутост: „Воли и чини шта хоћеш". Само Бога треба волети ради њега самог, тврдио је Августин, док је сва створења требало да буде вољена „у Богу“, или ради Бога. Различите врсте љубави су створиле различите врсте људских заједница. Августин је разликовао „град човека“, усредсређен на материјалне ствари, од „Божјег града“, усмереног ка вечном блаженству.
Како су векови пролазили, источно и западно хришћанство су се разилазили у својим нагласцима. На Истоку су монаси служили као исповедници и духовни руководиоци лаика, па је монашко искуство прожимало читав појам хришћанског живота. Аскеза, молитва и контемплација довели су до теозе, или „обожења“ (процес раста у боголичност). Духовни стандарди су били високи, ако не и перфекционистички. Људи су створени на „слику“ Божју, али су морали да поврате „сличност“ кроз дуготрајну самодисциплину. Православна етика је генерално једноставнија и мање формална од римокатоличке етике.
Западна теологија је достигла врхунац у делу Томе Аквинског, који је синтетизовао многе правце етичке мисли. Пратећи Аристотела, Аквински је сматрао да су људи телеолошки, или оријентисани ка циљу. Људско испуњење се састоји од познавања и избора добрих циљева. Природне врлине мудрости, правде, разборитости и умерености доприносе овом испуњењу. Натприродне врлине вере, наде и љубави допуњују природне врлине на такав начин да „милост не уништава природу, већ је усавршава“. Савршено испуњење долази само у „блаженој визији“ светаца који виде Бога на небу. Аквински и његов доминикански ред истицали су разум, док су Бонавентура и фрањевци истицали вољу и испољавање љубави као главне карактеристике у људском испуњењу.
Приземнији облик етичке рефлексије развио се у вези са сакраментом исповести. Почевши од деветог века, водичи за исповеднике („ирски покајници“) су прецизирали која је покора прикладна за дати преступ. Временом је нова традиција моралне теологије узела у обзир не само сама дела, већ и околности и намере. Смртни греси су се тицали тешких ствари, дешавали су се када је дело учињено намерно и уз потпуну сагласност и спречавали су особу да прими благодат. Лажни греси били су мање озбиљни, иако су и даље захтевали „задовољштину“, или спољашње поступке, да би се показало скрушеност и да би се надокнадило учињено зло. Почевши од средњег века, црква је научавала да чистилиште представља место где они који су умрли без смртног греха, али без задовољења за своје лаке грехе, могу извршити репарацију кроз ватру чишћења. У периоду од 1600-их до 1960-их, римокатоличка морална теологија је имала облик вишетомних дела казуистике, или моралног расуђивања, која су сматрала сваку замисливу врсту преступа. Од Другог ватиканског концила, католичка морална теологија се удаљила од овог формалног и правног стила ка личном и хуманистичком приступу.
Протестанти су стављали нагласак на Свето писмо као основу за етику и генерално су одбацивали казуистику. Пошто нису имали централизована наставна овлашћења, протестанти су развили различите приступе. И Мартин Лутер и Жан Калвин су користили Десет заповести као широки оквир за етичко учење, и обојица су се позивали на Исусове љубавне заповести. Одбацили су средњовековне идеје о заслугама, или „дела-праведности“, и тврдили да је хришћански живот у основи одговор на спасење које је већ дао Бог. Спасење је било питање милости, а етика захвалности. Лутер није био вољан да описује хришћански живот као путовање у коме се особа постепено приближава циљу. Уместо тога, сваки дан је био нови почетак. Свето живљење захтевало је спонтаност, а не прорачун. Слобода је била фундаментална, а „вера је жива, активна, заузета ствар“. С обзиром на Лутерове претпоставке, било је мало места за поштовање светаца као узора хришћанског живота.
Калвиново учење било је ближе учењу римокатолика. Сматрао је да се раст у светости, или посвећењу, може пратити кроз време, а енглески калвинисти, или пуританци, користили су личне дневнике као начин да „читају доказе“ Божје милости у својим животима. Неки пуританци су писали дела казуистике слична римокатоличким приручницима. Многи рани калвинисти су усвојили уздржан, самозатајан, па чак и монашки став у свим сферама живота, што је навело социолога Макса Вебера да закључи да калвинистички ставови леже у корену напорне радне етике и раста капитализма у северној Европи током 1500-их и 1600-их.
Радикални реформатори нису се окренули Десет заповести, већ Исусовој Беседи на гори. Они су се усредсредили на радикалне императиве да „волите своје непријатеље“, „окренете други [образ]“ и „дајте свакоме ко вас моли“ (Матеј 5:44, 39, 42). Лутер и Калвин су, рекли су, проповедали само о „слатком Христу“ који је понудио опроштење грехова, а не о „горком Христу“ који је позвао своје следбенике да напусте све светске удобности и подвргну се прогону. Хришћански идеал било је мучеништво. Док су римокатолици и мејнстрим реформатори настојали да пронађу хармонију између цркве и државе, или Библије и културе, радикални реформатори су приметили дисјункцију. Формирали су се у контракултурне заједнице, а унутар ових група су спроводили дисциплину, примајући или уклањајући чланове на основу тога да ли су следили Исусове строге захтеве.
Основни концепти хришћанског живота значајно се разликују. Сви главни свеци и оснивачи нових верских традиција имали су различите нагласке. Антоније је кроз молитву испричао своје борбе са демонима. Јован Лествичник је описао „мердевине успона“, у којима је свака пречка водила до следеће. Бенедикт је свој монашки покрет сажео речима ora et labora (рад и молитва). Фрања је говорио о „светом сиромаштву“ и нагласио потпуно препуштеност Богу. Григорије Палама и исихасти (грчки, исихија или „тишина“) практиковали су контемплацију све док нису искусили божанско просветљење слично оном које је Исус показао на гори Преображења. Неки средњовековни мистици називали су Бога својим небеским супружником. Јохан фон Штаупиц је говорио о „голом праћењу голог Христа“.
Лутер је писао о „слободи хришћанина“, у којој је верник био савршено слободан, а ипак је ту слободу дао да служи другима. Игњатије Лојола је на цркву гледао као на милицију Христову (Христову војску) и позивао је своје следбенике на дисциплиновану службу. Калвин је био забринут за исправну „употребу“ садашњег живота и држање одвојености од материјалних ствари. Тереза Авилска је описала фазе у молитви, које воде од напорног труда (заливање баште), до лакшег раста (систем за наводњавање) и чисте пријемчивости (примање кише која је мокра). Јован од Крста је описао „тамну ноћ душе“ која је донела одвојеност од земаљских ствари и везаност за Бога. Квијетисти, као што су Мигел де Молина и госпођа Гујон, учили су да светост не произилази из напора, већ из одрицања од напора.
Пуританци су били активисти који су непрестано покушавали да организују своје животе тако да донесу највећу славу Богу. Џонатан Едвардс је написао да се религија „суштински састоји од светих осећања“. Џон Весли је поучавао да је „потпуно посвећење“, или слобода од сваког свесног греха, могуће у садашњем животу и да за њим треба тражити. Током деветнаестог века покрет светости следио је Веслијеву традицију и довео до пентикостализма двадесетог века. Теолози ослобођења су истакли „преференцијалну опцију за сиромашне“ и подстакли стварање „базних заједница“ које се баве духовним и економским питањима. Стога, иако се кроз хришћанску етику провлачи неколико основних тема – заповести љубави, Десет заповести и опонашање Христа – укупна слика је калеидоскопска различитост.
СВЕТЕ КЊИГЕ
Хришћанска Библија укључује Стари завет и Нови завет. Хришћани прихватају књиге јеврејске, или хебрејске, Библије као свето писмо и заједнички их означавају као Стари завет. Додатак, или Нови завет, садржи извештаје о животу и служби Исуса у четири јеванђеља (Матеј, Марко, Лука и Јован), заједно са Делима апостолским, Павловим писмима, другим писмима (саборне посланице), и Књига Откривења. Велики део Новог завета састоји се од реинтерпретације старозаветних списа у вези са животом, учењем, службом и личношћу Исуса.
Када се хришћанство појавило, јеврејски народ је имао службе у синагоги у којима се јеврејска Библија читала наглас, понекад у грчком преводу познатом као Септуагинта, а ипак је било варијација у књигама које су коришћене. Већи канон који је преовладавао међу Јеврејима који су говорили грчки укључивао је разне књиге и додане делове књига (Товија, Јудита, Еклезијастик, Додаци Јестири и други), док је мањи канон био уобичајен међу Јеврејима који нису говорили грчки. Књиге укључене у већи канон постале су познате као апокрифи, или девтероканонске књиге. Јеврејске Библије објављене у модерно доба не укључују апокрифе, а протестантске Библије обично прате јеврејски обичај да их искључују. Ситуација у раном и средњовековном хришћанству, међутим, била је променљива. Неке групе су користиле апокрифе у својим богослужењима, док друге нису. Године 1548. Тридентски сабор је донео одлуку да су апокрифи део Старог завета, и од тада их католичке Библије доследно укључују.
Расправа о апокрифима односи се само на Стари завет, а све веће хришћанске групе се слажу око тога које књиге припадају Новом завету. Такозвани новозаветни апокрифи (Јеванђеље по Томи, Петрово јеванђеље и други) се састоје од књига за које се тврди да потичу из времена апостола, али су вероватно настале много деценија касније. Ове књиге нису имале улогу у хришћанском богослужењу ни у једној од историјских цркава.
СВЕТИ СИМБОЛИ
Један од најранијих хришћанских симбола била је риба, повезана са рибарима који су следили Исуса. Грчка реч за рибу (ихтус) је акроним за речи „Исус Христос, Божји Син, Спаситељ“. Данас је симбол посебно популаран међу евангелистичким хришћанима. Голуб, са раширеним крилима, симболизује Светог Духа и нашироко га користе пентикостални и харизматични хришћани.
Током ере римског прогона, хришћани су стварали своје прве трајне уметничке слике на зидовима подземних гробница или катакомби. Једна од најранијих слика била је пастир који носи овцу на својим раменима, представљајући Божју љубав у тражењу грешника. Друге слике су приказивале драматичне сцене из историје Израела.
Након што је Константин легализовао хришћанство у четвртом веку, хришћани су подизали базилике, а хришћанска уметничка традиција је тада почела да се развија у богатој разноликости. Свака епизода у Исусовом животу била је обрађена с пуно љубави. Његово рођење, крштење, распеће, васкрсење и вазнесење биле су посебно честе слике. Не само библијски догађаји, већ и свеци су обележени сликама и статуама. Слике Марије и Исуса, Богородице са дететом биле су међу најраспрострањенијим. Папа Григорије I је тврдио да су слике у црквеним зградама „књиге за неписмене“ и да су стога имале образовну вредност. Током већег дела седмог и осмог века, међутим, контроверзе у вези са употребом слика беснеле су у источном Медитерану. Иконокласти су тврдили да су иконе, или хришћанске слике, кршење друге од десет заповести — „не прави себи идола“ (Излазак 20:4) — па су зато морале да буду уклоњене из цркава. Они који су инсистирали да је поштовање према икони поштовање према Богу, на крају су победили. Поштовање икона, као што су љубљење слика и паљење свећа, и даље игра главну улогу у православном хришћанству. Док западна црква има тенденцију да мисли о сликама као о образовним помагалима, источна црква је усвојила експлицитнији побожан став према њима.
Крст је основни хришћански симбол, иако источни хришћани крст приказују другачије него западни хришћани. Грчки крст има четири крака једнаке дужине, док латински крст има три крака приближно једнаке дужине, са једним дужим краком. Источни крстови понекад имају мале пречке близу крајева кракова. У част Андреја, за кога се каже да је умро на крсту у облику X, руски крст има три крака преко вертикалне осовине, два паралелна са земљом и један под углом од 45 степени. Распеће, тродимензионални приказ Исуса на крсту, појавило се око 1000. године у Рајнској области. Касније је постао један од најизразитијих хришћанских симбола и посебно је повезан са римокатолицизмом. Православни хришћани генерално нису фаворизовали распеће, јер на крст гледају као на Исусов тренутак тријумфа.
Неки протестанти су укинули све слике, док су други укинули тродимензионалне слике за које се сматрало да су идолопоклоничке, а ипак су дозволили дводимензионалне слике у књигама или у витражима. Једноставан крст, без Исусовог тела, један је од ретких симбола који се широко деле међу протестантским групама. Протестанти понекад користе слике књига или отворених страница, што сведочи о важности Библије у њиховој традицији.
РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ
Чини се да је најранија црква Петра сматрала вођом 12 апостола које је Исус изабрао. Бројни одломци у Новом завету указују на његову јединствену улогу (Матеј 16), а римокатолицизам тврди да је Петар био први папа или универзални вођа хришћанског света. Павле (или Савле из Тарса) учинио је више од било које друге особе у раној цркви да прошири хришћанску поруку и успостави нове заједнице широм источног Медитерана. Ране традиције тврде да су и Петар и Павле умрли као мученици у Риму под царем Нероном око 64. н.е. Јаков, познат као „брат“ Исуса – различито схваћен као сродник (римокатолицизам), брат по очуху (православље) или полубрат (протестантизам ) Исуса — био је вођа међу јеврејским хришћанима у Јерусалиму.
Игњатије Антиохијски (око 35–107) је био епископ који је писао писма која откривају много о раној цркви. Након што је осуђен на смрт, дочекао је своје предстојеће мучеништво у римској арени и подвукао ауторитет епископа речима ubi episcopus, ibi ecclesia (где је епископ, тамо је и црква). Антоније (око 251–356) покренуо је и промовисао монашку традицију у Египту. Атанасије (око 296–373), патријарх Александрије, био је више пута свргнут и враћен на дужност током вишедеценијске борбе са аријанцима, који су порицали потпуно Исусово божанство. Док је Антоније промовисао усамљенички (анхоретски или еремитски) живот, Пахомије (око 290–346) је подстицао заједнички (киновијски) приступ монаштву. У Европи је Бенедикт (око 480–545) наставио ову заједничку традицију својом Правилом. Константин (умро 337.), који је први учинио хришћанство легалним у Римском царству, председавао је Никејским сабором и можда је имао улогу у његовом теолошком исходу.
Августин (354–430) није крштен све до својих раних тридесетих година, након драматичног искуства обраћења које је овековечено у његовим Исповестима. Можда нико после времена апостола није имао већи утицај на хришћанску теологију. Његово учење о цркви и сакраментима поставило је темеље средњовековном и модерном католичанству, а његово истицање милости и личног искуства Бога поставило је темељ протестантском покрету. Патрик (око 390–око 460) је одведен из Британије у Ирску као роб, побегао је неколико година касније и на крају се вратио да евангелизује Ирце. Вероватно најважнији хришћански мисионар од апостолских времена, он је био оснивач културног ирског и неримског облика хришћанства. Папа Григорије I (око 540–604) описао је себе као „слугу слугу Божјих“, написао је главна дела о хришћанском животу (Моралија, Пасторално правило) и послао мисионаре да ојачају цркву у Енглеској. Фрањо Асишки (1181/2–1226), можда најпопуларнији светац свих времена, позвао је цркву назад на једноставност кроз свој загрљај „светог сиромаштва“. Ред фрањеваца, који је он основао, спада међу најутицајније у историји хришћанства. Инокентије III (1160–1216), који је владао као папа у време највеће моћи папства, покренуо је Четврти крсташки рат 1204. и Четврти латерански сабор 1215. године.
Мартин Лутер (1483–1546) је можда учинио више од било кога другог да обликује развој модерног хришћанства. Лутер је почео као верни монах и одан члан цркве, али је његово истицање приоритета милости и ауторитета Библије изазвало низ револуционарних промена које су трансформисале мапу Европе и заувек промениле теологију, политику, економију, уметност, књижевност и породични живот. Улрих Цвингли (1484–1531) и Жан Калвин (1509–64) били су реформатори друге генерације у швајцарским градовима Цириху и Женеви, а њихова реформисана верзија протестантизма имала је утицај у Енглеској, Шкотској, Француској, Немачкој, Мађарској, Холандији, Северној Америци и Јужној Африци. Мено Симонс (1496–1561) био је међу најпознатијим и најиреничнијим личностима у радикалној реформацији, а његови следбеници су до данас познати као менонити.
Игњатије Лојола (1491–1556) је првобитно био војник, а опорављајући се од бојних рана, прочитао је житије светих и одлучио да се принесе као војник за Христа. Ред који је основао 1540. године, Дружба Исусова, дуго је била предводник у католичкој теологији и просветном раду. Тереза Авилска (1515–82) предводила је оснивање реда босоногих кармелићанки, а њени духовни списи, укључујући Аутобиографију и Унутрашњи замак, били су тако добро прихваћени да је постала прва жена која је икада именована за „доктора” Католичке цркве. (Катерина Сијенска [1347–80] и Тереза од Лизијеа [1873–97], „Мали цвет“, су накнадно добиле ову титулу.) Јован од Крста (1542–91), ученик Терезе Авилске, такође је био главни духовни учитељ и још више од Терезе наглашавао потребу за одвојеношћу од земаљских ствари. Роберт Белармин (1542–1621) је био кардинал и изузетан католички теолог, иако је познат и као свештеник који је настојао да ућутка Галилеја. Филип Јакоб Спенер (1635–1705), који је започео пијетистички покрет у немачком лутеранизму, позвао је хришћане да имају не само доктринарно знање већ и дубоко и афективно искуство Божје милости.
Постојале су три главне личности у евангелистичком покрету 1700-их. Џорџ Вајтфилд (1714–70), док је још био у својим двадесетим, био је толико моћан проповедник да су се хиљаде окупиле да га слушају у Енглеској и Америци. Џон Весли (1703–88) радио је заједно са Вајтфилдом, али су његове способности биле више организационе него говорничке. Након Веслијеве смрти, и против његове жеље, његов покрет обнове се одвојио од Енглеске цркве и постао Методистичка црква. Записи Џонатана Едвардса (1703–58), највећег и најоригиналнијег теолога Америке, имали су огроман утицај на евангелистичко хришћанство широм света.
Током деветнаестог века Вилијам Вилберфорс (1759–1833) ушао је у енглески парламент да агитује за укидање трговине робљем и постигао је свој циљ 1807. Самјуел Ајаји Краутер (око 1807–1891), англиканац, постао је први Африканац који је именован за епископа под мисионарским покровитељством, и иако су га европски мисионари у каснијим годинама презирали, он је инспирисао генерације афричких хришћана. Серафим Саровски (1759–1833) ушао је у пећину у Русији, где је остао у усамљеничкој молитви 15 година. Када је отворио своја врата за посетиоце, многи су били зачуђени његовом мудрошћу, а он је многима постао духовник. Папа Пије IX (1792–1878) је објавио доктрине о Маријином Безгрешном зачећу 1854. и непогрешивости папе 1870. Чарлс Сперџон (1834–1892), баптистички проповедник, привукао је хиљаде људи у свој Метрополитан Табернакл из Лондона и председавао највећом конгрегацијом у Енглеској.
Према статистичару Дејвиду Б. Барету, 45 милиона хришћана је умрло као мученици током двадесетог века. Међу најпознатијима су били Дитрих Бонхофер (1906–45), лутерански свештеник који се опирао нацистичком тоталитаризму и погубљен; Мартин Лутер Кинг, млађи (1929–68), баптистички свештеник који је водио борбу за грађанска права у Сједињеним Државама и који је убијен; Џанани Лувун (1922–77), англикански надбискуп у Уганди који је погубљен под диктатором Иди Амином; и Оскар Ромеро (1917–80), католички бискуп у Салвадору који је стао на страну сиромашних и који је убијен док је служио мису. Утицајни руски свештеник Александар Мењ (1935–90), описан као „протуотров за једног човека“ од марксистичке пропаганде, убијен је секиром док је излазио из аутомобила.
Када је Русија обновила Московску патријаршију 1917. године, Тихон (1866–1925) је први ступио на функцију, који је водио руско православље у периоду стаљинистичке репресије. Александар Солжењицин (1918-2008), православни хришћанин који је документовао заробљеничке логоре Совјетског Савеза у архипелагу Гулаг, добио је Нобелову награду за књижевност 1970. Папа Јован Павле II (рођен као Карол Војтила 1920; служио као папа, 1978-2005), који је помогао да се укине комунизам у његовој родној Пољској и који је подржавао конзервативне доктринарне и моралне позиције у цркви, био је врхунска фигура католицизма двадесетог века. Мајка Тереза (рођена као Агнес Гонџа Бојаџију; 1910–97), вођа сестара милосрђа у Калкути, привукла је међународну пажњу својим радом служећи сиромашнима и канонизована је 2003. Англикански бискуп Дезмонд Туту (1931-2021) био је вођа јужноафричког покрета против апартхејда. Кроз католички раднички покрет Дороти Деј (1897–1980) је била део борбе за социјалну правду у америчким градовима. Били Грејем (1918-2018), амерички евангелиста, проповедао је пред више људи него ико у историји. Нове црквене организације појавиле су се у Северној Америци у двадесетом веку. Камерон Таунсенд (1896–1982) основао је Wycliffe Bible Translators; Бил Брајт (1921–2003), Campus Crusade for Christ; и Демос Шакаријан (1913–93), Удружење привредника пуног јеванђеља. Истакнути у земљама у развоју били су Вочман Ни (1903–72) у Кини и Бахт Синг (1903–2000) у Индији, оба одговорна за оснивање неколико стотина нових заједница.
ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ
Почевши од средине другог века, хришћански апологети су представљали одбрану своје вере, често у терминима из грчке филозофије, паганском грчко-римском друштву. Међу најпознатијима су били Јустин Мученик (око 100–око 165), Атинагора (други век) и Ориген (око 185–око 254). Иринеј (око 130–око 200) је настојао да оповргне јереси свог времена. Тертулијан (око 160–око 225), који је био први велики хришћански аутор на латинском, допринео је успостављању доктрине о Тројици. Писао је бриљантну и често љуту прозу и придржавао се ригорозних и бескомпромисних стандарда за хришћански живот.
Поред тога што је био апологета, Ориген је био међу најбољим библистима свих времена. Он је сугерисао да би сва бића, укључујући Ђавола, на крају могла пронаћи спас, а сматра се да је извршио самокастрацију како би избегао телесно искушење. Иако су његова дела била нашироко читана, неки ранохришћански сабори су оценили Оригена као јеретичког. У четвртом веку неколико бриљантних мислилаца — Атанасије (око 296–373), који је, против аријанаца, инсистирао на Исусовом божанству; Григорије Ниски (око 330–око 395); Григорије Назијанзин (329–89); и Василије (око 330–79) — подржавали доктрине које су се појавиле као ортодоксија. Својом Црквеном историјом Јевсевије из Цезареје (око 260–око 340) поставио је темељ за све касније историје хришћанства. Јероним (око 342–424) писао је о хришћанском животу и направио латински превод Библије, или Вулгату, што је била практично једина верзија коришћена у западном хришћанству више од хиљаду година. Јован Златоусти (око 347–407), што значи „златна уста“, био је даровити проповедник и теолог који је служио као епископ Константинопоља све док његове изазовне проповеди нису изазвале противљење и док га непријатељи нису свргнули. Јован Дамаскин (око 675–око 749), који је сажео православну веру у својим списима, и даље се консултује као ауторитет.
Августин (354–430) био је највећи и најутицајнији од раних теолога у царству латинског говорног подручја. Петер Ломбард (око 1100–60) написао је реченице, које су вековима служиле као основни текст за теолошко образовање у Европи. Анселм (1033–1109) је био под утицајем Августина, али је био иноватор који је увео формалнији метод у теологију. Тома Аквински (1225–74) је вероватно био највећи од средњовековних теолога, а неки сматрају његову Суму теологије најбољим теолошким делом икада написаним. У каснијем средњем веку, Дунс Скот (1266–1308) и Вилијам Окам (око 1285–1347) наглашавали су Божју слободу и свемоћ. Григорије Палама (око 1296–1359), који је бранио исихасте и њихову тврдњу о божанском просветљењу током молитве, био је међу најоригиналнијим мислиоцима у православљу после осмог века.
Мартин Лутер (1483–1546) био је изванредан писац и теолог, а комплетно издање његових дела на немачком и латинском језику има 125 великих томова. Улрих Цвингли (1484–1531) и Жан Калвин (1509–64) дефинисали су реформаторски покрет, за разлику од лутеранизма. Калвинови институти су можда најбољи сажетак протестантске теологије из шеснаестог века. У Енглеској је Томас Мор (1478–1535) бранио римокатоличке позиције од лутеранизма и погубљен је због противљења разводу краља Хенрија VIII. Ричард Хукер (око 1554–1600) је синтетизовао протестантске идеје са апелом на епископат (црквену владу бискупа) и природно право и тако поставио правац англиканизму. Током 1600-их и 1700-их теолози су писали огромне латинске томове који се данас мало читају. Роберт Белармин (1542–1621) је репрезентативан католички писац тог периода, док је Јохан Герхард (1582–1637) типичан за лутеране а Франсис Турентин (1623–87) за калвинисте. Тереза Авилска (1515–82) и Јован од Крста (1542–91), који су отелотворили шпанску кармелићанску школу духовности, настављају да врше утицај.
Просветитељство је донело огромне промене у стилу и садржају хришћанске теологије. Становник Нове Енглеске Џонатан Едвардс (1703–58), који је понудио бриљантну синтезу искуствене религије и емпиријске филозофије, развио је своју теологију као рефлексију о духовном препороду који се догодио у Америци 1740–41. Фридрих Шлајермахер (1768–1834) је основао модерну теологију када је покушао да усмери средњи курс између традиционалног хришћанског веровања и просветитељског скептицизма. Г. В. Ф. Хегел (1770–1831) је био више филозоф него теолог, али је његова свеобухватна интелектуална синтеза изазвала религиозни егзистенцијализам Серена Кјеркегора (1813–55), као и атеизам Лудвига Фојербаха (1804–72) 1818–83). Џон Хенри Њумен (1801–1890) започео је свој живот у Енглеској цркви, учествовао у њеном покрету Трактарија, или Високе цркве, из 1830-их, а касније је постао римокатолик и уздигао се до кардинала. Његове бројне књиге обликовале су развој католичке мисли двадесетог века.
Најутицајнији протестантски мислилац двадесетог века био је швајцарски пастор Карл Барт (1886–1968), који је предводио побуну против немачке либералне традиције која је почела са Шлајермахером. Барт је настојао да теологију врати у оно што је назвао „чудан нови свет Библије“. Емил Брунер (1889–1966) дели заслуге за успостављање Бартове неоортодоксне, или дијалектичке, теологије. Пол Тилих (1886–1965), са својом „теологијом културе“, стилски је био ближи Шлајермахеру. Дитрих Бонхофер (1906–45) имао је много тога заједничког са Бартом, али је био оригиналан и независан мислилац. Браћа Рајнхолд Нибур (1892–1971) и Х. Ричард Нибур (1894–1962) били су утицајни амерички теолози. Модерни православни мислиоци укључују Георгија Флоровског (1893–1979), неопатристу, или традиционалисту, научника и Сергеја Булгакова (1871–1944), руског бившег марксисту који је применио православље на интелектуална и друштвена питања свог времена. Водећи католички мислиоци двадесетог века — Ив Конгар (1904–95), Анри де Лубак (1896–1991), Жан Данијелу (1905–74) и Карл Ранер (1904–84) — били су део nouvelle théologie (нове теологије) 1940-их и 1950-их година. Инспирисане раним црквеним писцима, а не средњовековним сколастичарима, њихове идеје су изазвале контроверзе током 1950-их, али су нашле наклоност на Другом ватиканском концилу. Бернард Лонерган (1904–84), канадски католик, написао је утицајна дела о теолошкој методи и фундаменталној теологији.
Значајни савремени теолози укључују Густава Гутијереза (рођеног 1928), који је био кључан у успону теологије ослобођења. Волфхарт Паненберг (1928-2014) и Јирген Молтман (рођен 1926) писали су теологију са есхатолошког становишта, схватајући Божје царство као будућу стварност која задире у садашњост.
ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА
Кроз историју основно питање у хришћанству била је напетост између централизоване контроле и локализованог вођства и доношења одлука. Пре трећег века постојале су варијације у управљању црквом, при чему су одређене области — на пример, Мала Азија — имале једног епископа над свим конгрегацијама у граду или региону (моноепископија), док су друге — на пример, Коринт — биле предвођене комитетом. До трећег века постојала је већа униформност, а појединачни епископи над градовима или регионима постали су норма. Хришћани су сматрали да су епископи једине особе које имају моћ да рукоположе ново свештенство, а рекло се да је посвећење епископа од стране колега епископа успоставило ланац вођства.
Кипријан (умро 258.) је веровао да епископи колективно имају власт у доношењу одлука у цркви, и по овом саборном гледишту највиши ауторитет припада васељенском сабору епископа. У другом веку Иринеј и други сугерисали су да би римски бискуп могао да служи као апелациони суд за спорна питања, што је гледиште познато као примат Петра, по Петру, првом епископу Рима. Данас римокатолицизам држи петровски примат, док православље, англиканство и оне протестантске групе које имају епископе одржавају неку верзију саборне перспективе. Пошто православље не даје званично признање ниједном сабору који су се састајали од осмог века, оно има уграђен отпор према иновацијама. У пракси патријарси националних цркава православља имају значајан ауторитет.
Почевши од шеснаестог века, разне групе су одступиле од обичаја владавине бискупа. Године 1534. краљ Хенри VIII прогласио се за законитог поглавара енглеске цркве, а у неким лутеранским регионима принчеви су заменили бискупе као црквене вође. Жан Калвин је проценио да су пастири о којима се говори у Новом завету припадали у један ред, или ранг, и да нису били ни у каквом хијерархијском односу. Тиме је одбацио целу идеју епископа, што је довело до два нова модела црквеног уређења. Неки калвинисти су се држали конгрегационализма, у којем је свака локална заједница верника била задужена за своје послове. Други су фаворизовали презвитеријанство, које је повезивало локалне скупштине под надлежношћу генералне скупштине свештеника и вођа лаика.
Током двадесетог века најбрже растуће гране хришћанства биле су пентикостне, харизматске и неденоминационе, а ове традиције су генерално конгрегационалистичке, мада понекад са централном владом уз локалне вође. Данас је хришћанство подељено између оних група које захтевају апостолско наслеђе (непрекинути ланац вођа из најраније цркве) и генерално га сматрају кључним и оних које то не тврде и сматрају то питање неважним.
БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА
Све до Константиновог Миланског едикта, 313. н.е., Римско царство није признавало хришћанство као легитимну религију, па се хришћанске грађевине углавном нису подизале. Службе су се одржавале у домовима, у подземним гробницама (катакомбама), на пољима, па чак и на бродовима. Тако су традиције хришћанске архитектуре почеле после Константиновог времена.
Међу главним стиловима који су се развили били су базилика (300-1000), романика (1050-1150) и готика (1150-1500). Готичке катедрале могу бити врхунац хришћанске архитектуре, иако скромније цркве често садрже елементе готичког стила - на пример, високи торањ или торањ и витраж. Протестанти су генерално желели једноставну и неукрашену архитектуру, иако су лутерани сачували више католичких украса у својим црквеним зградама него калвинисти. Калвинисти Нове Енглеске подигли су куће за састанке са обичним белим зидовима и без статуа, витража, па чак и крста. Током двадесетог века неке протестантске групе користиле су зграде у стилу гледалишта или изнајмљивале спортске објекте. У свету у развоју црквене зграде су једноставније и могу се састојати само од сламнате колибе или подигнутог лименог крова да блокира ветар и кишу.
Константинова мајка, Јелена (око 225–330), посетила је Свету земљу 326. године и основала базилике на Маслинској гори, изван Јерусалима, и у Витлејему. Према каснијем предању, открила је и крст на коме је Исус разапет. Јелена је подстакла својеврсну хришћанску археологију, што је резултирало оснивањем светих места која су временом постала места ходочашћа. Најпознатије су Црква Рођења и Црква Светог гроба, повезане са Исусовим рођењем, смрћу и сахраном. Друга места у Галилеји се односе на Исусову службу.
Хришћанска света места нису ограничена на Палестину. За православне хришћане Црква Свете Премудрости (Аја Софија) у Цариграду је важан центар, иако је од 1453. године зграда била џамија и музеј. Света Гора, у северној Грчкој, садржи огроман комплекс православних манастира, где је на свом врхунцу, 1400-их година, можда боравило 40.000 монаха. За англиканце је град Кентербери био ранохришћански центар и седиште надбискупа. Гластонбери, у Енглеској, је место где се каже да је Јосиф из Ариматеје однео Свети грал, чашу коју је Исус користио на Тајној вечери. У Шпанији храм Светог Јакова у Компостели је главни ходочаснички центар. Неколико светих места је повезано са пријављеним јављањима Девице Марије, укључујући Лурд у Француској (1858), Фатиму у Португалу (1917) и Међугорје у Босни и Херцеговини (1981). Лурд је постао најпознатији центар за лечење у хришћанском свету.
Многи протестанти одбацују целу идеју о светим местима и инсистирају на томе да су сва места подједнако света у Божјим очима. Ипак, протестантске туре у Свету земљу и градове повезане са реформацијом из шеснаестог века — на пример, Витенберг и Женеву — указују на то да је појам светог тла још увек присутан.
ШТА ЈЕ СВЕТО?
Израз „мученик“ је првобитно значио „сведок“, а они који су умрли радије него што су се одрекли хришћанске вере сматрани су крајњим сведоцима истине јеванђеља. Мученици су били подвргнути „крвном крштењу“ што је био сигуран знак светости. До краја другог века, годишњица мученичке смрти одржавана је као празник, са богослужењем на гробу. Касније су на овим местима подигнуте цркве.
Рани хришћани су веровали да умирући мученик има моћ да изјави опроштење нечијих грехова. На крају је идеја о „заступништву“ мученика пренета даље од смрти, а људи су се молили умрлим мученицима за њихову помоћ. Првобитно је ora pro nobis (молите се за нас) била скупна молитва свим умрлим мученицима и свецима. Временом су се поједини свеци појавили као заступници за одређене класе — на пример, оне који су носили одређено име или који су се бавили датим занимањем — или за одређена питања. Тако је Христофор постао заштитник путника, а Јуда заточник безнадежних ствари.
Све до око 1000. године н.е. хришћански мученици и свеци били су познати и слављени на локалном нивоу. Временом, посебно у Риму, развио се универзални календар који је одређивао који преминули хришћани треба да буду поштовани као свеци. Канонизација се појавила као процес којим је Римокатоличка црква могла да потврди аутентичност преминуле особе као свеца. Особа може бити проглашена „блаженом“ или „поштованом“ без постизања пуног статуса свеца. Ако црква прогласи светитеља, потврђује се да је особа на небу, светитељ се призива у јавним молитвама, цркве се посвећују сећању на светитеља, славе се празнични дани, праве се слике које приказују светитеља окруженог светлошћу или са ореолом, а свечеви физички остаци, или мошти, могу се затворити у посуде и јавно им се одати почаст.
Марија, Исусова мајка, позната и као Блажена Девица Марија, заузима посебно почасно место за римокатолике, православце и многе англиканце. Тома Аквински је тврдио да само Бог треба да прими обожавање у пуном смислу (грчки, латриа), док су свеци генерално заслужили поштовање (дулиа), при чему је Марија била достојна нечега више од поштовања и мање од обожавања, што је он назвао ипердулиа. Уопштено говорећи, ово описује Маријино место у римокатоличком и православном хришћанству. Две најчешће католичке молитве могу бити Оче наш и Здраво Маријо.
Рани црквени писци ретко су помињали Марију, иако су повремено упоређивали њену послушност са непослушношћу Еве. До четвртог века, међутим, хришћански писци су тврдили да Марија није била само девица у време Исусовог рођења, већ и девица током целог свог живота (грчки, αειπάρθενο, или „увек девица“). Протестанти то обично поричу, тврдећи да су они који се у Новом завету називају Исусовом браћом била деца коју је Марија родила након Исусовог рођења. 421. године Ефески сабор доделио је Марији титулу Богородице. Иако су се неки хришћански вође — на пример, Несторије — противили да би тај израз могао да имплицира да је Марија родила Бога, а не Христа, постао је универзалан у римокатоличком и православном контексту. Католичка црква је 1854. објавила догму о Маријином Безгрешном зачећу, а 1950. о њеном Узнесењу. Према првом, Марија је, као и Исус, зачета без мрље првобитног греха, док друга тврди да је Марија узнесена директно на небо.
У римокатолицизму сакраментали су физички објекти или ритуали који имају свето значење, али не преносе милост на теолошки дефинисан начин сакрамената. Међу сакраменталима су света вода (за крштење и кропљење), свето уље (за помазивање крштених и болесних), распећа, слике или статуе светаца, медаљони и шкапулари (носе се на телу ради духовног добра), мошти светаца и воде из Лурда. Док је број католичких сакрамената фиксиран на седам, не постоји ограничење могућег броја сакрамената. Православље такође признаје светотајинство, али не на теолошки дефинисан начин.
ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ
Најранији јеврејски верници у Исуса су богослужили у синагогама суботом и поново се окупљали недељом на хришћанском богослужењу. До другог века број Јевреја у цркви је опао, а богослужење недељом, схваћено као дан Исусовог васкрсења, изместило је суботње богослужење у главни ток хришћанства. Изузетак је било етиопско православље, које је задржало бројне јеврејске обичаје, укључујући светковање суботе.
Почевши од протестантске реформације, а посебно у Британији, расправљало се о старозаветној заповести „сећај се суботњег дана и светкуј га“ (Излазак 20:8). Неки британски протестанти су били сабатаријанци који су сматрали да се недеља треба поштовати, попут јеврејске суботе, као дан потпуног одмора. Њихови духовни потомци, пуританци, пренели су сабатаријанско гледиште у Нову Енглеску и помогли да се успоставе недељни плави закони. Неки од строжих сабатаријанаца су сматрали да је старозаветни закон обавезујући у свом изворном облику и да је субота, а не недеља, прикладан дан за богослужење. Мала група баптиста седмог дана (суботара) појавила се у Енглеској, праћена адвентистима седмог дана у Сједињеним Државама почевши од 1840-их.
Хришћанска литургијска година се састоји од покретних и сталних слава. Први укључују оне чији календарски датуми варирају сваке године са датумом Ускрса (прослава Исусовог васкрсења из мртвих), док други увек падају на исти датум. У суштини постоје два годишња циклуса, један је повезан са Ускрсом, Божићем и Исусовим животом, који је познат као temporale или Право годишњих доба. Други циклус укључује празнике светаца, који је познат као sanctorale, или Право светаца.
Године 325. н.е., на Сабору у Никеји, датум Ускрса је одређен као недеља након првог пуног месеца после пролећне равнодневице. Упркос овој одлуци, разлика између грегоријанског и јулијанског календара резултирала је прославом Васкрса на различите дане међу западним и источним хришћанима. Како се традиција развијала, период од Цветне недеље, у знак сећања на Исусов тријумфални улазак у Јерусалим, до Ускршње недеље, одређен је као Страсна недеља. Од четвртка до суботе Страсне седмице постао је познат као тродневница, а суботње Васкршње бденије је била продужена служба за библијске поуке и паљење свећа.
У раном хришћанству Васкршње бдење је постало најприкладније време за крштење нових чланова, а део њихове припреме био је период поста који се постепено продужавао на 40 дана, по угледу на Исусов пост у пустињи. Временом је пост проширен на све хришћане, при чему је црква дефинисала Велики пост као период самоодрицања и скрушености за грехе. Велики пост није захтевао потпуни пост, а у свом модерном римокатоличком облику обично укључује уздржавање од једења меса петком од Пепелнице до Ускрса. У православљу постоје различита ограничења у исхрани, забрањујући млеко и јаја, као и месо, а укупни временски период је продужен, јер се ни субота ни недеља нису сматрале прикладним за пост, а православље је желело да број дана поста буде тачно 40. Православни хришћани такође посте током Адвента и пре одређених великих празника.
До другог века хришћанска прослава Ускрса започела је период од 50 дана радости, период Педесетнице. У четвртом веку прослава Исусовог вазнесења на небо десила се 40. дана након Ускрса, а слање Светог Духа 10 дана касније, на дан Педесетнице или Свете недеље.
Поред Ускрса, главни годишњи празници су Божић (успомена на Исусово рођење) и Богојављење. У раном четвртом веку римски хришћани су славили 25. децембар као празник Исусовог рођења и почетка године. Овај датум се поклопио са паганским празником солстиција Сол Инвиктус, али је 25. децембар можда одабран додавањем девет месеци 25. марту, који се већ слави као датум Исусовог зачећа. Православље такође слави Исусово рођење 25. децембра. У источном хришћанству, можда већ у другом веку, 6. јануара је био постављен празник Богојављења у знак сећања на Исусово крштење и његово откривење као члана Свете Тројице. У већини латинских култура Богојављење је време за размену поклона, по узору на магове. У северној Европи и у земљама енглеског говорног подручја, размена поклона се одвија 25. децембра. Баш као што се Велики пост припрема за Ускрс, Адвент, који обично траје четири недеље, је сезона припрема за Божић.
Календар светих дана никада није био јединствен у целом хришћанском свету. Лутерани и англиканци су имали тенденцију да обележавају само оне свеце који су били библијски ликови, а многи протестанти су у потпуности престали да поштују дане светаца. У време реформације, протестанти су истицали недељно богослужење као главну карактеристику хришћанског календара. Неки протестанти не славе никакве догађаје у литургијској години, укључујући Божић и Ускрс. Ипак, секуларни празници, као што су Дан мајки и Четврти јул у Сједињеним Државама, понекад су нашли свој пут у црквеним прославама као квази-световни догађаји.
НАЧИН ОДЕВАЊА
Ниједан специфично хришћански начин облачења није посведочен у најранијим вековима цркве, осим можда беле хаљине оних који ће се крстити. Данас хришћанско богослужење ретко укључује било какву посебну одећу за своје лаике.
Свештеничка одежда се развила у периоду од четвртог до деветог века, а њихов стил се заснивао на обичној световној одећи која се носила у антици. Међу традиционалним одеждама су сурплице и алб (бела одећа), штола, мисница и туника (спољни огртачи), а за епископе сандале, митра, палијум и рукавице. Попест је штап у облику криве који носе епископи, а понекад и игумани и игуманије (поглавари верских заједница). Још једно обележје хришћанског свештеника је свештенички оковратник, црна трака са белим правоугаоником испред која се носи око врата. Римокатолички кардинали носе препознатљива црвена одела, а папе су раније носиле тијару, што је обичај укинут 1960-их. Православни свештеници и епископи имају браде — пошто су Исус и апостоли традиционално приказани на овај начин — и често носе црну одећу и напрсне крстове (окачене ланцем или конопцем око врата).
Лутерани и англиканци су задржали неке од католичких свештеничких одела, док се многи протестантски свештеници облаче у пословна одела или у свакодневну одећу. Реформисани свештенослужитељи могу да носе црну хаљину и варијанту свештеничког оковратника познатог као „женевски колари“. Пошто су жене ушле у заређену службу, прилагодиле су одећу за своју употребу.
ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ
Нови завет каже да је Исус „сву храну прогласио чистом“ (Марко 7:19). Павлова писма осуђују оне који „захтевају уздржавање од хране“ и додају да је „све што је Бог створио добро, и ништа се не сме одбацити“ (1. Тимотеју 4:4–5). Док су неки рани Исусови следбеници наставили да следе јеврејске законе о исхрани (Дела 15), пракса је избледела како је нејеврејско хришћанство расло.
Рани хришћани су славили Евхаристију у контексту потпуног оброка, познатог као агапе, или „гозба љубави“. Како је време пролазило, Евхаристија је укључивала смањење порција хлеба и вина, а до петог или шестог века њена веза са пуним оброком је избледела. Црква је наставила да обезбеђује добротворне оброке за сиромашне, што је била једна од функција агапа. У модерним временима црквене трафике и народне кухиње показују неку аналогију са древним агапеом, иако обично без икакве везе са евхаристијом.
Пост може бити карактеристичнији за хришћанство од обичаја у исхрани. То може укључивати уздржавање од сваке хране и пића (апсолутни пост), одрицање од сваке хране, али не и течности, или уздржавање од одређених врста хране или пића (на пример, меса). Дидахи („Учење“) из другог века указује на то да су најранији хришћани постили средом и петком. Током историје пост се развијао у два правца. Неки хришћани су постили по црквеном календару, посебно током поста, док су други постили повремено и на начин који су сами изабрали. Монашке заједнице су понекад практиковале пост као начин живота. Неки монаси из четвртог века, на пример, молили су се и постили сваког дана до деветог часа (15 поподне), у то време су јели свој први оброк. Други су одбацили месо или богату храну као што су путер, уље, вино или зачињена кухиња. Неке модерне групе су поучавале да је ограничена или блага исхрана погодна за свет живот. Америчка пророчица из деветнаестог века Елен Вајт тражила је једноставну храну за своје следбенике, а њен ученик Џон Харви Келог измислио је кукурузне пахуљице.
Пост је уобичајен међу савременим пентикостним и харизматичним хришћанима, који на праксу, комбиновану са усрдном молитвом, гледају као на средство за ослобађање духовне моћи и превазилажење препрека. Пентикосталци могу да уђу у продужени пост до 40 дана, имитирајући Исуса, Мојсија и Илију. Вун Монг Ра (1914-2009) је тренирао своје корејске следбенике да се повуку на „молитвену планину“ и посте недељама, и известио је да су уследила драматична обраћења, исцељења и егзорцизми.
РИТУАЛИ
Хришћанство се изражава у ритуалима колико у теологији или етици. Ритуали укључују сакраменте цркве и друге једноставне и распрострањене радње. Један је означавање, или крштавање. Знак је можда првобитно коришћен током крштења, а затим проширен на друге ситуације и модификован тако да укључује торзо, а не само чело. Православни хришћани праве хоризонтални део знака померањем здесна налево, а римокатолици лево надесно. Означавање се дешава и међу англиканима и лутеранима.
Још један једноставан ритуал је затварање очију и склапање руку за молитву. Пентикосталци могу стајати током богослужења и подизати руке у ваздух док певају и моле се. Чинови клечања или клањања (код римокатолика), клањања или метанисања (код православних), сложно изговарање писаних молитава, кропљење светом водицом, помазање уљем, ношење распећа или медаље која је благословљена, и плес на богослужењу су све хришћански ритуали. Евангелисти користе „позив на олтар“ за посвећење или поновно посвећење Христу, док пентикосталци могу полагати руке на особу током молитве и призивати Бога за исцељење, истеривање демона или „крштење у Духу Светом“. Одређене протестантске групе практикују прање ногу. Хришћански ритуали стога укључују радње које нису званично сакраменти и које можда нису добиле много теолошког испитивања или санкција.
Један ритуал често има више значења, а учесници могу да перципирају једно значење, али не и друго. Крштење новорођенчади, на пример, означава дар божанске милости, укључивање детета у цркву, завет родитеља да ће одгајати дете у вери и завет кумова и других да помажу родитељима. Ниједан од главних хришћанских ритуала није ограничен на једно значење.
Хришћани описују своје водеће ритуале под термином „сакраменти“, речју коју су стари Римљани користили за свети залог верности, коју је касније Тертулијан прилагодио да означи крштење. Током првих векова хришћанства, термин је имао широко значење и могао се користити за било који црквени ритуал или симболичке елементе које је садржао. На пример, папа Инокентије I је и евхаристијски хлеб и вино и освећено уље називао сакраментима. Августин је дефинисао сакрамент једноставно као „знак нечега светог“. Тек у средњем веку теолози су почели да праве разлику између сакрамената и сакраменталија, при чему се први односи на ритуале за које се сматрало да имају духовне ефекте на основу њиховог правилног извођења (латински, ex opere operato; „кроз извршени чин“) и ове потоње као на ритуале који су преносили милост на мање специфичне начине. Тако се Евхаристија рачунала као сакрамент, док је кропљење светом водицом било сакраменталиј. Петар Ломбард и, пратећи њега, Тома Аквински дефинисали су црквене сакраменте као седам по броју (за које православни хришћани следе римокатолике у признавању): крштење, миропомазање, покајање (помирење), евхаристија, рукоположење (хиротонисање), венчање и јелеосвећење (помазање болесника).
Седам сакрамената обележавају главне животне прелазе (крштење после рођења и јелеосвећење и евхаристију пре смрти), омогућавају обнављање особе која је згрешила (покајање), спајају људе једне са другима (брак) и одвајају друге за хришћанску службу (хиротонија). Евхаристија игра интегралну улогу у одржавању заједништва са Богом и Црквом. Узети заједно, седам сакрамената чине свеобухватан систем и чине римокатолицизам сакраменталном заједницом.
Током средњег века, римокатолицизам је почео да тврди да се у евхаристијској литургији одвија „жртвовање мисе“ и да је та жртва корисна и за живе и за мртве. Свештенство је почело да приноси мисе за мртве. Католицизам је такође научавао да хлеб и вино Евхаристије постају тело и крв Христова у време њиховог освећења од стране свештеника. Ова доктрина, предложена у раном средњем веку и званично дефинисана на Четвртом латеранском сабору 1215. године, позната је као „трансупстанцијација“ и централна је за католички живот и мисао. Православно хришћанство држи до Христовог стварног присуства у освећеном хлебу и вину, али не инсистира на термину „трансупстанцијација“. Православље учи да се промена елемената дешава у епиклези, односно призивању Светог Духа у литургији. У католицизму је веровање у транссупстанцијацију довело до обичаја колена (савијања једног колена пред олтаром), клечања током мисе у знак поштовања Христовог тела и крви и евхаристијског клањања, при чему се посвећени хлеб одлаже у табернакулу, или посуди, пред којим се верници упуштају у молитве и бдења.
Почевши од Мартина Лутера, протестанти су реаговали против наводних сујеверја повезаних са средњовековним сакраментима. Многи протестанти су сумњичави према идеји да црква преноси милост кроз своје ритуале и верују да су исправно веровање, познавање Библије, индивидуална вера и искреност према Богу важнији. Протестантска тенденција је да се негира етикета „сакрамент“ свим поступцима који нису директно подржани Библијом. На основу тога протестанти углавном потврђују само крштење и евхаристију, које је Исус директно одобрио у Новом завету. Англиканци понекад признају осталих пет сакрамената, али виде да их је установила црква, а не Христос. Баптисти и неденоминациони протестанти обично одбацују термин „сакрамент“, пошто он означава праксу која преноси милост, и замењују га термином „обред“. Још радикалнији су Друштво пријатеља (квекера) и Војска спаса, који одбацују крштење и Евхаристију и за које је духовни живот унутрашња стварност одвојена од спољашњих акција. На неки начин, иако није означена као таква, сама Библија је централни сакрамент за протестанте. Следећи Августина, Лутер је оценио да су хлеб и вино Евхаристије „видљиве речи“, и тврдио је да ритуалне радње имају своје значење само у контексту изговорене литургије, или проповедане речи Божије.
Остали хришћански ритуали укључују божанско исцељење (кроз молитву); егзорцизам, или истеривање демона; ходочашћа на света места; праксу давања завета или приноса Богу, Исусу, Марији или свецу у нади да ће се дати благослов или као одговор на примљени благослов; и праксе везане за свеце и Богородицу. Они се разликују од региона до региона у римокатоличкој и православној традицији.
ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА
Основни хришћански ритуал иницијације је крштење, које означава прелазак од неверовања у веру, од греха до покајања, од смрти до живота и од света до цркве. Скоро све хришћанске групе се слажу око његовог централног значаја. Од раног периода ритуал се обављао са водом и троструком формулом „у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). У Делима апостолским се спомиње крштење „у име Исусово“, што је навело неке пентикосталце да користе само Исусово име. Са овим изузетком, крштење се универзално врши у име Тројице.
Многа спорна питања окружују крштење. Један се тиче начина рада — то јест, да ли исправна процедура укључује прскање воде, поливање или потпуно урањање. Нови завет не пружа детаљан опис ритуала, а рано црквено учење изгледа флексибилно по том питању. У модерно доба баптисти и одређене ревивалистичке групе су се бавили овим питањем, а неки сматрају крштење неважећим осим ако се не изврши пуним урањањем.
Посебно питање које изазива поделе је да ли бебе могу да приме крштење. Римокатолицизам, православље, англиканство и многе традиционалне протестантске групе практикују крштење деце, док баптисти, неденоминациони хришћани и пентикосталци преферирају крштење одраслих или „верника“. Они тврде да је новозаветно крштење захтевало исповедање вере, коју дете не може обезбедити. Католици, православци и неки англиканци уче да крштење даје милост („обнова крштења“) осим сваког свесног одговора Богу. Традиционална католичка теологија је тврдила да је крштење неопходно да би се отклонила кривица првобитног греха и да се некрштене особе не могу спасити. Лутер је бранио крштење одојчади позивајући се на веру детета имплицитну у детету, а такође се позивао на веру родитеља или цркве као на место примаоца. Калвинисти, укључујући презвитеријанце, мисле о цркви као о савезној заједници у којој је крштење спољашњи знак припадности, али не и гаранција коначног спасења. Такви протестанти повезују крштење са вером, а ипак дозвољавају крштење деце.
Друго питање се тиче ваљаности претходног крштења када се особа сели из једне хришћанске групе у другу. Након Августина, римокатолицизам сматра да су сва крштења обављена у име Свете Тројице валидна ако се врше са искреном намером. Дакле, протестант који је крштен као дете се не крштава поново. Протестанти, међутим, имају различите ставове о овом питању. Неки поново крштавају чланове који долазе из католицизма, православља или чак из других протестантских група, док други не. Православље се углавном противи таквим поновним крштењима. Баптисти и други који не признају ваљаност крштења новорођенчади имају тенденцију да врше поновно крштење одраслих.
Током првих неколико векова хришћани су иницирали нове чланове, који су били одрасли, кроз процес катихезе (поуке у вери) након чега је уследио период поста, ритуал егзорцизма и крштења, заједно са помазањем уљем (миропомазањем) и полагање руку. У каснијим вековима обред миропомазања и полагања руку се одвојио од крштења, а од 400-их година римокатоличка црква је почела да учи да само бискупи могу да врше миропомазање после крштења. Тако је миропомазање, првобитно део ритуала крштења, постала посебна тајна. Насупрот томе, православље даје помазање уљем и прво причешће новорођенчету у време крштења. Они протестанти који практикују миропомазање обично се фокусирају на доктринарну поуку о вери за тинејџере, док католици нуде миропомазање у касном детињству.
Поред крштења и миропомазања, ритуали иницијације и обреди прелаза у хришћанству укључују брачне обичаје, у свој њиховој разноврсности; погребне праксе; церемоније рукоположења у свештенство или службу; прву мису католичког свештеника или прву проповед протестантског свештенослужитеља; ритуале за улазак у верски ред, као што је 30-дневно повлачење које практикују језуити; и завет за монашки живот или за редовнице.
ЧЛАНСТВО
Јеванђеља кажу да је Исус заповедио својим следбеницима да обављају његову мисију, најпознатије у речима „Великог налога“: „Дана ми је сва власт на небу и на земљи. Идите, дакле, и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа и учећи их да држе све што сам вам заповедио“ (Матеј 28:18–20). Стога је позив на ширење јеванђеља централни за хришћанство. Неки писци разликују евангелизацију од мисије. Прво означава да било који хришћанин преноси добру вест, док друго укључује смишљеније напоре да се успоставе нове цркве у културама или регионима без хришћана. Како год да су термини дефинисани, хришћански чин сведочења произилази из уверења да је Исус Спаситељ и да спасење долази кроз њега.
Ширење хришћанства из његове домовине у Палестини на остатак света био је непрекидан процес превођења. Лингвисти су превели Библију на хиљаде језика, од којих сваки има различиту реч за Бога и другачији скуп културних и верских претпоставки. Хришћанство је стога религија културног прилагођавања и вера се мора „инкарнирати“ у сваком новом окружењу. Међутим, да би порука о Исусу била веродостојна, морају постојати и дела као и речи. Фрањо Асишки је наводно рекао да „увек проповеда јеванђеље и користи речи када је то потребно“. У мисионарском раду римокатолици наглашавају опипљива дела служења и саосећања за нехришћане, док протестанти имају тенденцију да истичу проповедање, разговор и друге вербалне методе евангелизације. Ипак, узорни мисионари су кроз историју радили на оба начина. Католички и протестантски мисионари, на пример, основали су многе од првих болница и сиротишта у Африци и Азији.
Кроз историју су мисионари одлазили на нове територије јер су били уверени да су нехришћани осуђени на пакао. Рани црквени писац Кипријан сковао је фразу ектра extra ecclesiam nulla salus (ван цркве нема спасења). Неки савремени хришћани су одбацили овај ексклузивистички став, да се спасавају само они који се свесно окрећу Христу, у корист инклузивистичке позиције, да су неки спасени од Христа, а да га не познају по имену. Римокатолички теолог из двадесетог века Карл Ранер тврдио је да верни припадници нехришћанских религија могу бити „анонимни хришћани“, гледиште које је широко распрострањено у католичанству од Другог ватиканског концила. Сродна идеја је да евангелизацији треба да претходи дијалог са нехришћанима, у којем хришћанин слуша пре него што говори. Радикалнији је плуралистички став да све религије воде ка спасењу и истој коначној стварности, односно Богу, и према овом гледишту, обраћење би требало да буде замењено међурелигијским дијалогом.
ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА
Белешке о допуштању хришћанства људима да следе своја верска уверења без спољних ограничења су помешана. Римско царство је дозволило људима да наставе да обожавају богове предака, истовремено инсистирајући да све групе признају божанство Цезара. Већина хришћана је одбила да учини чак и симболичан гест у име Цезара и тако су били малтретирани или убијени. Линије поделе биле су подједнако очигледне у раним хришћанским ставовима према јеретицима. Они који су се одвојили од већине хришћана више нису били признати као суверници, а главна брига у првим вековима лежала је у успостављању доктрина и пракси које су разликовале ортодоксију од јереси. Иако хришћанима недостаје политичка моћ, није било речи о њиховом прогону нехришћана, иако су хришћани могли да уклоне јеретике из својих заједница обожавања.
После Константиновог обраћења паганство је постало све непопуларније. Паганску философкињу Ипатију погубила је 415. године хришћанска руља у Александрији. Цар Јустинијан је 529. затворио филозофске академије у Атини и приморао пагане да прихвате крштење. Августин је подстицао политику принуде када је тумачио библијску фразу compelle intrare („натерај их да уђу“; Лука 14:23) да значи да је сила легитимно средство за довођење људи у заједницу са правом црквом. По теорији о два мача, свештенство није могло да приморава јеретике и незнабошце, али пошто је држава била задужена за одржавање праве вере, јеретици које је црква ухватила могли су да буду предати држави на казну. Ово је била теорија која је била у основи папске и шпанске инквизиције (овлашћене 1231. односно 1478. године), која је дозвољавала доказе из друге руке, мучење и присилна признања и тако резултирала осудама многих невиних особа. Подстакнута књигом Malleus Maleficarum („Чекић вештица“) из 1487. године, такозвана лудница вештица из 1500-их и 1600-их довела је на суђење чак 110.000, а можда је 60.000 погубљено.
Међу протестантима, Жан Калвин је пристао на погубљење антитринитаријанца Мигела Сервета 1553. године, а свештенство Нове Енглеске применило је смртну казну на квекере почетком 1600-их и током суђења вештицама у Салему 1692. године. Лутер је оправдао своје противљење папству када је 1521. изјавио да је „моја савест заточена Речи Божијој“, али ни он ни већина протестаната нису били спремни да дозволе другима да следе њихову сопствену савест. Када су ходочасници отишли у Америку 1619. године, нису ишли због слободе вероисповести већ због слободе практиковања сопствене вере. Роџер Вилијамс (око 1604–83) и Ен Хачинсон избачени су из Масачусетса 1630-их због неприхватљивих теолошких ставова. Вилијамсов The Bloody Tenent of Persecution (1644) био је елоквентан захтев за верску слободу.
Као резултат реформације, протестантске земље су донеле законе против католика и католичке нације против протестаната. У Енглеској Закон о заклетви (1673) захтевао је да се сви званичници одрекну римокатоличких веровања, и остао је на снази до 1829. Године 1685. француски краљ Луј XIV је опозвао Нантски едикт, који је од 1598. предвиђао толеранцију протестаната, и резултат је био масовни егзодус.
Међу најранијим заговорницима одвајања цркве од државе и слободе савести били су радикални реформатори раних 1500-их. Неки тврде да су се залагали за верску слободу само да не би били прогањани, али је у ствари њихова целокупна концепција добровољне, а не државом субвенционисане цркве захтевала да верска пракса не буде присилна. Влада би могла да наметне спољашњу послушност претњом казном, тврдили су, али то тешко да би некога учинило побожнијим. Данас се њихови аргументи чине толико очигледним да је тешко разумети перспективу средњовековних и раних модерних хришћана, који су јерес гледали као моралну и духовну пошаст и сматрали да је смрт јеретика неопходна за добробит друштва.
На много начина, међутим, управо је просветитељство, а не римокатоличка или протестантска теологија, највише учинило да промовише идеал верске толеранције. Секуларни мислиоци су са ужасом посматрали верске ратове 1500-их и 1600-их и тврдили да држава треба да почива на нерелигиозним и несекташким темељима. Неки оснивачи Сједињених Држава, као што су Бенџамин Френклин и Томас Џеферсон, били су деисти просветитељства, а не традиционални хришћани, а амерички устав је предвиђао слободу вероисповести и неуспостављање било које цркве. У Европи током раних 1800-их, Јевреји, који су били највећа нехришћанска мањина у већини региона, постепено су добијали права држављанства која су раније била ограничена на хришћане.
Принцип раздвајања цркве и државе, иако је растао у утицају током 1800-их, изазвао је негативну реакцију у римокатолицизму. У Syllabus of Errors (1864), папа Пије IX је одбацио принципе слободе вероисповести и штампе и фаворизовао цркву коју је спонзорисала држава. „Американистичка“ контроверза, коју је изазвао Testem Benevolentiae папе Лава XIII (1899; „Сведок добре воље“), укључивала је сличне идеје. Ипак, Други ватикански сабор, који је експлицитно потврдио слободу савести, ревидирао је раније католичко учење, а многе нације у Европи и Латинској Америци које су раније прогласиле римокатолицизам националном црквом измениле су своје уставе.
СОЦИЈАЛНА ПРАВДА
Однос хришћана према друштвеним питањима произилази из основних тема јеврејске и јудаистичке традиције. Бог Јевреја није био племенски, већ универзално божанство. Библија објављује да је Бог праведан и саосећајан према целом човечанству, а Јевреји су морали да испољавају исте особине. Тако је хришћанство из јудаизма пренело трансцендентног Бога и друштвени идеал. Рана црква је окупљала људе из широко раздвојених друштвених класа, укључујући робове, племиће, варваре, високорођене жене и Јевреје. Подједнако изненађујуће за пагане било је и хришћанско саосећање. Одгајали су напуштену децу као своју, хранили сиромашне и неговали болесне. Хришћанска свеобухватност и саосећање произилазе не само из јудаизма већ и из примера Исуса, који се дружио са лошим људима и тако поставио образац за службу изопштеним. Његова служба је дирнула и жене и мушкарце, и, супротно рабинским обичајима тог времена, дозволио је женама да буду његове ученице.
У петом веку Патрик, бивши роб, постао је једна од првих особа у историји која је у принципу осудила ропство. Рано и средњовековно монаштво укључивало је службу заједници какву су практиковали бенедиктинци, доминиканци, фрањевци и језуити. Многи женски религиозни редови, укључујући кларисе, сестре милосрднице и сестре милосрђа, били су скоро искључиво оријентисани на служење потребитима. Рани протестанти су такође показали бригу за друштвене потребе. Током 1540-их и 1550-их, Жан Калвин је створио систем социјалне заштите у Женеви који је бринуо о сиромашнима и потребитима. Радикални реформатори, иако нису градитељи институција, били су великодушни према аутсајдерима, и до данашњег дана менонитски Централни комитет шаље хитне раднике широм света. Као и менонити, Џорџ Фокс (1624–91) и његови следбеници (квекери) били су познати по свом пацифизму, а квекери су интензивно радили на ненасилном решавању сукоба. Пијетистички покрет у Немачкој, који је предводио Август Франке почетком 1700-их, имао је снажну склоност ка социјалном благостању. Моравци, предвођени грофом Николасом Цинцендорфом (1700–60), били су радикални пијетисти који су живели у заједници, молили се у сменама 24 сата дневно и, у једном случају, дозволили да их продају у ропство како би могли да служе међу карипским робовима.
Евангеличко оживљавање 1700-их донело је нову бригу за друштвена питања. Покрет Џона Веслија довео је многе људе из радничке класе у цркву, а временом је методизам постао покретач друштвених реформи. Историјски гледано, Британска лабуристичка партија је пронашла инспирацију и подршку у методизму, који се појавио изван владајуће класе и изражавао бриге обичних људи. Евангелисти попут Вилијема Вилберфорса водили су кампању за окончање трговине робљем и проглашавање ропства илегалним. Године 1861. Вилијам Бут (1829–1912) и Кетрин Бут (1829–90) основали су Војску спаса да би задовољили потребе градске сиротиње пружањем „сапуна, супе и спасења“. У Сједињеним Државама одвајање цркве од државе довело је 1800-их година до формирања многих добровољних друштава посвећених циљевима као што су умереност, укидање ропства, поштовање суботе и иностране мисије. Ревивалиста Чарлс Фини (1792–1875) и Харијет Бичер Стоу (1811–1896), ћерка романописаца, много су учинили да покрену аболиционистички покрет. Након грађанског рата нова генерација реформатора лобирала је за реформу рада и право гласа жена. Америчке протестантске жене, које су се састајале у женским цеховима или црквеним помоћним просторијама, играле су све већу улогу у покретима за друштвене реформе. У Немачкој, Унутрашња мисија је тражила реформу затвора и боље обезбеђење за бескућнике и ментално недостатке.
У својој енциклици Rerum Novarum (1891), папа Лав XIII је поставио темељ више од једног века римокатоличког друштвеног учења. Иако је Католичка црква раније показала амбивалентност према радничким групама, овај документ је означио нову еру у којој се црква поистоветила са бригама радника. Rerum Novarum је тражио средњи пут између нерегулисаног капитализма и социјализма који је спонзорисала држава. Касније енциклике папе Пија XI и папе Јована Павла II донеле су даље усавршавање овог приступа. Католички раднички покрет Дороти Деј (1897–1980) и Питера Маурина (1877–1949) дао је конкретан израз црквеној бризи за сиромашне у градовима. Томас Мертон (1915–68), Филип Бериган (1923–2002) и Данијел Бериган (1921-2016) били су критичари америчке интервенције у Вијетнаму, а браћа Бериган су затворена због уништавања документације о нацртима и због других аката грађанске непослушности.
Међу протестантима је двадесети век донео поделе. Модернисти, који су били друштвено прогресивни и теолошки нетрадиционални, осећали су се све више отуђеним од конзервативаца, који су после 1910. постали познати као „фундаменталисти“. Током 1800-их конзервативци су били активни у друштвеним циљевима, али до раних 1900-их такав друштвени активизам је био повезан са покретом социјалног јеванђеља Валтера Раушенбуша (1861–1918) и теолошким модернизмом. Међутим, почевши од 1970-их, конзервативни протестанти у Сједињеним Државама почели су поново да улазе у поље друштвеног активизма у већем броју. Од 1960-их теологија ослобођења донела је радикално преиспитивање хришћанске теологије са становишта посебне Божје бриге за сиромашне.
ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ
Културни утицај хришћанства постаје упадљив када се постави у позадини грчко-римског друштва. Робови и жене су имали низак статус, а већина људи је живот сматрала потрошним материјалом. Појединци су имали вредност само у оној мери у којој су допринели већем добру породице и државе. Хришћанство је имало упадљиво другачији став. Пошто је Бог волео све појединце, хришћани су се противили абортусу, чедоморству, напуштању деце и гладијаторским играма. Они су одржавали морални стандард чедности ван брака и верности у себи, иако су неки ранохришћански сабори подржали строжи закон за жене него за мушкарце. Секс је припадао брачном животу и није био за јавно излагање.
Стога су хришћански ставови према сексу, браку и породици имали изражене ефекте у животима жена. Подстицање мужева да „воле своје жене“ (Ефешанима 5:25) било је непознато у грчко-римском свету. Хришћанство је људима дало идеале, чак и ако нису увек били у складу са њима. Не одобравајући ванбрачни секс, занемаривање супружника, развод, полигамију и ширење моћи, хришћанство је учинило много да створи нови идеал домаћег поштовања и породичне хармоније.
Из библијских прича о Исусу јасно је да се он с поштовањем обраћао женама које су биле друштвено одбачене и да је привукао многе следбенице. Павле је о Фиби говорио као о „ђакону“ (Римљанима 16:1), или дужноснику у цркви, и означио Еводију и Синтихију као своје „сараднице“ (Филипљанима 4:2–3). Законска права жена су се променила због хришћанског утицаја. Гркиње и Римљанке су имале мало личне слободе. Нису могле да се разведу од својих мужева и нису могле добити наследство осим ако нису биле под манусом (мушкарчева контрола). Међутим, почевши од 400-их, жене су по римском закону могле да се разведу од неверног мужа. Полигамија је полако нестала у хришћанским крајевима, а жене су добиле и право наслеђа.
У савремено доба хришћани су се супротстављали многим невиђеним злостављањима жена широм света. Хришћански принципи навели су британске власти 1829. да забране индијску праксу сати, спаљивања живих удовица на сахрани њиховог мужа. Везивање стопала, које је изазивало бол и често доводило до инфекције или ампутације, било је забрањено у Кини 1912. године, а хришћански мисионари су предводили опозицију. Ни давање невеста, ни сакаћење женских гениталија (клиторидектомија) нису опстали у регионима са јаким хришћанским утицајем. Међу онима који су водили кампању за право гласа жена у Сједињеним Државама били су многи, попут Френсис Вилард, која је почела као друштвени активиста у црквама, а борба за грађанска права 1960-их била је укорењена у хришћанској цркви.
СПОРНА ПИТАЊА
Исус је осудио развод, као и пожудне ставове који наводе мужеве и жене да одбију своје супружнике да би се венчали са неким другим (Матеј 5:27–32; Марко 10:1–12). И Исус и Павле су се позивали на изјаву у Постању да „постају једно тело“ (2:24), тумачећи то тако да муж и жена улазе у нераскидиво јединство. Међутим, неки новозаветни текстови указују на то да би развод могао бити дозвољен у случају прељубе (Матеј 5:32) и можда ако је дошло до намерног напуштања, посебно од стране неверног супружника (1. Коринћанима 7:15). Мартин Лутер је сугерисао да би импотенција могла бити основа за развод. У модерно доба хришћански пастири и саветници расправљају о томе да ли је физичко или вербално злостављање, зависност од супстанци или обична несрећа у браку основа за развод.
Данас се многе хришћанске цркве слажу да су барем неки разводи оправдани и дозвољавају разведеним члановима да се поново венчају уз црквени благослов. Православље, на пример, дозвољава поновни брак, али користи пригушенији обред него за први брак. Евангелистички протестанти и пентикосталци имају тенденцију да се противе разводу. Римокатоличка црква не признаје легитимност развода, али инсистира да је физичко раздвајање супружника, без права на поновни брак у цркви, све што се може понудити. С друге стране, дозвољава поништење, чиме се проглашава да наводни брак нема сакраменталну важност.
Исусово учење се односи на „мужа“ и „жену“ у једнини, а референце на Постање такође јасно показују да се моногамија пре него полигамија схвата као нормативна. Изгледа да је Павле искључио полигамисте из вођства у црквама (Титу 1:6). Како је хришћанство постало доминантно, многе нације су донеле законе који забрањују полигамију. Питање се поново појавило током деветнаестог и двадесетог века, посебно у Африци, где је пре контакта са хришћанством постојала јака традиција више жена за једног мужа. Многи западни мисионари искључивали су полигамна домаћинства из свих предности чланства у цркви, а ако су желели да се крсте, полигамисти су понекад морали да се одвоје од свих осим једног супружника. Неке афричке инициране цркве бране полигамију на основу преседана које нуде такви старозаветни патријарси као што је Аврам.
Павле је користио Постање 2:24 као основу за сексуалну етику. Пошто секс ствара везу од „једног тела“ између партнера, не треба га тражити изван брачног савеза (1. Коринћанима 6:12–20). Многа друштва широм света су била толерантна према сексуалним активностима између неожењених особа, али хришћанство то сматра грехом скоро једнако озбиљним као и прељубу. О хомосексуалној пракси се расправља у неким хришћанским црквама, али је тешко пронаћи библијске текстове или хришћанске списе пре касних 1900-их који би то фаворизовали. Неки тврде да би црква могла преиспитати ово питање, међутим, баш као што има свој став о ропству и правима жена.
Први императив који је дат у Библији је „рађати се и множити“ (Постанак 1:28), а неки људи тврде да је рађање потомства инхерентни део Божје намере за сексуалност. Римокатоличко учење, експлицитно изнесено у енциклици Humanae Vitae (1968; „О људском животу“), сматра да је грешно мешати се у процес зачећа помоћу вештачке контроле рађања. Не само да је погрешно уништити стварни живот абортусом, већ је такође погрешно спречити да живот настане путем контрацепције. Католичко учење дозвољава „природно планирање породице“, које ограничава сексуални однос на месечне периоде када је жена неплодна и када је мало вероватно да ће затруднети. У деценијама од Humanae Vitaе, међутим, многи католици у развијеним земљама су игнорисали званичну црквену забрану контрацепције. Протестанти углавном прихватају легитимност контрацепције за брачне парове, док је став православаца био амбивалентан.
Политички ставови се разликују међу хришћанима. У Христу и култури Х. Ричард Нибур је закључио да су се хришћани понекад удаљили од секуларног друштва („Христос против културе“), настојали да створе синтезу цркве и друштва („Христос од културе“) или су примењивали хришћанске принципе да реформишу друштво. („Христос преображавајући културу“). Када је црква постојала као мала контракултурна група – рани хришћани, радикални реформатори из 1500-их или модерне комуне – често је игнорисала политику. Када је црква била културно доминантна, као код римокатолицизма или православља, она је генерално покушавала да угради хришћанске принципе у политички живот. Када је црква била друштвена сила која се шири, као код пуританизма, настојала је да трансформише друштво, понекад са циљем да постигне идеалну хришћанску заједницу на земљи.
Они који држе идеал „Христос против културе“ често су пацифисти, одбацујући сваку употребу насиља. Квекери, менонити, Амиши и неки римокатолици деле ово гледиште. Проповед на гори, у којој Исус заповеда својим следбеницима да окрену други образ (Матеј 5:39), наводи се у прилог пацифизма. Ипак, већина хришћана сматра да је сила легитимна у одређеним ситуацијама, објашњеним у терминима теорије праведног рата. Да би рат био праведан, мора постојати истински напор да се пронађу мирна средства за решавање сукоба, сам узрок мора бити праведан, а не за себичне циљеве, мора се одржавати разлика између бораца и небораца, а сила која се користи мора бити сразмерно ситуацији. Заговорници праведног рата наводе Павлово учење да је политичкој држави дат „мач“ да заштити невине (Римљанима 13:1–4).
За разлику од теорије праведног рата је идеја светог рата, сукоба праведних против злих који је инаугурисао сам Бог. Док одређени старозаветни одломци говоре о Богу који је наредио Израелцима да униште Хананејце, Нови завет не садржи ништа слично. Уместо тога, Исус каже Петру: „Врати свој мач на његово место; јер сви који узму мач од мача ће погинути“ (Матеј 26:52). Иако идеја светог рата није уобичајена у хришћанству, појавила се у средњовековним крсташким ратовима, у шеснаестом веку радикалног Томаса Минцера и међу белим европским колонистима у Новој Енглеској, Латинској Америци и Јужној Африци који су покушавали да оправдају своје поступке против староседелачких народа.
КУЛТУРНИ УТИЦАЈ
Ограничена овлашћења власти и права појединца су основни принципи јудео-хришћанске цивилизације. Израелци су сматрали да су њихови краљеви подложни вишем закону (5. Мојсијева 17:14–20). Они су се бавили преступима против људи, а злочини почињени над нижим слојевима кажњавани су. Дакле, појам једнакости свих лица пред законом има своје корене у старом Израелу, а хришћанство је ову традицију пренело у средњовековни и модерни период. На пример, Магна Карта из 1215. године, која је добила снажну подршку поглавара енглеске цркве, поставила је темеље за права појединца у Енглеској и, индиректно, за Устав САД и Повељу о правима, који је сам по себи био модел за друге националне државе.
Док су Грци и Римљани сматрали да је физички рад прикладан само за робове, рани хришћани, који су често потицали из нижих класа, имали су позитиван став према таквом раду. Исус, столар пре него што је започео своју службу, служио је као узор. Дакле, хришћанство је имало за последицу давање достојанства обичном раду. Током реформације, Мартин Лутер и Жан Калвин су инсистирали да обични хришћани лаици — за разлику од свештеника, монаха и монахиња — имају „позив“ или „призив“ да служе Богу у својим свакодневним активностима. Ово учење је имало снажан ефекат у промовисању економског развоја, при чему је социолог Макс Вебер у делу Протестантска етика и дух капитализма (1905) тврдио да је калвинистички протестантизам поставио темеље модерном капитализму.
Римљани су говорили о liberalitas (великодушности) као о нечему датом да би импресионирали друге и заузврат добили услуге. Међутим, хришћански caritas (милосрђе) је даван онима којима је то било потребно без бриге о отплати. Рани хришћани су имали фонд за подршку удовицама, инвалидима, сирочади, болеснима и затвореницима и за сахрањивање сиромашних и ослобађање робова. Када је избила куга, хришћани су се бринули о болеснима у опасности по сопствено здравље. Крајем 300-их хришћани су основали носкомију, вероватно прву институцију која је пружала сталну негу болеснима у општој популацији. Црква је основала и сиротишта, куће за путнике, установе за слепе и прве домове за старе (геронтокомије). До краја тринаестог века, Ред Светог Духа је отворио више од 800 сиротишта, а средином 1500-их око 37.000 бенедиктинских манастира бринуло се о болеснима. Хришћанско удружење младих мушкараца (YMCA), основано 1844. у Лондону, пружало је помоћ у урбаним регионима, као и Војска спаса Вилијама и Кетрин Бут. Ентони Ешли Купер, лорд Шефтсбери, побожни хришћанин и члан парламента, имао је кључну улогу у Закону о фабрикама из 1833., који је штитио децу од економске експлоатације. У деветнаестом веку хришћанско саосећање је мотивисало Доротеју Дикс, која је водила покрет за побољшање бриге за ментално болесне; Флоренс Најтингејл и Клару Бартон, важне личности у области медицинских сестара; и Жан Анри Динана, који је основао Међународни црвени крст.
Већ у другом веку хришћани су основали катихетске школе за новообраћене, које су можда биле прве које су подучавале оба пола у истом окружењу. Од почетка хришћанско образовање није било ограничено на више слојеве, као што је то био обичај у грчко-римској цивилизацији. Током деветог и десетог века, монаси су одржавали традицију класичног учења преписивањем текстова који би иначе нестали. Монашки вођа Бенедикт називан је „кумом библиотека“, а његови бенедиктинци су сакупљали и позајмљивали књиге. Од четвртог до десетог века, катедралне школе су нудиле наставу у седам слободних уметности: тривијуму (граматика, реторика и логика) и квадривијуму (аритметика, музика, геометрија и астрономија). Док су ове школе биле првенствено за свештенство, примале су и друге. Девојке су се школовале у манастирима и женским манастирима.
Може се тврдити да је европски универзитет настао из манастира. Током средњовековног периода хришћански карактер универзитета — Париз, Болоња, Саламанка, Оксфорд, Кембриџ и други — био је непорецив. У 1500-им и 1600-им годинама протестанизам је био религија књиге, а жеља да се припреме учени проповедници довела је до оснивања нових институција у Европи (Тибинген, Хајделберг и Лајден) и Америци (Харвард, Јејл и Принстон). Протестанти су веровали у универзално образовање, а чини се да је Мартин Лутер био први савремени писац који је позвао на обавезно похађање школе. Године 1837. Фридрих Фробел, син лутеранског пастора, отворио је први вртић у Европи. Један број хришћана, укључујући Томаса Галодеа и Луја Браја, предводио је образовање глувих и слепих. Са изузетком Универзитета у Пенсилванији, сваки колеџ основан у Америци пре Револуционарног рата почео је трудом хришћанске цркве. Цркве су основале више од 90% свих америчких колеџа основаних пре грађанског рата.
Рани хришћани су писали доктринарна, морална и апологетска дела. До четвртог века почели су да показују ново самопоуздање, као што је приказано у Јеронимовом делу О славним људима (393), који је тврдио да хришћански говорници, филозофи и писци могу да се такмиче са најбољим што је паганство могло да понуди. Августинов Божји град (426) је тврдио да хришћани могу да се баве животом ума као обликом служења Богу. Главна дела која су изразито хришћанска укључују Алкуинову Реторику и врлину (790-е); Дантеову Божанствену комедију (око 1321); Кентерберијске приче Џефрија Чосера (1380-е); Дезидеријус Еразмову Похвалу лудости (1511); метафизичку поезију Џона Дона и Џорџа Херберта из седамнаестог века; Изгубљени рај Џона Милтона (1667), можда највећу песму на енглеском језику; Мисли Блеза Паскала (1670); Ходочасничко напредовање Џона Бањана (1678); Божићну песму Чарлса Дикена (1843); Чича Томину колибу Харијет Бичер Стоу (1852); Браћу Карамазове (1880) Фјодора Достојевског; Четири квартета (1943) и друга поезија и проза Т.С. Елиот; Ј. Р. Р. Толкиновог Господара прстенова (1954–55); К. С. Луисова Писма кусог репатоме (1942), Само хришћанство (1943) и Хронике Нарније (1950); и радови Г. К. Честертона, Томаса Мертона, Фланери О’Конора и Шусако Ендоа.
Преводи Библије су имали велики утицај на књижевност. Током деветог века Кирило и Методије су измислили глагољицу да би пренели звуке словенског језика и тако поставили темеље руске и других словенских књижевности. Својим преводом комплетне Библије 1534. Мартин Лутер је успоставио савремени немачки језик. Слично, ауторизована, или верзија краља Џејмса, из 1611. године имала је велики утицај на употребу енглеског језика, са стотинама уобичајених израза изведених из ње. Осим тога, библијске теме продиру кроз читаву западну књижевну традицију.
Према Новом завету, Исус је певао са својим ученицима у ноћи пре своје смрти (Матеј 26:30). Павле је писао Ефешанима да треба да „разговарају једни с другима у псалмима, химнама и духовним песмама“ (Ефешанима 5:19), а докази показују да су одређени библијски текстови певани пре него што је написан Нови завет (1. Тимотеју 3: 16; Филипљанима 2:5–11). У четвртом веку Амвросије је натерао чланове своје заједнице да певају псалме, писали су химне у метричким облицима које су сви могли да следе, и тако је поставио основу за конгрегацијско певање у западној цркви. До деветог века обична песма — музика која се певала монофоно и без пратње и названа грегоријанским певањем у част папе Григорија I — била је у општој употреби. Већ у деветом веку библијске приче су драматизоване и извођене у олтарском делу француских цркава, а из ових драма је настала модерна опера.
Убалдус Хукбалд (840–930), француски бенедиктинац, комбиновао је две или више мелодија у хармонији, чиме је довео до полифоније, а Гвидо од Ареца (око 995–1050), још један бенедиктинац, увео је музички штап да означи висину тона и увео систем њиховог именовања. Од високог средњег века до двадесетог века, сваки нови облик у западној музици настајао је у контексту црквеног спонзорства и покровитељства. Јохан Себастијан Бах (1685–1750), један од највећих композитора свих времена, био је човек тако дубоке хришћанске вере да су га називали „петим јеванђелистом“. На крају сваког рукописа написао би Soli Deo Gloria (само Богу нека је слава). Велика религиозна дела класичних композитора укључују Бахово ремек-дело, Страдање по Матеју, Месију Џорџа Фридриха Хендла, Илију Феликса Менделсона и Седам последњих Христових речи и Стварање Франца Јозефа Хајдна, као и бројна дела модерних композитора као што су Игор Стравински и Оливије Месијан. Ови композитори су били хришћани који су своју музику доживљавали као израз богослужења.
Богате традиције хришћанске химноде, које су започете у осамнаестом веку са Исаком Вотсом и Чарлсом Веслијем, наставиле су да се шире. Чини се да нема музичког стила који није коришћен у хришћанске сврхе. Штавише, правац утицаја је често ишао од светог ка секуларном. Реј Чарлс је, на пример, скандализовао неке хришћане средином двадесетог века када је користио емотивни духовни стил црначке цркве у таквим секуларним песмама као што је „Алелуја, тако је волим“. Још раније су блуз и џез израсли из црначких спиритуала, који су били облик свете песме.
Пре 200. године, хришћанство се мало развило у погледу традиције визуелних уметности, а то се приписује прогону цркве, очекивању брзог краја света и јеврејској забрани прављења слика која је опстала међу раним хришћанима. Па ипак, хришћанске костурнице из првог и другог века носиле су једноставне симболе — бродове, плугове, звезде, дрвеће, итд. — који су носили хришћанско значење. Рани хришћани су позајмљивали из грчко-римске уметничке традиције. Исус се појавио у лику паганских богова Орфеја, Аполона и Дионисија, и држао магичарски штапић када би излечио. Крајем трећег века, римске катакомбе су биле украшене сликама Исуса као доброг пастира (прехришћански, медитерански мотив) и мноштвом старозаветних фигура—нпр. Јона, Ноје и Данило—у драматичним сценама спасавања и избављења, често у положају оранс (дословно, „моли се“) са подигнутим рукама. Када је хришћанство добило санкцију у Римском царству, тема спасавања се смањила и уметничка дела су почела да приказују такве краљевске и царске сцене као што су Исусов тријумфални улазак у Јерусалим и Исусово устоличење за космичког владара (као у византијском Пантократору или „универзалном владару“ ).
Царско спонзорство хришћанства подстакло је нове архитектонске традиције. Базилика — место за грчко-римска јавна окупљања — прилагођена је хришћанској употреби почевши од четвртог века, са олтаром постављеним у закривљеној апсиди у којој се налазила статуа цара. Округле гробнице владара и хероја коришћене су за светитељске гробове и места мучеништва. Подови су често садржавали камене мозаике. Исус се појавио као глатко обријан младић, а тек касније је приказан као брадат и средовечан. Вековима практично није било слика распећа или страдајућег Христа. Због уништавања етиопске хришћанске уметности од стране муслимана, већина преосталих споменика у Етиопији датира из десетог или једанаестог века, а то укључује цркве у стенама Лалибела, као и живописне мурале и олтарске слике које показују препознатљив етиопски стил.
Константин (ум. 337) је помогао у стварању византијске уметничке традиције када је преместио своју престоницу у Цариград и, уз помоћ своје мајке, Јелене, подигао цркву Светог Гроба (328–36) на месту где је наводно Исус умро и где је сахрањен у Јерусалиму. Хришћанска скулптура је била ретка све до средњег века, а ипак је сликање на дрвеним плочама нудило слике Исуса, Марије и светаца. Јустинијан је створио трајно наслеђе хришћанске архитектуре у Цркви Свете Премудрости (Аја Софија, 532–37) у Константинопољу, структури која спаја базилику и округлу цркву у огроман простор испуњен светлошћу, са највећом куполом икада направљеном до тог времена. Иконокластичка контроверза у Источној цркви (726–843) довела је до уништења икона, мозаика и слика, али се завршила афирмацијом преданости уметности. Поштовање иконе било је поштовање према Христу. Иконопис је достигао врхунац код Андреја Рубљова (око 1360–1430), чије слике одишу топлином и људскошћу.
На западу, келтски монаси Ирске и Шкотске показали су јединствен естетски стил у густој орнаментици илустроване Келске књиге (око 800). На континенту је Карло Велики подигао осмоугаону капелу у Ахену (792–805) по узору на византијске моделе. Раскинувши са Византијом, француско-немачки уметници почели су да производе слике Спаситеља који пати – укључујући мртво распеће у природној величини у Келну – почевши од 900-их. У каснијем једанаестом и дванаестом веку, романички стил архитектуре је усвојио лук и свод старих Римљана и спојио план базилике са системом пролаза и амбуланти. Плен донет из крсташких ратова омогућио је Европљанима занатлијама да производе реликвијаре и богослужбене предмете од племенитих метала и драгог камења. Иако су неки критиковали ову раскошну употребу богатства, опат Сугер (1081–1151) сматрао је контемплацију драгоцених ствари као пут ка Богу. Готички стил, почевши од дванаестог века, генерално се сматра највишим хришћанским достигнућем у архитектури. Пребацивањем тежине камених кровова и кула на стубове, стубове и спољне контрафоре, готичке цркве су се дизале у висину. Зидови више нису били носиви, па су тако садржавали витраже који су преплавили унутрашњост светлошћу.
1200-те и 1300-те биле су сведоци новијег, натуралистичког стила у сликарству и скулптури - тренд који је кулминирао уметничким сјајем ренесансног доба. Бубонска куга 1348-50 привремено је преокренула тренд и донела повратак мрачнијим темама и мање натуралистичким сликама. До 1400-их фламански сликари су приказали Девицу Марију у пријатном окружењу дома средње класе, са кућним предметима као духовним симболима (нпр. ваза са љиљанима која представља чистоту). Они који су наручивали слике понекад су били представљени у делима поред Исуса, Марије и светаца. Математички принципи, као што су симболички односи, геометрија и перспектива у једној тачки, сматрани су одразом Божјег сопственог ума и почели су да управљају радом уметника и архитеката. Сматрало се да је Рафаел постигао савршен стил. Ипак, Микеланђело - можда први потпуно независни уметник - произвео је још славнија ремек дела Сикстинске капеле и статуе Давида и Мојсија. До касних 1500-их, Бенвенуто Челини (1500–71) и други у маниристичком стилу раскинули су са ранијим традицијама представљајући издужене фигуре које се напрежу и увијају. Хришћанска уметност у Немачкој наставила је да истиче патњу и саосећање, као што је приказано у олтарној слици Матије Грунвалда у Изенхајму (1510–15) и њеној потресној слици распећа.
Многи рани протестанти били су иконокласти попут Улриха Цвинглија (1484–1531), који је лишио средњовековне цркве свих уметничких дела и окречио њихову унутрашњост. Иконокластички стил је такође био у моди међу Жаном Калвином и његовим следбеницима, укључујући пуританце колонијалне Нове Енглеске, чијим састанцима је недостајала репрезентативна уметност. Мартин Лутер је признао да религиозна уметност има дидактичку функцију, па лутерани никада нису били строги иконокласти — иако су као и други протестанти често одбацивали религиозну скулптуру. Англикански уметнички сензибилитет нешто је дуговао и протестантским и католичким становиштима. Протестантске црквене зграде из 1500-их и 1600-их елиминисале су високи олтар и подигле проповедаоницу више него икад — симболизујући важност проповедане речи.
Римокатолици су одговорили на протестантизам истицањем визуелне уметности, иако су пажљиво контролисали њихов садржај. (Венецијански уметник, Веронесе [1528–1588], који је приказао Тајну вечеру 1573. године, позван је пред инквизицију јер је у своје слике укључио патуљке, животиње и Немце!) Иронично, ова високо контролисана црквена уметност такође је била веома сензуална и приказани свеци оба пола (понекад готово голи) који се грче у агонији или екстази. Бернинијева „Екстаза Свете Терезе” (1545–52) је врста религиозног позоришта, са еротским призвуком. Током 1600-их и 1700-их, Шпанац Дијего Веласкез (1599–1660) понудио је оштре сцене светаца изгубљених у оданости, фламански уметник Петер Паул Рубенс је сликао алегоријске сцене јарким бојама, док је Холанђанин Рембрант ван Рајн (1606) обрадио религиозне теме са финоћом и психолошком дубином која никада није превазиђена, као у његовом „Повратку изгубљеног сина“ (око 1665). У Француској у седамнаестом и осамнаестом веку, аристократски покровитељи уметности изгубили су интересовање за религиозне теме и била је очигледна тенденција секуларизације. Жак-Луј Давид (1748–1825) сликао је историјске слике са моралним темама које су замениле традиционалну верску уметност.
Због утицаја просветитељске мисли, која религију посматра као личну преференцију, а не као коначну истину, однос између уметности и вере постао је проблематичан током модерне ере. Неки сматрају „хришћанску уметност“ застарелом категоријом од око 1800. Током 1800-их и 1900-их, романтичари, импресионисти, кубисти, експресионисти, надреалисти и апстрактни уметници нудили су дела која су се дотицала хришћанских тема, али су често користили религиозне слике на двосмислен начин. Хришћански уметници нашли су се у несигурном положају, пошто колеге уметници нису делили њихову верску посвећеност а сухришћани нису поздравили њихове естетске иновације. Критичари модерне уметности су је стигматизовали као безобличну, хаотичну и неприкладну за изражавање духовних истина. Ипак, ранији романтичари, као што су Вилијам Блејк (1757-1827) и Ф. О. Рунге (1777–1810), дубоко су се бавили религиозним темама. К. Д. Фридрих (1774-1840) тражио је религиозну димензију у свом пејзажном сликарству. Пол Гоген (1848–1903) експериментисао је са религиозним темама у својим „Жутом Христу“ (1889) и „Аве Марија“ (1891), док је Винсент ван Гог (1853-90) – проповедник-претворник – сањао о обнови хришћанске уметности, и пренео духовно присуство кроз свој интензиван експресионизам. Ајзенашки пропис (1861) налагао је готички стил за црквене зграде у Немачкој, а црквена архитектура последња два века генерално је опонашала раније хришћанске стилове или је следила функционалнији и секуларнији приступ.
Религијске теме се појављују маргинално, иако импресивно, у делима Емила Нолдеа (1867–1956) и Марка Шагала (1887–1985). Уметник двадесетог века међународног значаја познат по својој хришћанској вери је Жорж Руо (1871–1958). Језуитски ред је основао Музеј савремене религиозне уметности (Сент Луис, САД) и Центар за савремену уметност (Келн, Немачка). Папа Јован Павле II је настојао да поново успостави однос цркве према уметницима, и уметника према цркви, кроз своје „Писмо уметницима“ (1999). Недавни развој догађаја је хришћанска употреба не-западних уметничких медија и садржаја од стране уметника из Трећег света у Африци, Латинској Америци, Карибима, Индији, Шри Ланки, Балију, Кини, Кореји, Јапану и Филипинима. У светлу овог растућег тренда, будући развој хришћанске уметности могао би се десити углавном изван западних нација.
ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 101-138
0 $type={blogger}:
Постави коментар