Религија у Аргентини

УВОД

Република Аргентина је, по површини, осма по величини држава на свету. Протежећи се скоро 3.900 километара од севера ка југу, са планинама Анда које чине њену западну границу, земља заузима већи део јужног конуса Јужне Америке, подручје веома различите климе и географије. Аргентина се граничи са Боливијом и Парагвајем на северу; Бразилом, Уругвајем и Атлантским океаном на истоку; и Чилеом на југу и западу.

Демографски, Аргентина је једна од „најевропскијих“ латиноамеричких нација, њену популацију чине углавном људи шпанског, италијанског и немачког порекла. У време насељавања Европе, староседелачко становништво је било релативно мало, и остао је само мали део укупног становништва. Њен етнички састав дао је Аргентини јак католички укус. Процене се драстично разликују јер између 49 и 92% становништва себе сматра католицима, иако је активно учешће у католичанству много мање, са само око 20% декларираних католика који редовно присуствују миси. Римокатолицизам прима значајну финансијску подршку од владе.

Од повратка демократији 1983. и одговарајућег ублажавања прописа који спречавају некатоличко верско прозелитство, евангелистички протестанти и друге хришћанске групе — као што су мормони — су успоставиле све значајније присуство у земљи. Јеврејска заједница у Аргентини је највећа у Латинској Америци, иако чини само 1 до 2% становништва нације. Јавна видљивост јеврејске заједнице довела је до бројних аката антисемитизма, укључујући бомбардовање јеврејског културног центра 1994. и честа скрнављења гробних места. Муслиманско становништво Аргентине се десетоструко повећало од 1970-их, а муслимани сада бројчано надмашују Јевреје као највећа нехришћанска мањина. Домородачка верска пракса данас готово да и не постоји, с обзиром на одсуство већег домородачког становништва.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Снажне везе између Католичке цркве и државе, укључујући два војна режима, створиле су окружење које је било непријатељско за промоцију верских слобода и толеранције током већег дела двадесетог века. Током најновије диктатуре (1976–83), влада је у више наврата узнемиравала верске мањине и прогресивне католике. Са повратком демократији средином 1980-их, ситуација са верским слободама се приметно поправила. Уставни услов да аргентински председник буде католик укинут је 1994. године, што указује на растућу законску толеранцију према верским мањинама. У савременој Аргентини влада спроводи општу политику верских слобода. Током скраћеног председавања Фернанда де ла Руа (1999–2001), учињен је напор да се некатоличким религијама обезбеди правни статус који је еквивалентан статусу Католичке цркве и да се промовише верски плурализам. Ови напори су окончани 2002. године пошто се пажња владе окренула решавању озбиљних економских проблема и окончању политичке нестабилности. Антисемитизам је и даље проблем, а било је извештаја о антиисламским активностима од септембра 2001.

РИМОКАТОЛИЧАНСТВО

ИСТОРИЈА

Католицизам је стигао у Аргентину са шпанским колонизаторима 1539. За разлику од мезоамеричких и андских региона шпанске колонијалне Америке, аргентинска територија је била ретко насељена аутохтоним племенима, од којих су већина била номадска. Док је дошло до неких мисионирања домородаца (коју су углавном спроводили језуити), католичко свештенство је првенствено служило европским насељеницима током колонијалне ере. Након што је Аргентина стекла пуну независност од Шпаније 1816. године, црква се борила да стекне аутономију од владе, захтевајући укидање патроната, при чему су секуларни владари нације добили овлашћење да постављају бискупе и одобравају папске декрете. Са многим монархистичким бискупима и свештенством који су бежали из земље, цркви је недостајало довољно руководства и углавном је пристајала на вољу политичких лидера. За то време влада је преузела контролу над многим црквеним имањима и службама — на пример, браком. Без обзира на то, католицизам је задржао многе привилегије, укључујући државно финансирање својих активности. Де факто аранжман између ватиканске и либералне владе средином деветнаестог века омогућио је Риму већу слободу у избору католичког руководства у Аргентини, иако је аргентински председник задржао ретко коришћени вето на именовања.

Прилив нешпанских имиграната током касних 1800-их довео је до повећања броја протестаната у Аргентини. Још важније, италијански и немачки имигранти донели су са собом социјалистичке и комунистичке идеологије. У страху од утицаја ових секуларних идеологија, Католичка црква је започела интензивне напоре да ангажује грађанство у црквеним организацијама. Свештенство је промовисало Католичку акцију, широку организацију углавном младих и радничких група. Сукоб током администрације Хуана Перона (1946–55) навео је многе црквене званичнике да се зближе са ауторитарнијим елементима у аргентинском друштву у настојању да заштите историјске привилегије католицизма. Дискредитовани након саучесништва са две бруталне диктатуре, савремени католички лидери нашли су се у конкуренцији са све већом протестантском популацијом и настојали су да ојачају своју везу са лаицима католицима отварајући се низу различитих пасторалних трендова, укључујући харизматични католицизам. Међутим, озбиљан недостатак свештеника и семеништараца отежава задатак „поновне евангелизације“ становништва.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Угледно руководство је углавном одсутно из Аргентинске католичке цркве, првенствено због блиске везе између цркве и државе. Монах и адвокат Грегорио Фунес (1749–1829), ректор Универзитета у Кордови, играо је утицајну улогу у покрету за независност и 1819. помогао је у припреми устав нове нације. Током остатка деветнаестог века, међутим, де факто моћ вета коју је аргентински председник имао на именовања у Ватикану довела је до низа релативно слабих прелата, који су углавном били заинтересовани за очување статуса кво. Суочена са растућом социјалистичком претњом касних 1800-их и раних 1900-их, католички епископат у целини је пристао да промовише католичку акцију, али ниједан прелат није био чврсто повезан са овим покретом.

Током друге половине двадесетог века, католички бискупи су задржали јаку везу са државним званичницима, пре свега са онима у војсци који су били антиперонистички, и добили су значајну институционалну подршку од државе. Енрике Анхел Анђелели (1923–76) и Карлос Понсе де Леон (1914–77) појавили су се током 1960-их и 1970-их као два бискупа који су били најкритичнији према томе да црква преферира статус кво, али су се њихови напори да промене ток цркве завршили прерано када су обоје умрли под сумњивим околностима. Можда најистакнутији скорашњи католички вођа био је пензионисани надбискуп Станислао Карлић (рођен 1926.), који је током 1990-их настојао да удаљи аргентинску цркву од њеног некадашњег про-ауторитарног става и тражио опроштај за свештеничке злоупотребе почињене под најновијом диктатуром.

Дана 13. марта 2013. Аргентинац Хорхе Марио Бергољо, кардинал надбискуп Буенос Ајреса, изабран је за бискупа Рима и врховног понтифекса Католичке цркве. Узео је име Франциско и постао је први папа било из Америке или са јужне хемисфере; он је први папа рођен ван Европе од избора за папу Григорија III (који је био Сиријац) 741. године.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Аргентина није произвела ниједног већег католичког теолога или запаженог аутора. Најзначајнији теолог који је дошао из Аргентине је Хосе Мигес Бонино, заређени методистички свештеник који је опширно писао о прогресивној хришћанској етици.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Централни трг сваког аргентинског града укључује локалну католичку катедралу, као и градску већницу. Најпознатија катедрала је базилика Лујан, западно од Буенос Ајреса. Легенда каже да је вод војника који је превозио статуу Девице Марије из Бразила у Чиле морао да се заустави на месту и напусти статуу када њихови волови нису хтели да крену напред. Многи су ово схватили као знак да је град Лујан посебно благословила Богородица. У западној провинцији Сан Хуан налази се светилиште Дифунта Кореа. Ово место је посвећено Марији Антонији Делинди Кореа, која је умрла прелазећи пустињу у потрази за својим мужем, војником у пустињском рату, 1835. Њен новорођени син је чудом пронађен жив како га доји покојна (дифунта) жена. Мала светилишта поред пута у њену част уобичајена су широм Аргентине и често се користе за обележавање места саобраћајних несрећа са смртним исходом. Ходочасници често остављају посуде са водом у овим светињама у знак сећања на светитељку која је умрла од жеђи.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Као и у многим латиноамеричким католичким друштвима, Девица Марија остаје централни фокус поштовања аргентинских католика. Покровитељица Аргентине је Богородица од Лујана. Таксисти често путују са малим статуама Девице Марије или Светог Андреја у својим таксијама. Распећа су уобичајена у државним канцеларијама и приватним кућама. Јединствен за Аргентину је култ Сан Ла Муерте, или свеца добре смрти. Верује се да је култ настао средином 1700-их са језуитским мисионарима који су говорили о доброј смрти. Локално становништво је тумачило поруку спасења као да се посебно односи на светитељски лик. Многи одани католици носе слику Сан Ла Муерте када примају свештенички благослов.

ПРАЗНИЦИ 

Аргентински католици славе све празнике заједничке римокатолицизму, укључујући Божић и Ускрс. Локални градови такође славе различите дане посвећене њиховим посебним свецима заштитницима. На Дан Богородице Лујанске (8. маја), хиљаде ходочасника путују 70 километара од Буенос Ајреса до базилике Лујан током два дана.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Аргентински католици не показују посебан свакодневни начин облачења. Одећа обично прати западноевропску и северноамеричку моду. Током локалних верских празмика неки појединци ће се обући у традиционалном гаучо (каубојски) стил са вуненим пончоом и равним шеширом широког обода.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Од католика у Аргентини нису тражена никаква значајна ограничења у исхрани осим оних која се захтевају од католика у било којој другој земљи.

РИТУАЛИ

Католички ритуали у Аргентини су слични онима у католичким друштвима другде. Аргентина признаје грађански брак, али већина бракова укључује верску церемонију.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Као и у другим католичким нацијама, крштење, прва причест, верски бракови и погребне службе се широко поштују.

ЧЛАНСТВО

Иако се већина свих Аргентинаца изјашњава као католици, број редовних верских посета знатно је мањи. Истраживање из 2022. процењује да само један од пет католика присуствује миси на недељној бази у Аргентини. Напори за активно поновно ангажовање становништва у Католичкој цркви укључивали су отварање алтернативних пасторалних покрета, као што је харизматични католицизам, као и веће признање таквих „народних пракси“ као што је ходочашће у базилику Лујан.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Аргентинска црква задржава имиџ једне од најконзервативнијих међу католичким црквама у Латинској Америци. Покушаји укључивања фабричких радника у цркву током раних 1900-их били су више одбрамбени напори против напретка социјалистичких радничких синдиката него што су били буђење за питања социјалне правде. Аргентинске црквене вође су споро усвајале многе реформе Другог ватиканског концила (1962–65). Теологија ослобођења и хришћанске основне заједнице, истакнуте у Бразилу и Чилеу, никада нису завладале Аргентином. Ипак, мали џепови католичког прогресивизма су постојали у земљи. Најзначајнији католички прогресивац био је Енрике Анхел Анђелели, бискуп у провинцији Ла Риоха који је отворено говорио о невољи сиромашне и сеоске радничке класе. Такво прогресивно свештенство није било добро примљено од стране војне владе касних 1970-их, а неколико њих, укључујући бискупа Анђелелија, умрло је или нестало под веома сумњивим околностима.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Док Аргентина, заједно са суседним Уругвајем, подсећа на секуларну европску нацију, католицизам ипак утиче на аргентинско друштво, посебно на вишу и средњу класу. Док је развод легалан, абортус није све до 2020. године, због утицаја католичке хијерархије и конзервативних католичких група као што је Опус Деи.

ПОЛИТИЧКИ УТИЦАЈ

За разлику од својих колега у суседном Чилеу и Бразилу, аргентинска католичка црква је до недавно одбацивала прогресивније трендове у латиноамеричком католичанству и сматра се једном од политички најконзервативнијих цркава у региону. Овај конзервативизам, иако је настао у склоности ка снажним односима између цркве и државе током колонијалне ере, био је погоршан током владавине Хуана Перона (1946–1955). У почетку је Католичка црква успоставила чврст однос са популистичким председником. Перонов покушај да консолидује друштвену моћ кроз државну контролу већине друштвених институција и група, међутим, био је у сукобу са активностима саме цркве у цивилном друштву. Перонова влада је често узнемиравала групе Католичке акције, које су настојале да организују католичку омладину и раднике. Сукоб је дошао до врхунца 1955. године, када је председник легализовао развод и проституцију. Католички бискупи постали су ватрене присталице војног удара који је срушио Перона исте године.

Како су Перонове присталице наставиле да изазивају друштвене немире у наредним деценијама, црквени лидери су активно стали на страну две антиперонистичке диктатуре, које су трајале од 1966. до 1973. и од 1976. до 1983. године. Током ове друге, бруталније диктатуре, познато је да су свештеници били присутни приликом мучења, а апели грађана да црквене вође критикују владу су углавном игнорисани. Од колапса последње диктатуре, Католичка црква је покушала да поправи укаљани имиџ стечен својом подршком обема диктатурама и да се дистанцира од политике. Нешто прогресивнијим члановима свештенства било је дозвољено да преузму руководеће улоге током 1990-их, иако црква и даље добија значајна средства од владе и није тако отворена по политичким питањима као друге цркве у региону.

СПОРНА ПИТАЊА

Као и у већини католичких нација, абортус и контрацепција остају веома контроверзни у Аргентини. Употреба контрацептива је уобичајена, иако је абортус легализован 2020. године. Већина Аргентинаца је нашироко прихватила развод и стога није велико контроверзно питање. Уставни закон који захтева да председник буде католик поништен је 1994. Улога многих у католичкој хијерархији током најновијег војног режима била је од велике бриге за многе грађане 1980-их и раних 90-их. Од тада је католички епископат признао своју улогу и затражио опроштај од грађана.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Католичка црква је извршила велики утицај на уметност и архитектуру у Аргентини током колонијалног периода. Религијске теме су преовладавале у сликарству и скулптури, од којих су велики део произвели Европљани, а црквена архитектура је такође одражавала европске идеје. Утицај католицизма на уметност је опао након независности. У савременој Аргентини Католичка црква сама по себи је имала минималан утицај на уметничку заједницу. Док католицизам остаје важан део аргентинског живота, савремена култура је више секуларна него религиозна. 

ОСТАЛЕ РЕЛИГИЈЕ

Аргентина је била отворена за некатоличке религије релативно рано у својој постколонијалној историји. Либералне владе су средином деветнаестог века биле заинтересоване за повећање трговине са северном Европом и Сједињеним Државама и стога су дозволиле протестантима да слободно испољавају своју религију. Слободно изражавање вероисповести које је дато протестантима, међутим, у пракси се проширило само на етничке енклаве, првенствено на Британце, Немце и Скандинавце. Аргентински протестантизам је стога историјски био у корелацији са етничким идентитетима и до недавно није успео да се прелије у онај део аргентинског становништва који је шпанског порекла.

Мисионирање које се догодило у Аргентини током деветнаестог и раног двадесетог века било је ограничено. У великој мери, страни мисионари нису сматрали Аргентину зрелим мисионарским пољем, јер се сматрало да је већ била христијанизована од стране Католичке цркве. Са затварањем азијских мисијских поља средином двадесетог века због рата, мисионарске организације су почеле да усмеравају пажњу на Латинску Америку. У Аргентини је, међутим, сарадња између Католичке цркве и различитих влада значила озбиљна ограничења за некатоличке прозелитистичке религије. Иако је председник Хуан Перон почео да се загрева за протестантско мисионирање 1954. и 1955. године, углавном као реакција на његов сукоб са католичким епископатом, политичка турбуленција тог доба и војни пуч који је окончао његову владу отежали су протестантима да добију било какво значајније упориште. Каснији војни режими су пристали на захтеве Католичке цркве да ограниче мисионарске активности у земљи. Војска је отишла толико далеко да је физички протерала Јеховине сведоке из земље касних 1970-их. Некатоличке групе које су донекле успостављене у земљи, као што су мормони, обратиле су пажњу на ове акције и задржале низак јавни углед. Откако је већа верска слобода почела да се промовише средином 1980-их, стопа протестантске експанзије је драматично порасла. Годишња стопа раста протестантске заједнице је приближно 1,9% (у поређењу са укупним растом становништва од 1,3% годишње) и углавном се може приписати експанзији пентикосталних и евангелистичких деноминација.

Јудаизам је такође важна мањинска религија у Аргентини. Иако чини само око 0,75% становништва, аргентинска јеврејска заједница је највећа у Латинској Америци и пета по величини у свету. Њено порекло може се пратити првенствено од руске имиграције у другој половини деветнаестог века, а Јевреји су се некада често називали „Русима“. Аргентинска политика отворених врата која подстиче имиграцију и општи просперитет земље учинили су је привлачном дестинацијом за Јевреје који су се суочили са прогоном у Русији и источној Европи пре Првог светског рата. Страх да ће се руска револуција 1917. проширити на Аргентину довео је до таласа антисемитизма између Првог и Другог светског рата. Антисемитизам је погоршан фашистичким елементима унутар перонизма и војним владама које су пратиле администрацију Хуана Перона. Аргентина је такође постала дом неколико нацистичких ратних злочинаца. Упркос повратку демократије и културе која је све толерантнија према верском плурализму, антисемитизам и даље постоји у земљи. Године 1994. скоро 100 људи је убијено у бомбардовању јеврејске заједнице. Иако су за бомбашки напад осумњичени исламски екстремисти, починиоци никада нису ухапшени.

Исламска популација Аргентине се десетоструко повећала од 1970-их, а распрострањено је веровање да муслимани сада бројчано надмашују Јевреје. Иако је ово повећање у великој мери последица имиграције са Блиског истока и северне Африке после 1970. године, висока стопа наталитета и значајан број конверзија последњих година допринели су расту. Муслиманско становништво ове земље је највеће у Латинској Америци, броји између 720.000 и 900.000.